“朗麗”的詩語言蹤

梁文勤

(南通師范高等?？茖W(xué)校 楚辭研究所，江蘇 南通 226010)

劉勰《文心雕龍·辨騷》：“騷經(jīng)九章，朗麗以哀志。”“朗麗”和“哀志”，從字面上看，似乎是矛盾的，以顏色做比：“哀”是冷色系，“朗麗”則是暖色調(diào)，且偏明艷，二者如何諧調(diào)共存？換言之，“哀志”而何以“朗麗”？著眼于語言層面，“朗麗”或可以從以下三方面詳加闡述。

一 色之絢爛

詩歌總是用隱喻的方式抒情寫意；出現(xiàn)在詩歌中的名物形色，是我們感知詩人情志最生動(dòng)的媒介。屈子在詩文中鋪排了哪些名物？借助這些名物，詩人要抒寫何種主觀情意？

其一，屈賦名物的主要類別。

《離騷》中我們觀察到以下四類名物反復(fù)出現(xiàn)：

一是香花芳草類。涉及41句22種：江離、芷、蘭、木蘭、宿莽、椒、桂、蕙、茝、荃、留夷、揭車、杜蘅、茹、菊、薜荔、胡、繩、芰、荷(芙蓉)、扶桑(若木)、藑茅。如：

扈江離與辟芷兮，紉秋蘭以為佩。

朝搴阰之木蘭兮，夕攬洲之宿莽。

雜申椒與菌桂兮，豈惟紉夫蕙茝。

二是美人類。涉及15句，既包括美人、靈修這樣的泛稱，也包括宓妃、有娀之佚女、有虞之二姚這樣的特指。如：

惟草木之零落兮，恐美人之遲暮。

余既不難夫離別兮，傷靈修之?dāng)?shù)化。

及少康之未家兮，留有虞之二姚。

三是飛鳥類。涉及10句，主要包括：鷙鳥、鸞皇、鳳鳥、鳳皇(凰)等。如：

鷙鳥之不群兮，自前世而固然。

鳳皇翼其承旗兮，高翱翔之翼翼。

鸞皇為余先戒兮，雷師告余以未具。

四是瓊瑤類。涉及5句：

何瓊佩之偃蹇兮，眾薆然而蔽之。

折瓊枝以為羞兮，精瓊爢以為粻。

揚(yáng)云霓之晻藹兮，鳴玉鸞之啾啾。

這些名物小類出現(xiàn)的頻率非常之高?！峨x騷》共涉及71句詩行，在全詩372句中占比19.09%；換言之，差不多每5句就會(huì)出現(xiàn)1次。

《九章》《九歌》的情況與此相類：

《九歌》中，這四類名物在詩行中占比為19.17%，出現(xiàn)頻率略高于《離騷》；即使在比較敘事寫實(shí)的《九章》中，這些名物的占比也將近10%，即差不多每10句我們就會(huì)和這些名物遇見一次。這意味著以上幾類名物在屈賦中高頻出現(xiàn)。

表1 《九章》《九歌》中名物出現(xiàn)頻次

這些名物不但頻繁出現(xiàn)，而且多呈現(xiàn)出盛大、繁多的樣貌。具體包括如下幾種情形：

一是數(shù)量多，如在名物前直接飾以數(shù)詞“百”“千”“萬”：

余既滋蘭之畹兮，又樹蕙之畝。

(《離騷》)

屯余車其乘兮，齊玉轪而并馳。

(《離騷》)

屯余車之乘兮，紛容與而并馳。

(《遠(yuǎn)游》)

二是散布廣，多以疊音詞對(duì)相關(guān)名物加以修飾：

佩繽紛其繁飾兮，芳其彌章。

(《離騷》)

芳而難虧兮，芬至今猶未沫。

(《離騷》)

紛其遠(yuǎn)蒸兮，滿內(nèi)而外揚(yáng)。

(《思美人》)

此處第一例以“菲菲”極寫紛佩繁飾之芬芳濃郁，是較為單純的香氣堆疊之多。第二例仍以“菲菲”狀寫芬芳，續(xù)接“至今未沫”，則著重強(qiáng)調(diào)芬芳在時(shí)間上流布的長(zhǎng)遠(yuǎn)；第三例以“郁郁”開端，狀寫芬芳在空間散播上的廣遠(yuǎn)。

三是場(chǎng)面大，在視覺上繽紛、開闊，呈現(xiàn)出一種非凡之“象”：

留夷與揭車兮，雜杜衡與芳芷。

(《離騷》)

百神其備降兮，九疑其并迎。

(《離騷》)

駕八龍之蜿蜿兮，載云旗之。

(《離騷》)

“畦留夷與揭車”，一壟一壟的留夷(即芍藥)和揭車(即珍珠菜)，滿眼彌望。“百神翳其備降兮，九疑繽其并迎”：翳，遮天蔽日貌；繽，繽紛盛大?！拜d云旗之委蛇”：委蛇，舒卷蜿蜒，連綿不斷貌。這都是場(chǎng)面的浩蕩盛大。

香花芳草等主要名物類別，何以在屈賦中高頻出現(xiàn)、盛大壯觀？人的主觀情志是抽象的，難以言說的；個(gè)人總是將自己的思想、態(tài)度、愿望、情緒、性格等個(gè)性特征，不自覺地反映于外界事物。這種現(xiàn)象在語言學(xué)上被視作一種認(rèn)知方式：“語言現(xiàn)象背后，實(shí)際上是一種語言使用者的認(rèn)知思維方式，且語言形式風(fēng)格的差異與不同語言使用者的身體經(jīng)驗(yàn)緊密相關(guān)。”屈子詩篇中的這些名物其實(shí)是其主觀情意的對(duì)應(yīng)物。

其二，屈賦主要名物具有如下特點(diǎn)：

一是芬芳清潔。“芳”是屈賦中出現(xiàn)頻率最高的性質(zhì)形容詞，直接出現(xiàn)了33次，如：

何所獨(dú)無芳草兮，爾何懷乎故宇？

(《離騷》)

芳與澤其雜糅兮，唯昭質(zhì)其猶未虧。

(《離騷》)

“芳”還有變體，即以芳草的形式出現(xiàn)在修飾語位置上，共計(jì)26次，如：

步余馬于蘭皋兮，馳椒丘且焉止息。

(《離騷》)

美要眇兮宜修，沛吾乘兮桂舟。

(《湘君》)

蘭皋，就是芳皋。桂舟，就是芳舟。這兩類“芳”相加，在屈賦抒情特色比較濃郁的《離騷》《九章》《九歌》中，“芳”一共出現(xiàn)了59次。

二是美好超俗?！懊馈痹谇x中直接出現(xiàn)了29次。內(nèi)涵不盡相同：“惟草木之零落兮，恐美人之遲暮”，這里的“美”指美好的容色；“紛吾既有此內(nèi)美兮，又重之以修能”，這里的“美”指美好的才能和品質(zhì)；“世溷濁而不分兮，好蔽美而嫉妒”，這里的“美”指具有美質(zhì)的賢才。

“美”在屈賦中也有若干變體。第一個(gè)是“修”，如“民生各有所樂兮，余獨(dú)好修以為常”，“修”在《離騷》《九章》《九歌》中共計(jì)出現(xiàn)了14次。第二個(gè)是“姱”：“紛缊宜修，姱而不丑兮”，共計(jì)出現(xiàn)了8次。第三個(gè)是“昭”：“芳與澤其雜糅兮，唯昭質(zhì)其猶未虧”，計(jì)3次。本體、變體相加，“美”共計(jì)出現(xiàn)了54次。

三是獨(dú)立不遷，即堅(jiān)持操守，不隨時(shí)間之流沉浮湮沒。

鷙鳥之不群兮，自前世而固然。

(《離騷》)

芳菲菲而難虧兮，芬至今猶未沫。

(《離騷》)

“不群”是“獨(dú)立”的同義語；“自前世而固然”，詩人對(duì)于“不群”是堅(jiān)執(zhí)不悔的。同樣，“芬至今猶未沫”，詩人贊頌香花芳草，不僅因其芬芳，更因?yàn)樗鼈儦v經(jīng)時(shí)間的洗禮而芬芳無虧。正是這個(gè)特質(zhì)尤為詩人所鐘愛。

芳、美、獨(dú)立，是名物的特點(diǎn)，更是屈子主觀情志的核心要素，是詩人主觀內(nèi)心與外界世界的契合點(diǎn)。唯詩人主體擁有芳潔美好、獨(dú)立不遷的人格品質(zhì)，他才能把具有這些特點(diǎn)的名物從紛繁蕪雜、繽紛萬象的世界中提取出來，盛贊其美質(zhì)?！堕夙灐?一篇最為典型：“嗟爾幼志，有以異兮”，“蘇世獨(dú)立，橫而不流兮”，“秉德無私，參天地兮”。亦橘亦人，詠物即是抒懷。“生命的意味是運(yùn)用藝術(shù)將感情生活客觀化的結(jié)果，只有通過這種客觀化(外化)，人們才能對(duì)情感生活理解或把握，正是在這種意義上(而不是在別的意義上)，我們才稱藝術(shù)品為符號(hào)?！泵廊朔疾?、瓊瑤飛鳥，是藝術(shù)符號(hào)；符號(hào)所指，是詩人峻潔不群的主觀情志：“其所拳拳服膺者，曰‘美’、曰‘善’、曰‘修’、曰‘仁’、曰‘義’、曰‘禮’、曰‘忠’、曰‘祗敬’、曰‘中正’、曰‘耿介’、曰‘諒直’、曰‘謹(jǐn)厚’。”這些都是詩人美好的內(nèi)在情意，它們?cè)谕饣癁樵姼璧倪^程中，映射為具有芳美特質(zhì)的飛鳥瓊瑤。

身處“舉世皆濁我獨(dú)清，眾人皆醉我獨(dú)醒”的環(huán)境中，“我”是孤獨(dú)而憂傷的；孤獨(dú)憤懣的屈子，借助芳潔之物反復(fù)申說心志；滔滔不絕的主觀情意，投射為繽紛琳瑯的芳草美玉，連綿不絕又盛大雍容。誠(chéng)如朱冀《離騷辨》所言：“極凄涼中偏寫得極熱鬧，極窮苦中偏寫得極富麗?！边@是屈賦“朗麗”的第一層含義：物色之朗麗。

二 神之飛揚(yáng)

屈子深陷人生困境：在“我”和君王的關(guān)系中，君王是昏聵的，“我”是“忠而被謗，信而見疑”，屢遭疏逐。在“我”和群小的關(guān)系中，“我”是孤立的無援的：“行不群以巔越兮，又眾兆之所咍也。”(《惜誦》)。面對(duì)人生如何展開，“我”是憂傷的：“心嬋媛而傷懷兮，眇不知其所跖?！?《哀郢》)如果深陷困境而不拔，那就是悲觀主義；然而，屈子卻是浪漫主義。什么是浪漫主義？“浪漫主義的精神實(shí)質(zhì)是高瞻遠(yuǎn)矚的，是有理想而不同于流俗的。”高蹈的理想主義讓抒情主人公在詩意的宣泄中神思飛揚(yáng)，遨游于兩種超越現(xiàn)實(shí)的時(shí)空中。

其一，回溯遂遠(yuǎn)的古往。

以“現(xiàn)在”為界點(diǎn)，可以把時(shí)間分為“過去”“現(xiàn)在”“未來”?！艾F(xiàn)在”是要努力超越的時(shí)空，“未來”一直在路上；因此，回溯往古是跳脫出現(xiàn)實(shí)的一種比較便捷的途徑。這在屈賦中最直接的表現(xiàn)就是敘述歷史上的君臣往事。

屈子的追溯往往呈現(xiàn)出巨大的時(shí)間跨度：“夏桀之常違兮，乃遂焉而逢殃。……寧戚之謳歌兮，齊桓聞以該輔?！?《離騷》)夏桀，在位時(shí)間約為前1589—前1559年；齊桓公，在位時(shí)間為前685—前643年。短短幾句詩行，在時(shí)間上跨越將近千年?！皶x申生之孝子兮，父信讒而不好。行婞直而不豫兮，鯀功用而不就?！?《惜誦》)晉申生是春秋時(shí)期晉獻(xiàn)公的太子，時(shí)間坐標(biāo)大約是公元前650年；禹，建立夏朝大約在公元前2070年，鯀作為禹的父親必然要早于這個(gè)時(shí)間點(diǎn)。因此，這兩句所涉及的申生和鯀，在時(shí)間上大約相距1400年。

回溯往古是屈子寂寞求音的靈魂追問，這樣的追問因其時(shí)間跨度大，而獨(dú)具一種片晷千年的恢宏格局。我們對(duì)屈賦主要篇目中涉及的歷史人名進(jìn)行統(tǒng)計(jì)：

《離騷》中統(tǒng)計(jì)到的過往君臣包括——

君王：帝嚳、堯、舜、禹、湯、武丁、周文王、齊桓公；桀、紂、啟、后羿、寒浞、澆(8位明君；6位昏君)

臣：鯀、傅說、姜尚、寧戚；彭咸(5位賢臣)

《九章》中統(tǒng)計(jì)到的過往君臣包括——

君王：帝嚳、舜、禹、湯、周文王、秦穆公、齊桓公；晉文公、夫差(共9位)

賢臣：鯀、百里奚、伊尹、比干、姜尚、寧戚、申生、介子推、伍子胥、彭咸(10位)

《天問》中統(tǒng)計(jì)到的過往君臣包括——

君王：嚳、堯、舜、禹；啟(伯益)、后羿、寒浞、澆、少康、夏桀；王季、王亥、王恒、上甲微、湯、紂；周文王、周武王、周昭王、周穆王、周幽王、周厲王；齊桓公、秦景公、吳王闔閭；楚文王、楚成王(27位)

臣子：鯀、后稷、伯益、伊尹、梅伯、雷開、姜尚、周公(8位)

溯古以《天問》為最。一目了然，《天問》中涉及的歷史君王數(shù)量占據(jù)絕對(duì)優(yōu)勢(shì)，共計(jì)27位?！峨x騷》和《九章》分別是14位和9位。僅就這里列出的君王看，時(shí)間跨度大體一致。都起于帝嚳，終止時(shí)間稍有差異：《離騷》終于齊桓公，《九章》延續(xù)到夫差，《天問》到吳王闔閭。帝嚳，是黃帝的曾孫，生于高辛，因此又稱高辛氏，大約為公元前2270年。吳王夫差，大約卒于公元前473年。其間的時(shí)間跨度大約是1700年，實(shí)在是讓人嘆為觀止的長(zhǎng)度。

但《天問》的遼闊還遠(yuǎn)不止于此：“遂古之初，誰傳道之？ 上下未形，何由考之？”《天問》在時(shí)間上一直追溯到宇宙的起源，追溯到開天辟地之前的遠(yuǎn)古。因此，其中涉及大量的神話：“八柱何當(dāng)，東南何虧？”“何所冬暖？何所夏寒？”“羲和之未揚(yáng)，若華何光？”“厥利維何，而顧菟在腹？”“焉有虬龍，負(fù)熊以游？”“雄虺九首，鯈忽焉在？”“女媧有體，孰制匠之？”……《天問》所涉及的人事歷史、宇宙過往，精彩紛呈、不勝枚舉，是另一種形式的琳瑯滿目，毫不遜色于《離騷》《騷經(jīng)九章》的香花芳草?！短靻枴窡o疑是憂傷的；然而詩人把他的憂傷呈現(xiàn)在縱貫古今的時(shí)間背景上，他的憂傷及發(fā)問因此就有了一種獨(dú)立于天地間的蒼茫，有了一種堂皇卓越的氣勢(shì)。

其二，神游于借來的時(shí)空。

努力超越困窘的現(xiàn)實(shí)，詩人除了追溯古往，還有一種方式，就是神游于天地之間：“《騷經(jīng)》《九章》皆托游天地之間以泄憤懣，卒從彭咸所居，以畢其志?！?洪興祖《〈楚辭〉補(bǔ)注》)這種神游只是精神上的虛擬，因此在時(shí)間上超越了“過去—現(xiàn)在—將來”的線性局限，完全自由自在，是“借來的時(shí)間”。這種神游在空間上對(duì)應(yīng)著超脫現(xiàn)實(shí)的神境。

因?yàn)槭巧裼?，所以“其詞忽朝忽暮，倏東倏西……片晷千年，尺宅萬里?！?清吳世尚《楚辭疏》)如：“朝發(fā)軔于蒼梧兮，夕余至乎縣圃?！鄙n梧，在九嶷山，屬南嶺山脈之萌渚嶺，縱橫2000余里，位于湖南寧遠(yuǎn)縣城南；縣圃，神山，在昆侖山頂。而昆侖山是中國(guó)第一神山、萬山之祖，西起帕米爾高原東部，橫貫新疆、西藏間，伸延至青海境內(nèi)。“吾令羲和弭節(jié)兮，望崦嵫而勿迫?！嬘囫R于咸池兮，總余轡乎扶桑?！?崦嵫，日所入山也，在極西。扶桑，日之所出也，在極東。山川廣袤遼闊、彼此遙不可及，抒情主人公卻可以朝發(fā)夕至。

我們統(tǒng)計(jì)到的神境地名大體如下：

《離騷》：蒼梧、縣圃、靈瑣、崦嵫、咸池、白水、閬風(fēng)、閶闔、不周、西海、高丘、瑤臺(tái)、昆侖、流沙、赤水、不周、西海、四荒、春宮、天津、西極(計(jì)21處)

《九章》：瑤之圃、昆侖、嶓冢(計(jì)3處)

《天問》：湯谷、蒙汜、羽山、昆侖、縣圃、增城、黑水、三危、瑤臺(tái)(計(jì)9處)

《九章》多有“小離騷”之稱，在思想內(nèi)容上與《離騷》非常接近；二者神境地名在數(shù)量上的差異，提示了它們?cè)诒憩F(xiàn)方式上不盡相同：《離騷》更寫意，《九章》偏寫實(shí)。《天問》因?yàn)樵跁r(shí)間上直抵鴻蒙之初，必然涉及神話、神境。屈賦神游以《九歌》為最。不論我們?nèi)绾味x《九歌》的性質(zhì)，也無須具體統(tǒng)計(jì)《九歌》中出現(xiàn)的神境名稱：“至于《九歌》篇中的‘天神、地祇、山鬼、河伯、湘夫人、大司命、云中君’以及相伴而來的‘乘龍、跨鳳、呼風(fēng)、喚雨、縱橫六合之中、徜徉八荒之上’的氣勢(shì)與神通，那就更是只此一家，誰也難望其項(xiàng)背的了。”

神境中，“我”是無比自由的?！拔摇笨梢宰杂缮咸烊氲兀骸榜営耱耙猿他p兮，溘埃風(fēng)余上征。”(《離騷》)“我”可以和眾神比肩：望舒(月神)、飛廉(風(fēng)神)、豐隆(云神)?！拔摇敝杂?，最為集中的體現(xiàn)是一組使令句：

吾令羲和弭節(jié)兮，望崦嵫而勿迫。

(《離騷》)

吾豐隆乘云兮，求宓妃之所在。

(《離騷》)

吾鳳鳥飛騰兮，繼之以日夜。

(《離騷》)

前望舒先驅(qū)兮，后飛廉奔屬。

(《離騷》)

麾蛟龍梁津兮，詔西皇涉予。

(《離騷》)

這些詩行以使令動(dòng)詞作為謂語中心，在語義上具有命令、役使等含義，施動(dòng)者“吾”具有相當(dāng)?shù)臋?quán)威和主宰力(后兩則語料雖然語序上有變化，但二者在語義上的施動(dòng)者依然是“吾”)。這組使令句尤其可以看出“我”在神境中是多么自由而隨心所欲：呼風(fēng)喚雨，差遣瑞獸。

如果說香花芳草作為藝術(shù)符號(hào)，其所指為抒情主人公的主觀情志；溯古和神游作為藝術(shù)符號(hào)，其所指又是什么呢？

溯古，并不是一味地羅列過往君臣?！峨x騷》中述及昏王夏桀商紂等，《九章》就沒有觸及昏君典型；《九章》中涉及隱士(接輿，桑扈)，《天問》里提及妖女(妲己，褒姒)，這也是相關(guān)詩篇中獨(dú)特的部分。剔除這些不同的內(nèi)容，而對(duì)同類項(xiàng)進(jìn)行提取，我們發(fā)現(xiàn)：陳述歷史的過程中，君臣相合是詩人關(guān)注的焦點(diǎn)。

呂望之鼓刀兮，遭周文而得舉。

(《離騷》)

不逢湯武與桓繆兮，世孰云而知之。

(《惜往日》)

比干何逆，而抑沉之？ 雷開何順，而賜封之？

(《天問》)

《離騷》中一共涉及3對(duì)遇合的君臣：武丁—傅說，周文王—姜尚，齊桓公—寧戚。《九章》中有6對(duì)：秦穆公—百里奚，商湯—伊尹，周文王—姜尚，齊桓公—寧戚，晉文公—介子推，夫差—伍子胥?！短靻枴犯S富些：商湯—伊尹，商紂—梅伯，商紂—雷開，周文王—姜尚，周武王—周公。

神游，一方面固然是泄憤懣，是痛恨污濁的現(xiàn)實(shí)：“世混濁而莫余知兮，吾方高馳而不顧?！?(《涉江》)另一方面，“我”上下求索，同樣是以“合”為思慮的焦點(diǎn)：《離騷》中求宓妃求二姚相下女，無果而終，靈氛占卜云：“兩美其必合兮，孰信修而慕之？”“我”之上下求索、不以漫漫長(zhǎng)路為艱，乃為求“合”之故也。

不論溯古還是神游，“合”都是詩人的理想?！奥劙倮镏疄樘斮猓烈胗阝覐N。呂望屠于朝歌兮，寧戚歌而飯牛。”百里奚、伊尹、姜尚、寧戚，他們有落魄微賤的起始，但是生逢明君而被拔擢重用，君臣相合而建不朽之功勛。舉賢授能、君臣遇合，因此成為屈子美政理想的核心內(nèi)容。然而，現(xiàn)實(shí)卻是明君不可遇：“重華不可遌兮，孰知余之從容！……湯禹久遠(yuǎn)兮，邈不可慕?！?《懷沙》)現(xiàn)實(shí)卻是忠而被謗、信而見疑：“忠不必用兮，賢不必以。伍子逢殃兮，比干菹醢?！?《涉江》)求“合”而不得，詩人的憂傷憤懣由此而生。于是，有了“我”一次又一次超離現(xiàn)實(shí)的溯古與神游。他追溯到鴻蒙之初，追溯到天上地下，思接千載、心騖八極，呈現(xiàn)出時(shí)間的遼遠(yuǎn)和空間的無極。這是屈子“朗麗”的又一層含義：境界之朗麗。

三 志之堅(jiān)執(zhí)

“朗麗”不僅是形式表象的，更是精神內(nèi)核的。屈子之所以能把他的憂傷表達(dá)得淋漓盡致、卓越堂皇，緣于他對(duì)于“志”的堅(jiān)執(zhí)不悔。這是“朗麗”最深層的質(zhì)地、也是最為動(dòng)人的情意。

堅(jiān)執(zhí)不悔是一種主觀情志或主觀態(tài)度，哀傷憂憤也是一種主觀情意。這些主觀情意比較集中地沉淀在虛詞中，或表現(xiàn)為對(duì)句類的選擇使用。因此，在這部分的觀察中，不論是虛詞還是句類，我們都不妨把與“哀”而“朗麗”相關(guān)的內(nèi)容進(jìn)行對(duì)照感知。

其一，從范圍副詞到情態(tài)副詞。

漢語詩歌立象盡意，因此我們體會(huì)詩歌習(xí)慣于聚焦名詞，而對(duì)虛詞頗有成見：“恨不得將它放逐出詩的國(guó)土?！笔聦?shí)上，“要客觀直陳現(xiàn)象世界，當(dāng)然可以不用虛字，但要表現(xiàn)‘我’的主觀世界，則沒有虛字是寸步難行”。細(xì)微而真實(shí)的主觀情意，其實(shí)恰恰是借助虛詞傳達(dá)的：“千言萬語，止此數(shù)個(gè)虛字，出入叁伍于其間，而運(yùn)用無窮，此無他，語雖百出，而在我之聲氣，則止此數(shù)者，可約而盡也?！痹诟薄⑦B、介、嘆四類虛詞中，連詞介詞主要功能在語法，副詞和嘆詞多用于表情；詩歌中嘆詞較為少見，副詞因之成為詩人語氣的主要承載者。

屈賦中，從范圍副詞“獨(dú)”的使用能見出詩人孤獨(dú)的處境、憂傷的情緒：

舉世皆濁我清，眾人皆醉我醒，是以見放！

(《漁父》)

煢煢而南行兮，思彭咸之故也。

(《思美人》)

矯茲媚以處兮，愿曾思而遠(yuǎn)身。

(《惜誦》)

“舉世皆濁我獨(dú)清，眾人皆醉我獨(dú)醒”，“獨(dú)”與“皆”相對(duì)，是典型的范圍副詞。其他幾例中，“獨(dú)”“私”也都是范圍副詞，表示“獨(dú)自”，有孤獨(dú)之意，是屈子真實(shí)處境的陳述，也是屈子“哀志”情緒的流露。

那這樣的孤獨(dú)要堅(jiān)持下去嗎？詩人以情態(tài)副詞表明了自己的態(tài)度：

民生各有所樂兮，余好修以為常。(《離騷》)

情態(tài)副詞，目前在學(xué)界定義不一。按照克里斯托爾的界定，情態(tài)指“說話人對(duì)話語內(nèi)容真實(shí)的態(tài)度。包括不確定、確定、含糊、可能等等”。這里的“獨(dú)”具有“偏偏”的含義，是一個(gè)典型程度比較高的情態(tài)副詞，表示施動(dòng)者非常確定而具有強(qiáng)烈傾向性的主觀選擇。此外，“固”和 “猶”是典型程度更高的情態(tài)副詞，在屈賦中多次出現(xiàn)：

吾不能變心而從俗兮，將愁苦而終窮。

(《涉江》)

余將董道而不豫兮，將重昏而終身！

(《涉江》)

阽余身而危死兮，覽余初其未悔。(《離騷》)

芳與澤其雜糅兮，唯昭質(zhì)其未虧。(《離騷》)

情態(tài)副詞“固”由實(shí)詞“堅(jiān)固”虛化而來，表示“本來”“必然”，表達(dá)說話者堅(jiān)定或泰然的主觀情感?！蔼q”，“仍然”，在語境中傳遞出抒情主人公對(duì)自身美質(zhì)雖叢生于流俗而毫無虧損的自賞和驕傲。

我們?cè)凇峨x騷》《九章》中統(tǒng)計(jì)到表達(dá)“哀志”的副詞是“獨(dú)”和“私”，共計(jì)8處；統(tǒng)計(jì)到表達(dá)“朗麗”的情態(tài)副詞是“獨(dú)”“固”“猶”，共計(jì)9處?？梢姡弘m然“我”之處境是孤獨(dú)的、孤立的，但是“我”寧愿孤獨(dú)到生命的終了，也初心不改，“我”決不同流合污、茍合于世。這是屈子的堅(jiān)定不移。

其二，從疑問句到反問句。

問句就一般情況而言表達(dá)疑問語氣，具體到語用中情況復(fù)雜。我們從屈賦中梳理出三類問句，能夠清晰地體現(xiàn)詩人“哀”而“朗麗”的情緒。

第一類是針對(duì)并列項(xiàng)目進(jìn)行提問的選擇疑問句。這類問句集中在《卜居》中：

吾寧悃悃款款，樸以忠乎？將送往勞來，斯無窮乎？

(《卜居》)

寧正言不諱，以危身乎？將從俗富貴，以媮生乎？

(《卜居》)

寧廉潔正直，以自清乎？將突梯滑稽，如脂如韋，以潔楹乎？

(《卜居》)

《卜居》是詩人的心靈直陳，共計(jì)8組選擇問句。面對(duì)“讒人高張，賢士無名”的現(xiàn)實(shí)世界，與其說這組選擇問句表達(dá)了詩人“心煩慮亂，不知所從”的困惑，毋寧說傳達(dá)了詩人深刻的憂傷和憤懣。

第二類是包含特指疑問詞的疑問句。

何昔日之芳草兮，今直為此蕭艾也？

(《離騷》)

何瓊佩之偃蹇兮，眾薆然而蔽之。

(《離騷》)

何貞臣之無罪兮，被離謗而見尤。

(《惜往日》)

這一類問句的疑問強(qiáng)度高于第一組。原因有二。一是這一組問句的疑問域大于第一組。第一組針對(duì)并列項(xiàng)目提問，疑問域是一個(gè)區(qū)域；這一組疑問詞“何”均位于句首，疑問域是整個(gè)句子。張伯江認(rèn)為，疑問域的大小與疑問強(qiáng)度密切相關(guān)，二者之間對(duì)應(yīng)如下：

疑問域：A一個(gè)點(diǎn)

疑問強(qiáng)度： a不足

既然這組問句的疑問域高于第一組，其疑問強(qiáng)度也相應(yīng)高于前者。二是這類疑問句從語義上看，是反轉(zhuǎn)式問句。反轉(zhuǎn)式疑問句由兩部分構(gòu)成，后一部分內(nèi)容背離了前一部分語義的預(yù)設(shè)，前后兩部分在語義上構(gòu)成轉(zhuǎn)折關(guān)系：芳草本是芬芳的，何以衰變?yōu)槭挵?？忠臣?yīng)是舉賢授能的對(duì)象，何以無罪而罹憂？疑問強(qiáng)度的提升，對(duì)應(yīng)著詩人主觀情緒上憂憤程度的提升。

第三類是無疑而問的反問句。

反問的作用是加強(qiáng)語氣,把本來已確定的思想表現(xiàn)得更加鮮明、強(qiáng)烈。反問句式不但比一般陳述句語氣更為有力，而且感情色彩更為鮮明。

信非吾罪而棄逐兮，何日夜而忘之！

(《哀郢》)

何方圓之能周兮，夫孰異道而相安？

(《離騷》)

安能以身之察察，受物之汶汶者乎！

(《漁父》)

借助反問語氣詞，詩人表達(dá)了對(duì)家國(guó)的眷懷以及對(duì)污濁世俗的堅(jiān)決摒棄。這是比較純粹的反問句。

雖體解吾猶未變兮，豈余心之可懲！

(《離騷》)

寧隱閔而壽考兮，何變易之可為！

(《思美人》)

這兩例于反問之外又增加了從句：前一例，反問主句之外增加的是表示讓步關(guān)系的狀語從句，后一例增加的是表示已定選擇的關(guān)系從句，二者都進(jìn)一步增強(qiáng)了反問主句的確定語氣，感情的強(qiáng)烈程度達(dá)到最高級(jí)別。

屈子借助兩類疑問句表達(dá)了深刻的憂傷；借助反問句傳達(dá)了堅(jiān)守理想、絕不向世俗退讓的態(tài)度和決心。我們?cè)凇峨x騷》《九章》中統(tǒng)計(jì)到由“何”引導(dǎo)的疑問句共計(jì)4例，而由“何”“孰”“安”“豈”領(lǐng)起的反問句共計(jì)15例。數(shù)值上的懸殊，可以旁證屈子的選擇和決心。這是屈子“定心廣志，何所畏懼”抉擇和勇氣。

其三，從否定句到肯定句。

疑問句、陳述句是句類的分別；繼續(xù)細(xì)分，陳述句還可以分為肯定句和否定句。二者在語義上有一定的對(duì)稱關(guān)系。但是在語用層面，“不好”和“壞”并不等同，因?yàn)橐话愣?，否定句在語氣上相對(duì)籠統(tǒng)委婉，肯定句的語氣則比較明確直接，語勢(shì)上強(qiáng)于否定句。屈賦中“哀志”的情懷，大多借否定句來表達(dá)：

思蹇產(chǎn)之釋兮，曼遭夜之方長(zhǎng)。

(《抽思》)

心纟圭結(jié)而解兮，思蹇產(chǎn)而不釋。

(《哀郢》)

懷瑾握瑜兮，窮知所示。

(《懷沙》)

參驗(yàn)以考實(shí)兮，遠(yuǎn)遷臣而思。

(《惜往日》)

省察而按實(shí)兮，聽讒人之虛辭。

(《惜往日》)

心郁邑余侘傺兮，又察余之中情。

(《惜誦》)

退靜默而莫余知兮，進(jìn)號(hào)呼又吾聞。

(《惜誦》)

屈賦中否定句的構(gòu)成大體包括以上三種情況。最常見的是以否定副詞“不”構(gòu)成否定句，此處三個(gè)“不”，能讓我們感受到屈子茫然無措的困惑和憂傷?！案ァ币彩欠穸ǜ痹~，此處兩例表達(dá)屈子對(duì)現(xiàn)實(shí)深深的失望。“莫”是否定的無定代詞，對(duì)所替代的主語或賓語的否定具有周遍性，屈子以此表達(dá)課無責(zé)有的哀傷。

否定句語勢(shì)相對(duì)較弱，這是就單句而言的。如果采用復(fù)句形式、運(yùn)用特定的關(guān)系從句對(duì)否定主句進(jìn)行映襯，整個(gè)否定句的語氣有可能相當(dāng)強(qiáng)烈。這樣的句式必然可以用來表達(dá)屈子明確不移的主觀態(tài)度，表達(dá)“朗麗”的主觀情志：

寧溘死以流亡兮，余不忍為此態(tài)也！

(《離騷》)

寧溘死而流亡兮，不忍此心之常愁。

(《悲回風(fēng)》)

這兩例用表示選擇關(guān)系的從句來呼應(yīng)主句。選擇復(fù)句本來是表達(dá)或A或B的情況，但是屈子采用了由“寧”引導(dǎo)的已定選擇，那就毫無商量的余地；主句所承載的語氣因此就格外確定而強(qiáng)烈。

由于肯定句在語氣上比較明確、堅(jiān)定，所以屈子“朗麗”的主觀態(tài)度多用肯定句來表達(dá)：

行比伯夷，。

(《橘頌》)

離慜而不遷兮，！

(《懷沙》)

！

(《懷沙》)

既莫足與為美政兮，。

(《離騷》)

前三例，在污濁而是非不分的世俗里，對(duì)自己如何自處、如何立身處世，詩人從未有過動(dòng)搖或懷疑，肯定句傳達(dá)出確定不移的主觀態(tài)度。最后一例，肯定句以外的部分與肯定句構(gòu)成一種主從關(guān)系：既然無人為朋，那么我去追隨彭咸。決心堅(jiān)定，語氣利落，不留戀不遷就。

肯定句，如果以復(fù)句形式出現(xiàn)，尤其是配以讓步關(guān)系的從句，確定的語氣可以得到進(jìn)一步推進(jìn)，語勢(shì)格外強(qiáng)烈。舉例如下：

茍余情其信姱以練要兮，長(zhǎng)咸頁頷亦何傷！

(《離騷》)

茍余心其端直兮，僻遠(yuǎn)之何傷。

(《涉江》)

亦余心之所善兮，九死其猶未悔。

(《離騷》)

我們聚焦三例中的對(duì)句：均是讓步關(guān)系的緊縮復(fù)句。在讓步關(guān)系中，“雖”(即使)引導(dǎo)的內(nèi)容常常是說話人主觀上認(rèn)為“可能發(fā)生的各種情況中‘最大值’和‘最小值’”。由于是“最大值/最小值”這樣的“極端情況”，因此語氣之強(qiáng)烈常常無以復(fù)加。以“雖九死其猶未悔”為例：“死”已經(jīng)是極端情況，“九死”更進(jìn)一步；但即使如此，也決不后悔！這份主觀情意真是達(dá)到了“壯懷激烈”的程度。

關(guān)注屈賦中的副詞，以及疑問句、陳述句等句類的使用，我們能清晰地感知到詩人的主觀情意：他有焦灼有郁憤，但是他心志堅(jiān)定，決不移易?！半x慜不遷，志之有像！”這就是屈子一生情志的朗麗。

四 余論

現(xiàn)在我們可以簡(jiǎn)要地總說一下“朗麗以哀志”。

屈子之“志”是什么？一個(gè)人情之所系、心之所系的“志”，必然是心心念念、無以釋懷的。因此，我們可以通過心理動(dòng)詞“恐”來感知屈子之“志”：

老冉冉其將至兮，恐修名之不立。

(《離騷》)

汩余若將不及兮，恐年歲之不吾與。

(《離騷》)

惟草木之零落兮，恐美人之遲暮。

(《離騷》)

豈余身之憚殃兮，恐皇輿之?dāng)】?jī)。

(《離騷》)

詩人之“恐”有對(duì)內(nèi)的：時(shí)光易逝，修名不立；有對(duì)外的：美人遲暮，皇輿敗績(jī)。合而言之，屈子之志就是修身立名和存君興國(guó)。相較群小之競(jìng)進(jìn)貪婪、追名逐利，屈子之志是“秉德無私”之志。因?yàn)橹局疅o私，所以屈子在現(xiàn)實(shí)中雖屢遭挫而能一往無前，雖遭懲創(chuàng)而初心無悔。

忠而被謗、信而見疑的現(xiàn)實(shí)，與他舉賢授能、存君興國(guó)的理想產(chǎn)生了尖銳的沖突。這使屈子焦灼哀怨，使屈賦郁而憂傷：“騷辭重念于風(fēng)雷之阻難，九辨興悲于猛犬之迎吠，九歌致慨于神巫之難合，九章反復(fù)于異路之伴援……天問者，郁至之文也?！?/p>

屈子之“哀志”，高頻使用的動(dòng)詞主要是“哀”“傷”“怨”：

長(zhǎng)太息以掩涕兮，民生之多艱。

(《離騷》)

南夷之莫吾知兮，旦余濟(jì)乎江湘。

(《涉江》)

余既不難夫離別兮，靈修之?dāng)?shù)化。

(《離騷》)

靈修之浩蕩兮，終不察夫民心。

(《離騷》)

屈子之“哀志”，高頻使用的名詞主要是“涕”：

攬茹蕙以掩兮，霑余襟之浪浪。

(《離騷》)

望長(zhǎng)楸而太息兮，淫淫其若霰。

(《哀郢》)

望北山而流兮，臨流水而太息。

(《抽思》)

屈子之“哀志”，高頻使用的形容詞主要是“郁”：

曾歔欷余兮，哀朕時(shí)之不當(dāng)。

(《離騷》)

慘而不通兮，蹇侘傺而含戚。

(《哀郢》)

心之憂思兮，獨(dú)永嘆乎增傷。

(《抽思》)

由上，屈子之“哀志”，一目了然。

然而，屈子看清真相而依然熱愛宗國(guó)，行走在覺醒的痛苦中而更加堅(jiān)定。他一生都奔波在自己的理想中，即使被疏逐流放，也絕不肯向世俗妥協(xié)分毫?！?屈原)在彌望和絕望之中，執(zhí)著熱烈地追求著，無畏無懼地探尋著，從而拓展了人類的視野?！豹?dú)自行走在天地間，我們聽見他朗聲吟誦：“秉德無私，參天地兮”；“雖體解吾猶未變兮，豈余心之可懲”；“安能以身之察察，受物之汶汶者乎！”不論現(xiàn)實(shí)多么污濁、處境多么困窘，他始終清澈堅(jiān)定、無所畏懼地向著理想前行，塵俗不染。這就是屈子一生情志的朗麗。

“朗麗以哀志”為屈子贏得了無比崇高的地位：“自疏濯淖污泥之中，蟬蛻于濁穢，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者也。推此志也，雖與日月爭(zhēng)光可也！”(司馬遷《屈原賈生列傳》)