《但丘銘文》與以色列古史研究的現(xiàn)實(shí)面向

梅華龍

1993—1994年，考古學(xué)家在以色列、敘利亞兩國(guó)邊界處的但丘遺址(Tel Dan/Tell el-Qadi)發(fā)現(xiàn)了三塊刻有字母銘文的石碑殘片。(1)見(jiàn)圖1的手描版。其中右側(cè)殘片最先被發(fā)現(xiàn)，在本文中被稱為“殘片一”；左側(cè)上、下分別為殘片二、三。經(jīng)過(guò)一番論爭(zhēng)之后，多數(shù)學(xué)者認(rèn)定三塊殘片為古代真跡并屬于同一塊石碑。(2)G. Athas, The Tel Dan Inscription：A Reappraisal and a New Interpretation, Sheffield and New York: Sheffield Academic Press, 2003, pp.70-72.這塊碑銘后來(lái)被稱為《但丘銘文》，堪稱近三十年來(lái)以色列古史領(lǐng)域最重要的出土文獻(xiàn)之一。

碑銘用古亞蘭文(Old Aramaic)寫成，作者以統(tǒng)治者的口吻記述自己率軍與以色列王爭(zhēng)戰(zhàn)的過(guò)程。在殘片一第9行出現(xiàn)的“bytdwd”一詞，成為了廣受關(guān)注的焦點(diǎn)。這六個(gè)字母被許多學(xué)者翻譯為“大衛(wèi)家”，即猶大王國(guó)?！按笮l(wèi)家”真的指猶大王國(guó)嗎？希伯來(lái)文獻(xiàn)中曾經(jīng)統(tǒng)治以色列“統(tǒng)一王國(guó)”(The United Monarchy)的大衛(wèi)王朝與此有關(guān)嗎？這塊碑銘是否一錘定音地證實(shí)了大衛(wèi)王和統(tǒng)一王國(guó)的存在？三十年來(lái)，學(xué)者圍繞這些問(wèn)題展開了激烈的討論，而討論話題也擴(kuò)展到以色列古史、考古發(fā)現(xiàn)與傳世文獻(xiàn)三者間的關(guān)系等方法論問(wèn)題。本文旨在為漢語(yǔ)學(xué)界系統(tǒng)引介這一史料，即提供譯文和簡(jiǎn)要注釋并對(duì)有關(guān)銘文解讀的關(guān)鍵問(wèn)題做出評(píng)議。在此基礎(chǔ)上，本文也將從該銘文出發(fā)，揭示考古、圣經(jīng)研究和以色列古史研究等學(xué)科與西方學(xué)術(shù)話語(yǔ)霸權(quán)及現(xiàn)實(shí)政治的關(guān)系。

一、《但丘銘文》的轉(zhuǎn)寫、譯文與簡(jiǎn)明注釋

【拉丁字母轉(zhuǎn)寫】

圖1 《但丘銘文》的手描版(4)由A. Yardeni繪制，發(fā)表于A. Biran and J. Naveh, “The Tel Dan Inscription: A New Fragment,” Israel Exploration Journal, vol.45, no.1 (1995), p.12.

【譯文】

②□□□□□□我的父親上去□□□□□□在他與□□的[爭(zhēng)]戰(zhàn)[時(shí)]

③我的父親躺下，他去……[1]；以色列

④國(guó)王進(jìn)軍到我父親的領(lǐng)土。哈達(dá)立……我為王[2]……

⑤就是我[3]。哈達(dá)在我前面行走?！跷覐钠摺酢酢蹼x開，

⑥我的王權(quán)的……[4]。我殺死了[5]……國(guó)王，他們是預(yù)備了[數(shù)千輛]…

⑦戰(zhàn)車和數(shù)千名騎手的人□□□□□□□□RM，□□□□之子[6]，

⑧以色列的國(guó)王。我殺了□□□□□□亞胡，□□□□之子[7]

⑨大衛(wèi)家[8]的[國(guó)]王。我將……置于□□□□□□□□□□□□□□

⑩將它們的領(lǐng)土[9]變成□□□□□□□□□□□□□□□□

【注釋】

[5]wqt，“殺”在西北閃米特語(yǔ)中的詞根是但此處的被拼為了t。q和都是強(qiáng)勢(shì)輔音(emphatic)，其發(fā)音在古代可能是普通爆破音加上一個(gè)喉塞音。此處，變位t，或許是因?yàn)榘⒖ǖ抡Z(yǔ)中的“基爾斯法則”(Geers' Law)也體現(xiàn)在部分亞蘭語(yǔ)詞匯上。(13)即當(dāng)同一單詞中存在兩個(gè)強(qiáng)勢(shì)輔音時(shí)，其中一個(gè)變?yōu)橄鄳?yīng)的非強(qiáng)勢(shì)輔音āāru)。參見(jiàn)F. Geers, “The Treatment of Emphatics in Akkadian,” Journal of Near Eastern Studies, vol.4, no.2 (1945), pp.65-67.

[6]北方以色列王國(guó)國(guó)王中以-rm結(jié)尾的只有亞哈(Ahab)的兒子約蘭(希伯來(lái)圣經(jīng)中的Joram/Jehoram)，約公元前852年到841年在位。

[7]如果上文-RM指以色列的國(guó)王約蘭，則與他同時(shí)期的南方猶大王國(guó)(若bytdwd指猶大，見(jiàn)下)的國(guó)王中名字里有“-yhw”的是亞哈謝(Ahaziah)，其父名為約蘭(Jehoram；不同于以色列國(guó)王約蘭)，公元前842年左右在位。公元前9世紀(jì)中期，以色列和猶大屬同盟關(guān)系。阿薩斯則認(rèn)為此處的南方國(guó)王是公元前796年前后繼位的約阿施(Jehoash/Joash)之子亞瑪謝(Amaziah)。(14)Athas, The Tel Dan Inscription, p.244.

二、《但丘銘文》殘片的拼接方式、年代與作者

《但丘銘文》自出土就引發(fā)了古文獻(xiàn)學(xué)、圣經(jīng)研究和史學(xué)研究層面的諸多爭(zhēng)議。此處僅選取與本文譯注及下文關(guān)于古以色列史學(xué)方法論之討論相關(guān)的若干話題予以簡(jiǎn)述。

(一)殘片的拼接方式

綜上所述，盡管少數(shù)學(xué)者有不同看法，但比蘭和那維的拼接方式仍能站住腳。因而，本文采用他們的拼接方式。

(二)《但丘銘文》的年代

比蘭和那維在初次發(fā)表銘文殘片時(shí)詳述了殘片的考古環(huán)境。簡(jiǎn)而言之，雖然石碑殘片的石料來(lái)自但城本地，但它們的出土地點(diǎn)并非石碑最初所在之處。石碑于古代被破壞后，殘片命運(yùn)各異。其中，殘片一成為但城外層城門入口前石板廣場(chǎng)東墻的一部分，即充當(dāng)了修補(bǔ)墻體的原料。(25)Biran and Naveh, “An Aramaic Stele Fragment from Tel Dan,” pp.84, 81.殘片二發(fā)現(xiàn)于殘片一東北方向13米處的上層廢墟中，距前述廣場(chǎng)地面高約0.8米。殘片三發(fā)現(xiàn)于殘片二北邊8米石板地面與墻體交接之處，也被當(dāng)作了建筑原料。(26)Biran and Naveh, “The Tel Dan Inscription,” pp.1-7.

三塊殘片發(fā)現(xiàn)地的斷代可通過(guò)其上下土層中陶片的年代大致推算。其中，石板路面上層廢墟斷代于公元前8世紀(jì)后期，可能與亞述國(guó)王提格拉特皮萊賽爾三世(Tiglath-Pileser III)征服巴勒斯坦的戰(zhàn)役有關(guān)(公元前732年)。(27)Biran and Naveh, “An Aramaic Stele Fragment from Tel Dan,” p.85; Biran and Naveh, “The Tel Dan Inscription,” p.8.因此，石碑殘片變?yōu)榻ㄖ牧系哪甏煌碛诠?32年。此外，殘片一發(fā)現(xiàn)處下層中的陶片斷代于公元前850年左右，因此殘片附近的城門和殘片所在的墻體應(yīng)晚于此。(28)Biran and Naveh, “An Aramaic Stele Fragment from Tel Dan,” p.86; Halpern, “The Stela from Dan,” p.68.而由于殘片三處于墻體和石板路面的連接處，因此它變成建筑材料的時(shí)間應(yīng)不早于路面下層陶片的年代(公元前800年左右)。(29)Biran and Naveh, “The Tel Dan Inscription,” p.8. 根據(jù)已有信息無(wú)法確認(rèn)石碑的創(chuàng)作和毀壞時(shí)代，但我們可以嘗試推論。首先，殘片一附近石板路的鋪設(shè)時(shí)間，應(yīng)該就在公元前850年左右，否則其下一定有更晚的陶片。這是因?yàn)樵诖烁浇臍埰迓废聦佑泄?00年前后的陶片，證明這一區(qū)域在公元前9世紀(jì)后半期一直有人類活動(dòng)。不太可能出現(xiàn)殘片一附近在公元前850年前后之后突然不再出現(xiàn)人類活動(dòng)、陶片掉落且同時(shí)一直未覆蓋石板的情況。同樣，殘片三附近石板路的鋪設(shè)時(shí)間也不會(huì)晚于公元前800年太多。殘片三處于墻體與地面的連接處，時(shí)代上應(yīng)接近于鋪設(shè)石板的時(shí)期，即稍晚于公元前800年。殘片一則可能是同一時(shí)期(或稍早)修補(bǔ)外城門墻體時(shí)被嵌入城墻的。因此，石碑在公元前800年前后已經(jīng)被毀為若干殘片。那么，銘文可能樹立于公元前9世紀(jì)后期。

(三)《但丘銘文》的作者

如上所述，這篇銘文可能創(chuàng)作于公元前9世紀(jì)后期至公元前8世紀(jì)初期，出土于以色列與亞蘭勢(shì)力的交界處，還提到了作者與以色列及“大衛(wèi)家”的爭(zhēng)戰(zhàn)。因此，銘文的作者應(yīng)來(lái)自亞蘭世界，且于該時(shí)期向南擴(kuò)張至以色列的勢(shì)力范圍。符合這一條件的亞蘭國(guó)家只有大馬士革。

不過(guò)，根據(jù)希伯來(lái)和亞述資料，哈扎埃爾并非前國(guó)王的合法繼承人。(40)《列王紀(jì)》8:15稱哈扎埃爾曾弒君(此處名為便·哈達(dá)，即Ben-Hadad)。而亞述資料則稱其為“籍籍無(wú)名之輩之子”(DUMU la ma-ma-na)，在上一任國(guó)王哈達(dá)-艾澤爾(Hadadezer；亞述材料中的Hadad-idri)死后“奪取了王位”(GI.GU.ZA 參見(jiàn)RIMA A.0.102.40 III 40 i 26.有學(xué)者認(rèn)為，身為篡位者的哈扎埃爾不應(yīng)在銘文中提及“父親”“我父親的國(guó)土”(第3-4行)。因此，銘文作者不是哈扎埃爾，而是其子巴爾·哈達(dá)。(41)Bar Hadad，即圣經(jīng)中的便·哈達(dá)(Ben Hadad)。《列王紀(jì)下》13:24提到哈扎埃爾死后由他的兒子便·哈達(dá)(即巴爾·哈達(dá))接續(xù)作王。哈馬王國(guó)的《扎基爾銘文》也提到了哈扎埃爾之子巴爾·哈達(dá)。哈爾珀恩認(rèn)為巴爾·哈達(dá)在公元前9世紀(jì)末期創(chuàng)作了這篇銘文。參見(jiàn)Halpern, “The Stela from Dan,” pp.73-74. 關(guān)于哈扎埃爾之子是巴爾·哈達(dá)二世還是三世，參見(jiàn)Younger, A Political History of the Arameans, p.585.而其他學(xué)者則指出，銘文中第5行“哈達(dá)立我為王”中的“立王”是使動(dòng)用法([y]hmlk，m-l-k的H詞干)。通過(guò)類比其他銘文中的類似用詞，他們指出“使我為王”的說(shuō)法暗示王位繼承并不符合規(guī)則，因而作者正是篡位者哈扎埃爾。(42)在哈馬(Hamath)國(guó)王扎庫(kù)爾的銘文中，作者在開頭未提及自己的世系。此外，雖然扎庫(kù)爾本人使用閃米特名，但上一任國(guó)王使用盧維語(yǔ)(Luwian)名，這說(shuō)明扎庫(kù)爾并非前任國(guó)王的兒子。他還稱神明巴力沙梅因(bl?myn，字面意思為“天主”)立他為王，也使用了m-l-k一詞的使動(dòng)用法(whmlkny，第3行)。有學(xué)者指出希伯來(lái)圣經(jīng)中m-l-k一詞的使動(dòng)用法多表明繼承王位者并不合法。參見(jiàn)J. Naveh, “Epigraphic Miscellanea,” Israel Exploration Journal, vol.52, no.2 (2002), pp.240-241.不過(guò)，在薩姆阿爾(Sam'al)《帕納姆瓦銘文》(The Panamuwa Inscription)的第7行，作者提到本國(guó)王族曾歷經(jīng)動(dòng)蕩，后來(lái)亞述王將作者之父帕納姆瓦扶上王位(mlkhlbytabh)。雖然此處也使用了“作王”的使動(dòng)用法(mlkh；m-l-k一詞的D詞干)，但帕納姆瓦并非篡位者，而是王朝的合法繼承人。(43)J. Gibson, Textbook of Syrian Semitic Inscriptions, vol.2, Oxford: Clarendon Press, 1975, p.78; Younger, A Political History of the Arameans, pp.603-604.

三、“大衛(wèi)王朝”之辯與以色列古史研究的現(xiàn)實(shí)面向

《但丘銘文》雖然是亞蘭史料，但它卻影響了西方學(xué)界對(duì)早期以色列歷史的理解。圍繞“bytdwd”這個(gè)詞組的爭(zhēng)議揭示了以色列古史領(lǐng)域不同學(xué)者在方法論和立場(chǎng)上的差異，也有助于我們了解西方古史研究與現(xiàn)實(shí)世界的緊密聯(lián)系。

(一)“大衛(wèi)家”與“大衛(wèi)王朝”

當(dāng)然，圣經(jīng)中并無(wú)“大衛(wèi)家的王”這個(gè)詞組。實(shí)際上，亞蘭銘文中也罕有“XX家的王”。(62)“XX家的國(guó)王”偶見(jiàn)于亞述資料，如“亞捫家的國(guó)王”(LUGAL KUR.é-am-ma-na)，參見(jiàn)RINAP 5-1 Ashurbanipal 6: ii 36’。但毫無(wú)疑問(wèn)，“XX家”(或譯“XX王朝”)確為公元前一千紀(jì)前期敘利亞-巴勒斯坦地區(qū)一些政權(quán)的名稱。XX家的統(tǒng)治者及國(guó)民則往往被稱為“XX之子”。(63)有些亞蘭政權(quán)有時(shí)得名于都城之名，有時(shí)則因其部落背景被稱為“XX家”(XX指一個(gè)傳說(shuō)中的王朝建立者)。例如，阿爾帕德(Arpad)又稱“古什家”(亞蘭資料中的byt g?；亞述資料中的Bīt Agūsi)。因其部落結(jié)構(gòu)，這類政權(quán)的統(tǒng)治者被稱為“XX之子”(如《扎庫(kù)爾銘文》第5行提到了“古什之子”，即古什家/阿爾帕德的國(guó)王)。亞述資料中以色列的君主也可以被稱為“暗利之子”。參見(jiàn)Younger, A Political History of the Arameans, pp.43-63. 希伯來(lái)圣經(jīng)中也有“以色列家”“雅各家”“猶大家”“大衛(wèi)家”等詞組。哈扎埃爾等亞蘭統(tǒng)治者對(duì)這類名稱及其所反映的部落背景應(yīng)較為熟悉。因此，相較于“城邦”，在亞蘭語(yǔ)境中bytdwd更可能指一個(gè)有部落根源的政治實(shí)體，即“猶大王國(guó)”。

(二)“大衛(wèi)王朝”與早期以色列歷史：“極大主義”和“極小主義”

其實(shí)，普洛文等學(xué)者也承認(rèn)，即便“大衛(wèi)家”能證明大衛(wèi)王的真實(shí)性，銘文也并不能印證《撒母耳記》所敘的大衛(wèi)故事是信史。然而，他們同時(shí)強(qiáng)調(diào)，“無(wú)需依靠外部證據(jù)證明《圣經(jīng)》的史料價(jià)值”。(67)Provan, Long, and Longman, A Biblical History of Israel, pp.216-217.這種盡可能承認(rèn)《圣經(jīng)》史料價(jià)值的學(xué)者，在近幾十年的學(xué)術(shù)爭(zhēng)鳴中被稱為“極大主義者”。而與之相對(duì)的“極小主義”學(xué)者則認(rèn)為，鑒于《圣經(jīng)》“歷史”敘述的創(chuàng)作時(shí)代遠(yuǎn)晚于其描述的時(shí)代，它們更應(yīng)被看作文學(xué)作品。(68)嚴(yán)格地說(shuō)，“極大主義”觀點(diǎn)認(rèn)為《希伯來(lái)圣經(jīng)》中凡無(wú)法確證為假者皆可為真；而“極小主義”觀點(diǎn)則認(rèn)為凡缺乏同時(shí)代其他證據(jù)支撐的傳世文獻(xiàn)都不應(yīng)被看作信史。當(dāng)然，被認(rèn)為屬于這兩派的學(xué)者大多只具有某種傾向性，而并不會(huì)機(jī)械地固守某種原則。參見(jiàn)Hagelia, The Dan Debate, p.84; L. Grabbe, The Hebrew Bible and History： Critical Readings, London and New York: T & T Clark, 2019, p.xx.兩派學(xué)者在《但丘銘文》出土初期曾就銘文與“以色列統(tǒng)一王國(guó)”之間的關(guān)系展開激烈討論。與極大主義者截然相反的是，極小主義者或認(rèn)為“dwd”并不指大衛(wèi)，或認(rèn)為“bytdwd”這類零星發(fā)現(xiàn)不能證明公元前10世紀(jì)在巴勒斯坦曾存在過(guò)定都耶路撒冷、地跨南北且名為“以色列”的政權(quán)。(69)兩派關(guān)于“統(tǒng)一王國(guó)”的討論，參見(jiàn)I. Hjelm, “History of Palestine versus History of Israel? The Minimalist-Maximalist Debate,” in I. Hjelm et al., eds., A New Critical Approach to the History of Palestine, Abingdon and New York: Routledge, 2019, pp.65-67.

不過(guò)，雖然兩派學(xué)者的觀點(diǎn)截然不同，但他們都聲稱自己以批判的眼光對(duì)待考古和文獻(xiàn)資料。極小主義者批評(píng)極大主義者迷信希伯來(lái)圣經(jīng)，并強(qiáng)調(diào)考古不應(yīng)被簡(jiǎn)單粗暴地用來(lái)證實(shí)圣經(jīng)歷史敘述的真實(shí)性。(70)P. Davies, “Crypto-Minimalism,” Journal of Semitic Studies, vol.50, no.1 (2005), p.129.但極大主義者也并非對(duì)圣經(jīng)敘述照單全收。普洛文等認(rèn)為，任何歷史研究中的“證據(jù)”——不論考古發(fā)現(xiàn)還是文獻(xiàn)——都是“對(duì)于過(guò)去的解讀”，以至于在以色列古史問(wèn)題上“并不存在客觀的知識(shí)”。他們承認(rèn)希伯來(lái)圣經(jīng)關(guān)于早期(如士師時(shí)代、統(tǒng)一王國(guó))的敘述充滿文學(xué)創(chuàng)作和后期編輯的痕跡，但同時(shí)也指出晚期“歷史”(如有關(guān)波斯時(shí)期的內(nèi)容)也存在同樣的問(wèn)題。既然關(guān)于不同時(shí)代的“歷史敘述”在創(chuàng)作手法、傳承過(guò)程上沒(méi)有本質(zhì)差異，那么就不應(yīng)先驗(yàn)地認(rèn)定有關(guān)早期的歷史敘述可信度更低。(71)Provan, Long, and Longman, A Biblical History of Israel, pp.37, 47, 13-14.

既然兩派學(xué)者使用同樣的材料，而且都采用批判性視角，為何其學(xué)術(shù)觀點(diǎn)卻針鋒相對(duì)？哈格利亞(H. Hagelia)在總結(jié)兩派爭(zhēng)論時(shí)提出二者背后存在“意識(shí)形態(tài)意圖”。(72)Hagelia, The Dan Debate, p.137.但他并未言明是何種“意識(shí)形態(tài)”元素影響了學(xué)者對(duì)以色列古史研究的判斷。若考察部分學(xué)者的言論，則有理由認(rèn)為影響其觀點(diǎn)的確實(shí)不乏非學(xué)術(shù)因素。其中，極大主義派學(xué)者的觀點(diǎn)與他們的信仰背景和政治立場(chǎng)不無(wú)關(guān)聯(lián)。例如，普洛文是一位活躍的基督徒，不僅執(zhí)教于一所福音派神學(xué)院，而且也常在教會(huì)活動(dòng)中布道。(73)普洛文是加拿大維真神學(xué)院(Regent College)教授。關(guān)于其布道方面的信息，見(jiàn)其個(gè)人網(wǎng)站：https:∥iainprovan.ca/upcoming-events。而“大衛(wèi)城”的發(fā)掘者——以色列考古學(xué)家馬扎爾(Eilat Mazar)則被稱為“熱忱的錫安主義者”。她曾說(shuō)“那些將大衛(wèi)和所羅門的重要性‘最小化’的人”需“嚴(yán)肅對(duì)待”證明大衛(wèi)和所羅門存在的考古“證據(jù)”。(74)E. Lefkovits, “Eilat Mazar: Uncovering King David's Palace,” Moment, April 2006, p.40.總之，大衛(wèi)王的歷史真實(shí)性和支撐他們的信仰，或?yàn)楝F(xiàn)代以色列政權(quán)在巴勒斯坦的存在提供了“歷史依據(jù)”。這影響了學(xué)者對(duì)文獻(xiàn)和考古發(fā)現(xiàn)的解讀。

極小主義學(xué)者則不僅在學(xué)術(shù)立場(chǎng)上傾向于持后現(xiàn)代主義對(duì)權(quán)威性宏大敘事的懷疑，(75)Davies, “Crypto-Minimalism,” pp.3, 5; D. Goodman, “Postmodernism and History,” American Studies International, vol.31, no.2 (1993), p.20.而且還因政治立場(chǎng)將反殖民、巴以沖突等當(dāng)代議題帶入了古史研究。極小主義派古史學(xué)者甚至?xí)缭綄I(yè)限制，與現(xiàn)代巴勒斯坦(裔)學(xué)者和以色列左翼史學(xué)家進(jìn)行學(xué)術(shù)合作。其中，頗具代表性的是由不同領(lǐng)域?qū)W者主持的名為“巴勒斯坦歷史和遺產(chǎn)計(jì)劃”(Palestine History and Heritage Project)的項(xiàng)目。作為項(xiàng)目成果之一的論文集既體現(xiàn)了編者多元的學(xué)科背景，又展現(xiàn)了他們的政治態(tài)度。他們分別是：來(lái)自極小主義“哥本哈根學(xué)派”的耶爾姆(I. Hjelm)和湯普森(T. Thompson)、巴勒斯坦考古學(xué)家塔哈(H. Taha)和以色列“新歷史學(xué)家”的代表之一、持左翼和反殖民立場(chǎng)的巴以現(xiàn)代史專家依蘭·帕佩(I. Pappé)。這個(gè)組合從學(xué)術(shù)角度看相當(dāng)罕見(jiàn)。因此，與其說(shuō)是歷史和考古研究讓他們攜手，倒不如說(shuō)這些議題與現(xiàn)代政治和社會(huì)問(wèn)題的關(guān)系起了關(guān)鍵作用。在前言中，編者稱巴勒斯坦幾千年來(lái)并不屬于某一特定的族群，而不同階段生活在這片土地上的人民都是原住民。這種說(shuō)法無(wú)疑挑戰(zhàn)了當(dāng)代錫安主義敘事。(76)Hjelm et al., eds., A New Critical Approach to the History of Palestine, p.xvii.此外，有些文章也質(zhì)疑了“以色列古史”學(xué)科的正當(dāng)性：人們關(guān)注的究竟是圣經(jīng)歷史、古以色列史還是巴勒斯坦上古史？(77)Hjelm, “History of Palestine versus History of Israel?,” in Hjelm et al., eds., A New Critical Approach to the History of Palestine, pp.60-79. 戴維斯(P. Davies)則嘲諷部分考古學(xué)家為了探尋“圣經(jīng)時(shí)期”的遺跡，不惜將上層更晚近時(shí)代的遺存及其所代表的歷史一一抹除。參見(jiàn)Davies, “Crypto-Minimalism,” pp.122-123.這個(gè)問(wèn)題的現(xiàn)實(shí)維度不言而喻。

兩派學(xué)者有時(shí)會(huì)直言不諱地指責(zé)對(duì)方在研究中摻雜了非學(xué)術(shù)因素。有些極小主義學(xué)者把極大主義研究與“原教旨主義”(fundamentalism)、“福音派教義”(evangelicalism)、“右翼保守派”劃等號(hào)，(78)N. Masalha, The Zionist Bible： Biblical Precedent, Colonialism and the Erasure of Memory, Durham: Acumen, 2013, pp.142-143. 極小主義學(xué)者萊姆戈(N. Lemche)曾稱埃拉特·馬扎爾的研究由“一個(gè)臭名昭著的錫安主義團(tuán)體即‘大衛(wèi)城基金會(huì)’(ELAD)”贊助支持，而參與方包括“認(rèn)同錫安主義右翼和美國(guó)新保守派的研究機(jī)構(gòu)”沙萊姆研究所(The Shalem Institute)。參見(jiàn)N. Lemche, “The History of Israel...but What Is This Israel?: Drawing the Conclusions from Recent Research,” in Hjelm et al., eds., A New Critical Approach to the History of Palestine, p.345.而有些極大主義學(xué)者則因?yàn)闃O小主義學(xué)者對(duì)“巴勒斯坦歷史”主體性的強(qiáng)調(diào)給后者扣上“反錫安主義”(anti-Zionism)甚至“反猶主義”(anti-Semitism)的帽子。(79)Davies, “Crypto-Minimalism,” pp.118-119; Hjelm, “History of Palestine versus History of Israel?,” in Hjelm et al., eds., A New Critical Approach to the History of Palestine, p.65.考慮到后者在西方社會(huì)的敏感性，有人即使在學(xué)術(shù)上接近“極小主義”立場(chǎng)，也會(huì)極力與之劃清界限。(80)薩森在在《但丘銘文》研究上持極大主義立場(chǎng)，認(rèn)為“大衛(wèi)家”指曾統(tǒng)治“統(tǒng)一王國(guó)”的大衛(wèi)王朝。他批評(píng)阿薩斯的研究為“另一種極小主義”，原因僅僅是后者認(rèn)為“大衛(wèi)家”指耶路撒冷城邦而非統(tǒng)一王國(guó)。參見(jiàn)Sasson, “The Tell Dan Aramaic Inscription,” pp.23-34. 阿薩斯則澄清自己絕非“極小主義者”，并堅(jiān)稱自己認(rèn)可圣經(jīng)的史學(xué)價(jià)值。參見(jiàn)G. Athas, “Setting the Record Straight: What Are We Making of the Tel Dan Inscription,” Journal of Semitic Studies, vol.51, no.2 (2006), pp.241-252. 而被看作極小主義派代表的戴維斯則指出德維爾(W. Dever)的作品中充滿“極小主義”立場(chǎng)，而德維爾卻在著作中嚴(yán)厲批判極小主義者。因此，戴維斯嘲諷他為“加密的極小主義”(Crypto-Minimalism)。參見(jiàn)Davies, “Crypto-Minimalism,” pp.117-136.總之，兩派學(xué)者對(duì)論敵的批判也是在展示自己的政治和宗教立場(chǎng)。

從學(xué)術(shù)史的角度看，這些紛爭(zhēng)由來(lái)已久。希伯來(lái)圣經(jīng)、以色列古史與現(xiàn)代政治和信仰立場(chǎng)間錯(cuò)綜復(fù)雜的關(guān)系，可以追溯到一百多年前在德國(guó)學(xué)術(shù)界和公眾中引起軒然大波的“巴比倫-圣經(jīng)之爭(zhēng)”(der Babel-Bibel Streit)。(81)德國(guó)亞述學(xué)家德里奇(F. Delitzsch)曾表示《圣經(jīng)舊約》中的故事、現(xiàn)象和思想早已在兩河文明出現(xiàn)，并非古以色列人的原創(chuàng)。他暗示古以色列缺乏創(chuàng)造力，而《圣經(jīng)》歪曲了兩河的優(yōu)良傳統(tǒng)。此舉引發(fā)了猶太、基督徒等宗教團(tuán)體和部分德國(guó)公眾的批判。參見(jiàn)F. Delitzsch, Babel und Bibel： ein Vortrag, Leipzig: J. C. Hinrichs, 1903. 關(guān)于這場(chǎng)論戰(zhàn)及其后續(xù)的梳理，參見(jiàn)M. Larsen, “Babel/Bible Controversy and Its Aftermath,” in J. Sasson, ed., Civilizations of the Ancient Near East, vol.I, New York: Charles Scribner's Sons, 1995, pp.95-106; B. Arnold and D. Weisberg, “A Centennial Review of Friedrich Delitzsch's ‘Babel Und Bibel’ Lectures,” Journal of Biblical Literature, vol.121, no.3 (2002), pp.441-457.對(duì)于國(guó)內(nèi)學(xué)界而言，這些曠日持久的論爭(zhēng)一方面具有學(xué)術(shù)意義，引發(fā)人們思考傳世史料運(yùn)用、考古與古史關(guān)系等學(xué)術(shù)議題；另一方面也向我們展示了西方學(xué)術(shù)研究中學(xué)術(shù)討論與政治、宗教立場(chǎng)之間難以分割的關(guān)聯(lián)。對(duì)一詞一句的解讀都可能受到西方社會(huì)議題乃至國(guó)際關(guān)系的間接影響，絕不止于純粹的學(xué)術(shù)論爭(zhēng)。

四、結(jié) 論

《但丘銘文》是近幾十年來(lái)以色列古史研究領(lǐng)域最重要的考古發(fā)現(xiàn)，為人們研究早期亞蘭國(guó)家的擴(kuò)張以及大馬士革與以色列的爭(zhēng)端提供了史料?！兜疸懳摹窂V受關(guān)注的最重要原因是文中的“bytdwd”及其與古代以色列早期歷史的密切關(guān)聯(lián)。圍繞對(duì)這一詞組的解讀、它與“統(tǒng)一王國(guó)”歷史的關(guān)系以及《圣經(jīng)》的史料價(jià)值等相關(guān)問(wèn)題，以色列古史學(xué)者中的“極大主義者”和“極小主義者”進(jìn)行了針鋒相對(duì)的爭(zhēng)論。這些爭(zhēng)論所涉及的遠(yuǎn)不止于人們對(duì)《但丘銘文》一詞一句的理解，也早已超出了考古、語(yǔ)文學(xué)和史學(xué)的學(xué)術(shù)范疇。部分學(xué)者的政治立場(chǎng)、個(gè)人信仰乃至利益糾葛直接影響了鐵器時(shí)代巴勒斯坦地區(qū)的歷史與考古領(lǐng)域的定位、功能以及規(guī)范。

薩義德(E. Said)在闡述西方“東方學(xué)”話語(yǔ)體系對(duì)東方的構(gòu)建與支配過(guò)程時(shí)提出，即便所謂“‘真正’的知識(shí)本質(zhì)上是非政治的”，人們也不應(yīng)忽視“知識(shí)產(chǎn)生時(shí)所具有的有著嚴(yán)密秩序的政治情景”。(82)愛(ài)德華·薩義德：《東方學(xué)》，王宇根譯，北京：三聯(lián)書店，2019年，第12-21頁(yè)?！兜疸懳摹返木庉?、翻譯、注釋在很大程度上不超乎“真正”知識(shí)的范疇，但對(duì)“bytdwd”的闡釋及其所導(dǎo)致的爭(zhēng)論，很可能與當(dāng)代西方社會(huì)對(duì)巴勒斯坦主權(quán)問(wèn)題的態(tài)度以及西方內(nèi)部宗教和世俗力量的互動(dòng)之間存在著間接關(guān)聯(lián)。對(duì)于一些美國(guó)和以色列學(xué)者而言，巴勒斯坦地區(qū)的歷史和考古似乎仍是“東方學(xué)”的延續(xù)：學(xué)者對(duì)古物和文獻(xiàn)的解讀在大眾傳媒、官方機(jī)構(gòu)及贊助團(tuán)體的配合下繼續(xù)鞏固和支撐西方在文化和現(xiàn)實(shí)層面對(duì)“東方”土地、文化和歷史的支配地位。其背后的邏輯是這樣的：如果“bytdwd”指“大衛(wèi)王朝”，則大衛(wèi)王就是真實(shí)的歷史人物，而圣經(jīng)有關(guān)大衛(wèi)、所羅門時(shí)代的記述便是可信的，而圣經(jīng)也就應(yīng)該被視為有價(jià)值的史料。因而，“猶太人的祖先”是在這片土地上最早建立強(qiáng)大政權(quán)的族群。作為他們的“繼承人”，現(xiàn)代西方猶太人(Ashkenazi Jews)和以色列國(guó)便對(duì)巴勒斯坦有著無(wú)可辯駁的聲索權(quán)。考慮到以色列的西方屬性(83)早期現(xiàn)代錫安主義領(lǐng)導(dǎo)人多來(lái)自19世紀(jì)后期到20世紀(jì)初的東歐，雖然他們的“西方”屬性弱于同期的西歐猶太人，但他們對(duì)于錫安主義事業(yè)的期望是歐洲式的。他們將巴勒斯坦、地中海地區(qū)這個(gè)“東方”環(huán)境看作落后、貧窮和蒙昧的代名詞，因此希望猶太定居者在價(jià)值觀和文化上區(qū)隔于巴勒斯坦本土的阿拉伯人。他們一方面認(rèn)為錫安主義運(yùn)動(dòng)將因本土居民的落后而大獲成功，另一方面也認(rèn)為錫安主義所帶來(lái)的現(xiàn)代化元素本身就是對(duì)阿拉伯人最好的“回饋”。參見(jiàn)A. Nocke, The Place of the Mediterranean in Modern Israeli Identity, Leiden and Boston: Brill, 2009, pp.177-194; A. Dowty, “How It Began: Europe vs. the Middle East in the Orientation of the First Zionist Settlers,” in D. Tal, ed., Israeli Identity： Between Orient and Occident, New York: Routledge, 2013, pp.15-25. 此外，根據(jù)1995年和2010年的兩項(xiàng)調(diào)查，當(dāng)代以色列社會(huì)猶太人無(wú)論在年齡、母國(guó)、宗教信仰及對(duì)和平進(jìn)程的看法上有何不同，他們大多認(rèn)為以色列在政治、經(jīng)濟(jì)和文化上應(yīng)融入西方而非中東。在2010年這一比例已升高至六至七成。參見(jiàn)T. Hermann and A. Yaar-Yuchtman, “Unfortunate Misplacement: Israeli-Jewish Public Perceptions of Israel in the Middle East,” in Tal, ed., Israeli Identity, pp.51-64.和圣經(jīng)在西方基督教世界的地位，我們也可以理解為何很多非以色列、非猶太的學(xué)者也對(duì)這種觀點(diǎn)充滿熱忱。(84)福音派基督徒將猶太人“回歸”巴勒斯坦、經(jīng)歷末日之戰(zhàn)并最終改宗為基督徒視為實(shí)現(xiàn)“神的預(yù)言”的前提。整體上，新教團(tuán)體與猶太復(fù)國(guó)思想之間有數(shù)百年的關(guān)聯(lián)，并與現(xiàn)代西方在中東的殖民擴(kuò)張間存在密切聯(lián)系。參見(jiàn)Nur Masalha, The Bible and Zionism：Invented Traditions, Archaeology and Post-Colonialism in Palestine-Israel, London and New York: Zed Books, 2007, pp.85-132。 關(guān)于當(dāng)代美國(guó)的基督教錫安主義，參見(jiàn)S. Spector, Evangelicals and Israel：The Story of American Christian Zionism, New York: Oxford University Press, pp.1-35.因此，“bytdwd”是不是“大衛(wèi)王朝”、以耶路撒冷為中心的“以色列統(tǒng)一王國(guó)”是否曾存在等細(xì)節(jié)問(wèn)題，才顯得尤其重要。

當(dāng)然，上述邏輯鏈條的每一步都值得商榷。簡(jiǎn)而言之，“bytdwd”指大衛(wèi)王朝與否，與大衛(wèi)、所羅門所建立的強(qiáng)權(quán)是否真實(shí)存在過(guò)是兩個(gè)問(wèn)題；而古代“以色列統(tǒng)一王國(guó)”是否存在過(guò)，與現(xiàn)代族群和土地紛爭(zhēng)也不能混為一談。恰恰是西方的學(xué)術(shù)及公眾話語(yǔ)體系混淆了這些問(wèn)題，并在持續(xù)的言論輸出中將“東方”為我所用——這不僅涉及當(dāng)代巴勒斯坦，也涉及古代“東方”遺跡。而后者的價(jià)值，有時(shí)并不由其本身的性質(zhì)和歷史語(yǔ)境決定，而是取決于現(xiàn)代西方學(xué)者能以何種方式解釋它們與圣經(jīng)的關(guān)系及其與當(dāng)代國(guó)際政治的關(guān)聯(lián)。(85)關(guān)于圣經(jīng)考古與19世紀(jì)到20世紀(jì)上半葉西方圣經(jīng)研究、列強(qiáng)擴(kuò)張行為以及以色列建國(guó)后意識(shí)形態(tài)的關(guān)系，參見(jiàn)Masalha, The Bible and Zionism, pp.105-105, 240-242; Masalha, The Zionist Bible, pp.115-144; 及其引用和討論的其他作品。用薩義德的話說(shuō)：“與其說(shuō)它與東方有關(guān)，還不如說(shuō)與‘我們’的世界有關(guān)?！?86)愛(ài)德華·薩義德：《東方學(xué)》，第17頁(yè)。而極小主義者的研究雖然在“‘真正’的知識(shí)”的層面未必處處嚴(yán)謹(jǐn)，但他們關(guān)于以色列古史研究的整體原則的探索(如重新審視部分圣經(jīng)章節(jié)的成書年代、考古與傳世文獻(xiàn)的關(guān)系和該學(xué)科的研究對(duì)象)對(duì)西方既有的話語(yǔ)體系構(gòu)成了挑戰(zhàn)。

對(duì)于中國(guó)讀者而言，在我們審視《但丘銘文》這類史料時(shí)，應(yīng)跳出西方歷史包袱和政治訴求形成的窠臼。我們可以更明確地區(qū)分細(xì)節(jié)問(wèn)題與宏大敘事。比如，“bytdwd”的確更可能指“大衛(wèi)王朝”或南方猶大王國(guó)，但我們無(wú)需如西方的極大主義學(xué)者一樣，認(rèn)為“大衛(wèi)王朝”與所謂統(tǒng)一王國(guó)有直接關(guān)系，更不必認(rèn)為圣經(jīng)的整體史學(xué)價(jià)值得到了支持。反過(guò)來(lái)，盡管在文獻(xiàn)和考古層面有一定理由質(zhì)疑“統(tǒng)一王國(guó)”歷史的真實(shí)性，但也沒(méi)必要如極小主義學(xué)者那樣堅(jiān)持“dwd”指一位名不見(jiàn)經(jīng)傳的神。正因?yàn)橹袊?guó)讀者無(wú)需在相關(guān)問(wèn)題上維持一種混雜學(xué)術(shù)和現(xiàn)實(shí)訴求的話語(yǔ)體系，我們才能盡量區(qū)分不同議題并做出獨(dú)立判斷。至少，我們應(yīng)避免在引介西方史學(xué)成果時(shí)將西方學(xué)界在立場(chǎng)層面的“主流意見(jiàn)”(87)哈格利亞在對(duì)極大主義、極小主義學(xué)者爭(zhēng)論的總結(jié)中將極小主義者稱為“異端”，并表示他們已經(jīng)失敗。參見(jiàn)Hagelia, The Dan Debate, p.139.當(dāng)作學(xué)術(shù)意義上的權(quán)威定論。應(yīng)該說(shuō)，這個(gè)原則不僅與西亞北非研究相關(guān)，而且也具有更普遍的意義。