明清時(shí)期魯中地區(qū)的志公信仰

竇德偉

一

志公信仰流行于魯中地區(qū)的汶河流域，當(dāng)?shù)卮迕穹Q“志公”或“志公老爺”，是一位管降水的神，有“四指雨”的權(quán)利，每逢大旱，老百姓就以香火敬之，跪求志公賜雨，據(jù)說(shuō)多能如愿。關(guān)于志公信仰的來(lái)源，當(dāng)?shù)赜腥缦聜髡f(shuō)：

1.修仙說(shuō)

以前魯山上有一修行的老道士，村民牛志公上山同他一起修煉。一天，老道士在山中遇到兩個(gè)人參娃娃，捉住一個(gè)并拿回來(lái)煮，命牛志公看鍋，自己去捉另一個(gè)。老道士走后，牛志公把人參娃娃吃了，大黃狗喝了湯。于是，牛志公升天成仙，大黃狗變成老虎，也一起升了天。玉皇大帝封牛志公為志公神，以老虎為坐騎，每年為魯山下72場(chǎng)澆花雨。博山地方志中記載：“馮家莊南，舊名牛家寨，世傳牛志公故里。志公跨虎升仙后，此山常有虎跡?！?/p>

2.“代龍行雨”說(shuō)

五代時(shí)期，金山寺的和尚法海與白蛇白素貞、青蛇小青兒斗法，法海將白素貞壓在雷峰塔下，小青兒逃到萊蕪蒼龍峽塔子村避難修行，與守護(hù)蒼龍峽的龍王三太子相識(shí)。隱居萊蕪的高僧志公和尚則是三太子的救命恩人。小青修煉期間與守護(hù)蒼龍峽的龍王三太子產(chǎn)生了戀情，龍王三太子因?yàn)榫刃∏?，誤了蓮花山上的72場(chǎng)澆花雨，被玉帝降罪。志公因代三太子行使下雨的職能，掌握了下雨的秘籍。天旱無(wú)雨時(shí)，當(dāng)?shù)匕傩站团e行搬志公的習(xí)俗，據(jù)說(shuō)逢搬必靈，經(jīng)歷代延傳形成地方習(xí)俗。

3.“濟(jì)公”說(shuō)

志公是民間故事中“活佛”濟(jì)公的原型，濟(jì)公是云游四方的瘋癲和尚形象，他神通廣大、佛法無(wú)邊、解救百姓于苦海。傳說(shuō)志公當(dāng)年云游至萊蕪馬杓灣，見此地三面環(huán)山，溪水潺潺，村口朝東，紫氣東來(lái)，便長(zhǎng)居山中懸崖一洞窟之中，講經(jīng)論道修行，大旱之年為百姓設(shè)壇施法求雨，且每求必應(yīng)，終老后葬于馬杓灣，現(xiàn)村東還有志公墓碑。馬杓灣村和周邊幾十個(gè)村莊，均奉志公為雨神，天旱求雨時(shí)全村出動(dòng)，舉行聲勢(shì)浩大的“搬志公”儀式。

以上三種傳說(shuō)在本地都有著相應(yīng)的承載物，第一種傳說(shuō)的承載物是淄川志公山上的志公廟，第二種傳說(shuō)的承載物是萊蕪蒼龍峽附近的壓蛇寶塔，第三種傳說(shuō)的承載物則是萊蕪馬杓灣附近的志公墓。在這些傳說(shuō)中，“志公”都被賦予了降雨的能力，成為民間百姓所信仰的“雨神”。關(guān)于志公信仰的起源時(shí)間，五陽(yáng)山現(xiàn)存最早的碑刻是明代萬(wàn)歷八年（1580年）《創(chuàng)修志公祖師神位》碑記，由此可見，魯中地區(qū)的志公信仰最晚于明代萬(wàn)歷年間就已出現(xiàn)。

二

志公傳說(shuō)的多樣性與復(fù)雜性使其在魯中地區(qū)形成了幾個(gè)大的信仰圈，它們分別位于萊蕪、淄川、博山等地。每個(gè)信仰圈都以各自的志公廟為中心，范圍輻射幾個(gè)至二十幾個(gè)不等的鄉(xiāng)村。以下是筆者依據(jù)相關(guān)資料對(duì)志公廟的分布所做的簡(jiǎn)要統(tǒng)計(jì)。

在下表這些志公廟中比較出名的有魯山的寶志公廟、志公山的志公廟以及五陽(yáng)山的志公廟。乾隆《博山縣志》載：“寶志公廟，在魯山巔，土人禱雨于此。旁有志公塔、虎趵跡。又有泉一洼，名功德水，每遇佛會(huì)，千人飲之不竭。”魯山位于博山縣東南七十余里與蒙陰縣交界處，海拔1100多米，山頂有一騰云寺，志公廟便位于騰云寺東南隅。在淄博市博物館中收藏有“民國(guó)淄博窯紅綠彩戲曲人物紋茶盤”，盤內(nèi)繪有三人像，分別為一道袍中年男子與兩位女道童，背景便是騰云寺，據(jù)盤邊題記可知，此盤所繪便是傳說(shuō)中的“荊山道人”，這一幕便是魯山道士捉人參娃娃，志公誤食升仙的傳說(shuō)。

另一座比較有名的志公廟位于與博山縣相鄰的淄川縣的志公山上，乾隆《淄川縣志》載：“志公山，縣東南二十五里，般水源出其西麓，上有志公廟?！敝竟皆帻埳?，康熙三十四年（1695年），始建志公廟，改名為志公山，志公山是淄川般水的發(fā)源地，在志公山西麓便是著名的渭頭河泉群（即龍灣泉群），這里水源旺盛，噴涌成泉，蒲松齡有詩(shī)云：“般河淺碧映沙清，蘆笛簫騷雁鶩鳴?！泵坑龃蠛禃r(shí)，龍泉人便祈禱搬迎志公求雨，規(guī)模宏大，儀式似元宵節(jié)搬玩。

事實(shí)上，當(dāng)?shù)卮迕衿毡檎J(rèn)為“志公老爺”來(lái)自博山縣的五陽(yáng)山，民間傳言：“刮東風(fēng)、刮西風(fēng)，不如五陽(yáng)山搬志公?！辈┥娇h古稱顏神鎮(zhèn)，因孝婦顏文姜而得名。五陽(yáng)山位于博山東南，古名志公洞（因山的腹地有一寬大洞穴，穴內(nèi)原塑有志公像，便以洞代山名），因五峰向陽(yáng)，故名五陽(yáng)山，其左聯(lián)霧云洞，多廟宇亭橋。關(guān)于這座志公廟的建立，明萬(wàn)歷三十四年（1606年）《重修志公廟記碑》記載：

諺謂：自我志公廟成于五陽(yáng)山，祛除災(zāi)異，一方小民安樂……雨時(shí)若，一皆所為，風(fēng)雷無(wú)驚，悉為所致。奈何殿宇日久……民思神惠，近日遂曠修乎？有領(lǐng)善人尹光用等首倡，率先獨(dú)發(fā)善心，相與再造嵬。于是，鳩材廣萃，楠□梓之良;聚眾山巔，集任輦牛之力。公翰削墨，盤盤，壯金鑾離婁;督繩突□，枚枚雄玉，陛鐵鳳連檐。銅龍對(duì)溜，瓦聯(lián)鴟尾，琉璃瑞色排空。

據(jù)這篇碑文所載，這座志公廟應(yīng)建于萬(wàn)歷朝以前，且當(dāng)?shù)孛癖娤嘈胖竟梢员Ｓ屿顬?zāi)除異、晴雨適時(shí)、氣候調(diào)和，遂集資響應(yīng)重修，碑文中對(duì)于重修用材的描述，既展現(xiàn)了明中后期志公信仰在五陽(yáng)山地區(qū)的重要性，也展現(xiàn)了民眾對(duì)于信仰神靈、建廟立碑的重視。

康熙六年（1667年），五陽(yáng)山附近的村民共同捐資再次重修了五陽(yáng)山上的志公廟，博山籠水（即孝婦河）生員張家旺為此次重修撰文，《重修志公廟記碑》載：“余嘗登五陽(yáng)山而見層云聳翠，洵勝概也，中有古洞，祖師佛殿，佛之力大矣哉！俾風(fēng)雨不薄，盜賊不驚，士民誠(chéng)之敬之?！痹谶@個(gè)時(shí)期，民眾對(duì)于志公的信仰與評(píng)價(jià)，從“祛災(zāi)除異，風(fēng)雨調(diào)和”變?yōu)閺?qiáng)調(diào)“風(fēng)雨不薄”，也就是說(shuō)民眾已將志公認(rèn)可為具有呼風(fēng)喚雨能力的“雨神”。

隨著志公信仰在當(dāng)?shù)貜V泛流傳，附近百姓多次對(duì)志公廟進(jìn)行集資重修。乾隆三十八年（1773年），王統(tǒng)和唐瑾進(jìn)行倡修，萊蕪縣舉人呂思問為這次重修撰寫了《重修志公祠記》：

東石馬北山有志公祠……土人即上建祠祀之，創(chuàng)始于明神宗時(shí)，重修者屢矣……每亢旱之年，四方請(qǐng)志公，禱雨此山，最為靈驗(yàn)……是故，俾覽者有所感發(fā)焉。遂說(shuō)偈曰：梁皇寶懺志公作，普為眾生懺罪悔……□岸當(dāng)前迷不渡，天堂地獄一念分。摩崖勒記□庵廟，□□說(shuō)法即無(wú)說(shuō)。

這篇碑文提到這座志公廟自明神宗萬(wàn)歷朝始建，至清乾隆朝時(shí)已多次重修，并強(qiáng)調(diào)了志公降雨之靈驗(yàn)。呂思問乃是清乾隆丙辰舉人，歷任萊陽(yáng)、平度等縣教諭，他將志公的形象附會(huì)到梁武帝時(shí)期的高僧志公身上。志公，即志公禪師（418—514），南朝齊、梁時(shí)僧，又稱“寶志”“志公”。《高僧傳》載：釋保志，本姓朱，金城人，少出家，止京師道林寺事沙門僧，儉為和上，修習(xí)禪業(yè)。民間傳說(shuō)志公禪師是一位法力無(wú)邊、云游四方的高僧，在江東一帶信徒眾多，天監(jiān)五年（506年）冬，天下大旱，梁武帝請(qǐng)志公于華光殿講經(jīng)祈雨，俄而雨大降。將“志公老爺”附會(huì)到高僧志公身上以后，便可以更好地向民眾解釋志公“雨神”形象的由來(lái)，就在此后的道光、咸豐年間，這位“志公”已經(jīng)成為萊蕪及其附近淄川、博山等地村民家喻戶曉的雨神。每逢天旱，他們便從五陽(yáng)山“請(qǐng)”志公，供奉于本地社區(qū)的山場(chǎng)中，并且為其修建行宮進(jìn)行祭拜。

明清兩代朝廷開發(fā)疏浚魯中地區(qū)泉源以濟(jì)漕運(yùn)，使得汶河流域的村莊得以發(fā)展。在官方“龍王”祭祀的刺激下，鄉(xiāng)村志公信仰也不斷發(fā)展。魯中地區(qū)的季風(fēng)氣候和多山多泉的獨(dú)特地理因素使得這個(gè)地區(qū)的旱雨季節(jié)分明，民眾們對(duì)于祈雨祭祀有著一種天生的依賴，對(duì)“志公”“龍王”等的降雨能力也更加迷信，清咸豐年間萊蕪馬陳村附貢生馬錫桓所寫詩(shī)歌中有如下描述：“乍到名山興正酣，濃云密布遍東南。志公認(rèn)是來(lái)祈雨，錯(cuò)降甘霖一兩番?！彪m然志公信仰存在于不同的小信仰圈，整個(gè)魯中地區(qū)大范圍祭祀的祈雨神明也有所不同，但“祈雨”這個(gè)行為本身，作為一種傳統(tǒng)，已被當(dāng)?shù)孛癖娮鳛槿粘Ｉ钪胁豢商娲南笳餍缘亩Y儀對(duì)待，成為魯中地區(qū)鄉(xiāng)村社會(huì)中的重要符號(hào)。

三

民間信仰是觀察中國(guó)古代民間社會(huì)的一個(gè)重要視角，魯中地區(qū)的志公信仰具有強(qiáng)烈的地域色彩，其起源和發(fā)展與當(dāng)?shù)刈匀画h(huán)境和文化傳統(tǒng)密切相關(guān)，經(jīng)過(guò)民眾與信仰的長(zhǎng)時(shí)間互動(dòng)，最終在這里建構(gòu)起佛道融合的農(nóng)耕雨神信仰體系以及歷史悠久、防亂避世的隱逸文化。

魯中地區(qū)的志公形象依附于不同的傳說(shuō)故事，在廣大的信仰圈中產(chǎn)生了不同的信仰中心，雨神“志公”作為這些不同的信仰圈中的唯一核心神靈，搬志公祈雨儀式也形成了基本相同的儀式規(guī)范，根據(jù)前輩學(xué)者對(duì)萊蕪等地訪談的資料可知，搬志公大致可分為六個(gè)步驟：一是扎神棚、搬志公;二是拜佛爺、唱戲;三是取泉水作引;四是寫“雨帖”，藏“雨帖”;五是找“雨帖”;最后一步是“送志公”。以上這些訪談資料中的搬志公儀式雖然只是反映了民國(guó)時(shí)期鄉(xiāng)村祭祀的社會(huì)現(xiàn)象，但是從這些儀式與方志記載中我們也可以窺探到自明清以來(lái)在此地區(qū)所形成的祈雨傳統(tǒng)。新中國(guó)成立以來(lái)，隨著民智開化與鄉(xiāng)村風(fēng)俗整治，魯中地區(qū)的志公信仰從民間信仰逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)槊耖g風(fēng)俗，儀式從祈雨祭祀轉(zhuǎn)變?yōu)猷l(xiāng)村廟會(huì)，現(xiàn)在，志公信仰已經(jīng)成為魯中地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，每逢廟會(huì)時(shí)，鑼鼓喧天，人山人海，十分熱鬧。

作者單位：聊城大學(xué)