道法自然對繪畫品鑒中“逸品”的影響

文_溫澤

南京航空航天大學(xué)

內(nèi)容提要：以老莊思想為代表的道家思想是中國美學(xué)的基礎(chǔ)。老子提出了“道”“氣”“玄鑒”“自然”等一系列美學(xué)概念，而莊子的哲學(xué)就是“逸的哲學(xué)”。 唐代誕生了“逸品”這一繪畫品第，道家思想必然對繪畫品鑒中的“逸品”產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。其影響表現(xiàn)在重神輕形的形態(tài)追求、解衣般礴的創(chuàng)作狀態(tài)、不拘常法的創(chuàng)作手法和以墨為上的色相趣味。

中國古典美學(xué)以儒釋道三家思想為基礎(chǔ)，而以老莊為代表的道家思想對藝術(shù)美學(xué)領(lǐng)域影響極為深遠(yuǎn)。無論是從歷史的角度還是從邏輯的角度著眼，都應(yīng)該把老子美學(xué)作為中國美學(xué)史的起點。因此，“逸品”美學(xué)觀與道家思想的淵源與聯(lián)系，值得我們系統(tǒng)地研究。

一、繪畫品鑒中“逸品”發(fā)展基本脈絡(luò)

繪畫品鑒是評價畫作藝術(shù)成就高低的體系。中國畫論史上第一個品評標(biāo)準(zhǔn)由謝赫創(chuàng)立，其根據(jù)“六法”的標(biāo)準(zhǔn)對二十七位畫家進行評論，分為六個等級來評判畫家水平高低。謝赫之后，張懷瓘在《書斷》中提出“神、妙、能”三品，其品評對象為書法家。此外，張懷瓘還有《畫斷》品第歷代畫作?！懂嫈唷窌F(xiàn)已不存，據(jù)文獻(xiàn)記載，也是將繪畫分“神、妙、能”三品。張懷瓘的這一思想為朱景玄所繼承，后者增設(shè)“逸品”，形成“神、妙、能、逸”四品。但朱景玄并未談及“逸品”的具體內(nèi)涵，僅在《唐朝名畫錄》序中說：“其格外有不拘常法，又有逸品?！庇纱丝芍?，朱景玄提出的“逸品”乃是“不拘常法”的作品。朱景玄對畫史最大的貢獻(xiàn)是在繪畫品鑒領(lǐng)域提出了“逸品”。

繼朱景玄之后，張彥遠(yuǎn)著《歷代名畫記》，他將繪畫分為“自然、神、妙、精、謹(jǐn)細(xì)”五等，“自然”居五等首位，對五等論述說：“夫失于自然而后神，失于神而后妙，失于妙而后精，精之為病也而為謹(jǐn)細(xì)。”就其語義結(jié)構(gòu)而言，此段文字實套用自《老子》：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義……”就其哲學(xué)內(nèi)涵而言，“自然”是一個源于老莊的哲學(xué)概念。老子論道經(jīng)常將“道”與“自然”聯(lián)系在一起，其關(guān)于“自然”的論述有“道法自然”“希言自然”“夫莫之命而常自然”。其核心的意思是“自然而然”。張彥遠(yuǎn)的“自然”同樣強調(diào)自然而然、事物的本色。關(guān)于事物本色美，張彥遠(yuǎn)有過這樣的表述：“草木敷榮，不待丹碌之采；云雪飄飏，不待鉛粉而白……”草木無須借助丹碌的顏色，云雪也不需要鉛粉染白，自然事物僅依靠其本身的顏色就是美的。

此外，莊子用“天”來解釋自然，謂：“牛馬四足，是謂天；絡(luò)馬首，穿牛鼻，是謂人。”郭象認(rèn)為莊子所謂“天”只是“自然”的別稱，說：“自己而然，則謂之天然。天然耳，非為也?！边@說明郭象認(rèn)為“自己而然”就是天然，而天然是指沒有人為的干涉。張彥遠(yuǎn)談及繪畫功用時，曾對“天然”也有所表述：“夫畫者，成教化……發(fā)于天然，非由述作?！眻D畫可以實現(xiàn)社會教化，幫助人懂得倫理，可以窮盡神變，測定幽微。它與六籍具有相同的功能，與四季同時運行。它起源于天然，而不是由人工造作。張彥遠(yuǎn)認(rèn)為圖畫不應(yīng)該由人工造作，這與莊子“天”之意相同。由此可見，張彥遠(yuǎn)的“自然”蘊含著豐富的道家思想。

張彥遠(yuǎn)提出的“五等”與朱景玄提出的“四格”也有著密切的聯(lián)系。張彥遠(yuǎn)《歷代名畫記》成書于公元847年，朱景玄《唐朝名畫錄》成書早于《歷代名畫記》。張彥遠(yuǎn)所謂“自然”實際與“逸品”等同，兩人所提出的“神”“妙”二品內(nèi)涵相當(dāng)，而張之“精”與朱之“能”僅用字不同而已。張彥遠(yuǎn)所立 “謹(jǐn)細(xì)”是朱景玄品評標(biāo)準(zhǔn)的細(xì)化，無法與朱景玄所列等第對應(yīng)。綜上所述，賦予“逸品”崇高地位的并非朱景玄，也非將“逸格”列為首位的黃休復(fù)，而是張彥遠(yuǎn)。

繼唐朱景玄之后，在繪畫品評中應(yīng)用“逸”的是宋代黃休復(fù)，其將“逸、神、妙、能”四品改為“逸、神、妙、能”四格。自宋代始，在繪畫鑒賞領(lǐng)域中，“格”與“品”逐漸一同成為繪畫品鑒的標(biāo)準(zhǔn)，其本質(zhì)相同。北宋景德年間（1004—1007），黃休復(fù)作《益州名畫錄》，針對唐乾元（758—760）至宋乾德（963—968）年間活躍在西蜀的五十八位畫家，使用“逸、神、妙、能”四格對畫家進行品第。其中“能”“妙”又分為上、中、下三品，他稱“逸格”是：“拙規(guī)矩于方圓，鄙精研于彩繪。筆簡形具，得之自然?！逼渌小耙莞瘛蔽▽O位一人。從黃休復(fù)對孫位繪畫特征的描述來看，與朱景玄筆下“逸品”風(fēng)格的畫家出入不大，但黃休復(fù)對“逸品”的描述更加詳細(xì)。此外，據(jù)徐復(fù)觀先生考證，繪畫領(lǐng)域首推“逸品”，不始于宋代黃休復(fù)，而實始于唐代張彥遠(yuǎn)。持此觀點的還有周積寅先生，他認(rèn)為“逸格”具有不拘形似、筆簡意繁的特點，乃是出于自然?？梢妼W(xué)界也多認(rèn)為張彥遠(yuǎn)的“自然”實等同于黃休復(fù)的“逸格”。

爾后，南宋初文士鄧椿撰《畫繼》十卷，在其卷九中贊同了黃休復(fù)對四品的排列順序，對四品的排列也是以“逸、神、妙、能”為順序。宋徽宗曾將“神品”置于“逸品”之上，排列為“神、逸、妙、能”，其主要為院體畫品評的標(biāo)準(zhǔn)。將“逸”放到僅次于“神”的位置，也可看出“逸”這一品第的地位在宋朝被廣為接受。之后，“逸品”重回四格之首，地位逐漸鞏固，再無變化。到了元代，倪瓚提出“逸筆草草，不求形似”。這句話為元明清畫家所繼承，如清惲南田說：“純是天真，非擬議可到，乃為逸品……此正倪迂所謂寫胸中逸氣也。”明董其昌在《畫旨》中說：“失于自然，而后神也?！痹髑逡院?，“逸品”概念雖有細(xì)微變化，但大抵是基于朱景玄、張彥遠(yuǎn)和黃休復(fù)等人之說。

二、“大象無形”的形態(tài)追求

無論是在“逸品”的誕生還是發(fā)展過程中，道家哲學(xué)思想都深深影響著繪畫品評中“逸品”的表現(xiàn)特征，其最明顯的就是對繪畫中形神的影響。繪畫中的“逸品”概念自唐始，至元代，實現(xiàn)了繪畫由“形神兼?zhèn)洹钡健爸厣褫p形”的轉(zhuǎn)變，而這種轉(zhuǎn)變便是深受道家哲學(xué)思想影響的結(jié)果。

朱景玄評王墨、李靈省、張志和三人的繪畫為“逸品”。在朱景玄的評論中，王墨作畫不論物體形狀“為山為石，為云為水”，李靈省畫山水、樹木“一點一抹，便得其象”。這些皆能表現(xiàn)朱景玄“逸品”中對形的輕視。張彥遠(yuǎn)將吳道子繪畫作品列為“上品之上”，即“自然”一列。其對吳道子評價道：“國朝吳道玄，古今獨步……眾皆謹(jǐn)于像似，我則脫落其凡俗。”從這幾句評價中，我們可以看出吳道子已經(jīng)擺脫“形似”，不同流俗，而張彥遠(yuǎn)認(rèn)為拘泥于形似則會泯然于眾人，吳道子則超凡脫俗，不為形所束縛。同時張彥遠(yuǎn)對“精”“謹(jǐn)細(xì)”并不欣賞，他說：“夫畫特忌形貌彩章，歷歷具足?！崩L畫不能專注于面面俱到，處處追求形似必然會以犧牲神似為代價，而缺乏神似的形似是最大的不似。

黃休復(fù)提出“筆簡形具”，雖未表達(dá)出“重神輕形”的意思，但也為元明清追求個人清趣、反對拘泥于形似做了鋪墊。在他對孫位的敘述中，“三五筆而成”，即所謂“筆簡”；“如從繩而正”“勢欲飛動”等，即是“形具”；“并輟筆而描”，即是“得之自然”。反觀之，黃休復(fù)四格中地位最低的“能格”為“形象生動者”，即是注重將對象進行客觀描寫，所謂“體侔天功”“形象生動”等形容都是在強調(diào)畫物象要得其形似。由黃休復(fù)將“形象生動者”作為“能格”的一個特征，就可看出黃休復(fù)對“形似”并不推崇。比黃休復(fù)晚一些的劉道醇在《圣朝名畫評》中并沒有提到“逸品”，但他的“能品”是“妙于形似”“長于寫貌”。這些評語可以幫助我們理解“能品”的內(nèi)涵，同時可知“形似”在繪畫品評中地位較低。

元倪瓚說：“仆之所謂畫者，不過逸筆草草，不求形似。”又說：“余之竹聊以寫胸中逸氣耳，豈復(fù)較其似與非?！笨梢钥闯瞿攮懰^的“逸”是指不追求物象的形似，這對元以后的畫家如何理解“逸”產(chǎn)生了很大的影響。

三、“自然無為”的創(chuàng)作狀態(tài)與創(chuàng)作手法

“逸”是老莊自然無為的人生觀在繪畫領(lǐng)域的體現(xiàn)。而“逸品”的特征之一就是畫家創(chuàng)作狀態(tài)與創(chuàng)作手法的“自然無為”。

元 倪瓚 六君子圖61.9cm×33.3cm上海博物館藏

張彥遠(yuǎn)說：“凝神遐想，妙悟自然……身固可使如槁木，心固可使如死灰?！逼渲小澳瘛背鲎浴肚f子·達(dá)生》，莊子借用老子之口說：“用志不分，乃凝于神?！边@講述了佝僂老人承蜩時的狀態(tài)，忘卻身外一切事物，全部精神凝聚在捕蟬這一件事上?！吧砉炭墒谷玳履?，心固可使如死灰”，出自《莊子·齊物論》。莊子描述南郭子綦的修道狀態(tài)：“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？”此外《莊子·大宗師》曰：“離形去智，同于大道，此謂坐忘。”張彥遠(yuǎn)認(rèn)為“妙悟自然”的途徑是“凝神”，而凝神是為了達(dá)到莊子所謂“坐忘”的狀態(tài)，進而尋求繪畫中的“自然”。這也表明張彥遠(yuǎn)認(rèn)為道家坐忘的精神境界是繪畫創(chuàng)作時的最佳境界，專注心神，達(dá)到忘記自身的存在而與道合一的狀態(tài)。

莊子認(rèn)為有二十四種因素會影響人們正確認(rèn)識事物的本來面目：

貴富顯嚴(yán)名利六者，勃志也。容動色理氣意六者，謬心也。惡欲喜怒哀樂六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。

而畫家為了摒棄擾亂心靈活動的因素，往往借用酒來達(dá)到這種目的。如張彥遠(yuǎn)筆下的吳道子“每欲揮毫，必須酣飲”，吳道子這是借助酒來排除外界與內(nèi)心的干擾。朱景玄說王墨 “好酒，凡欲畫圖幛，先飲”，李靈省“以酒生思”，對張志和雖無好酒的相關(guān)描述，但可參考顏真卿對張志和的描述：“性好畫山水，皆因酒酣乘興……舞筆飛墨，應(yīng)節(jié)而成。”（顏真卿《浪跡先生元真子張志和碑銘》）這證明了張志和喜好乘酒興作山水畫。此外《新唐書·列傳·隱逸·張志和》稱張志和：“酒酣，或擊鼓吹笛，舐筆輒成?！蓖瑯訉堉竞偷淖鳟嫚顟B(tài)進行了說明。

由此可知，王墨、張志和與李靈省皆好酒，他們借酒來達(dá)到一種不受拘束、不受外界干擾的精神狀態(tài)。在中國文學(xué)史和藝術(shù)史上，有很多大家都喜歡酒后創(chuàng)作，借酒將自己從世俗的世界中抽離出來，以此接近“道”的境地。如“李白斗酒詩百篇”，懷素半醉后“滿壁縱橫千萬字”，張旭每大醉“以頭濡墨而書”。這些不正與朱景玄形容的王墨“醺酣之后，即以墨潑，或笑或吟，腳蹙手抹”如出一轍嗎？張旭酒后“脫帽露頂王公前”，這與李靈省酒后“傲然自得，不知王公之尊貴”別無二致。他們都是借酒氣來跳出世俗的樊籠，忘記是非得失，忘己忘物，去追求莊子說的“心齋”“坐忘”的境地，以此達(dá)到“吾喪予”“虛靜”的狀態(tài)。

莊子認(rèn)為只有實現(xiàn)真正的“自在”，才能得其“自然”?！肚f子·田子方》中記載有戰(zhàn)國時期某畫工“解衣般礴”的故事，他“儃儃然”而“不趨”，與“舐筆和墨”的眾畫工表現(xiàn)的嚴(yán)肅、拘謹(jǐn)大相徑庭。這與畫家、詩人飲酒一樣，都是由“自由”而“自然”，從而達(dá)到最佳的精神狀態(tài)。由此可知，朱景玄的“逸品”強調(diào)審美創(chuàng)造的主體超脫世俗利害觀念，使人的精神獲得解放，這些皆是受到莊子“心齋”“坐忘”理念的影響。

道家思想不僅對創(chuàng)作狀態(tài)產(chǎn)生了影響，同樣也影響著創(chuàng)作的手法。朱景玄認(rèn)為“逸品”的主要特征是“非畫之本法”，即達(dá)到“逸品”的畫家，都不受規(guī)矩的約束，反映到“逸品”中來就是創(chuàng)作手法不被限制，其核心理念為道家的“無為”。

道家講究要順應(yīng)自然，不要人為干預(yù)?！疤煜掠谐Ｈ弧３Ｈ徽?，曲者不以鉤，直者不以繩……”莊子的意思是需要遵從事物的客觀規(guī)律，不人為地加以干涉，反映到繪畫中就是不要用“常法”束縛畫者，讓畫者用自己獨特的手法創(chuàng)作。此外，老子的弟子文子云：“不拘于世，不系于俗?！辈粸槭浪姿惺?，這和朱景玄“不拘常法”有著異曲同工之妙。此外，莊子還有許多不受社會禮法拘束的實例，如莊子妻子死后，他沒有悲傷，而是“鼓盆而歌”，還將面對朋友去世“臨尸而歌”的寓言收錄在《莊子·大宗師》中。這些均是莊子不受傳統(tǒng)禮教束縛的例子，反映了莊子對常規(guī)、禮法的蔑視。

朱景玄的“不拘常法”“非畫之本法”與黃休復(fù)的“拙規(guī)矩于方圓”是一個道理。非“畫之本法”即為“無法”，“無法”就是創(chuàng)造?！白疽?guī)矩于方圓”“莫可楷?！?，說的也是“無法”。此“無法”理論被清石濤繼承，石濤提出：“無法而法，乃為至法?！笔瘽摹耙划嫛闭?，即是以道家哲學(xué)為基礎(chǔ)，這“一畫”不是指一筆畫，而是說畫須以“一”為本，而“一”在道家哲學(xué)中就是“道”，即宇宙之本原。反觀之，宋代畫院重視規(guī)矩、法度，院體畫追求寫實逼真、工整細(xì)致乃至富麗堂皇，故宋徽宗重新確立了“神、逸、妙、能”的品第次序，體現(xiàn)了宋徽宗對“逸品”中不拘常法的貶抑，對“常規(guī)”的維護。

四、“崇尚恬淡”的色相趣味

在繪畫領(lǐng)域色彩的呈現(xiàn)上，道家思想也深刻影響著“逸品”?！耙荨迸c“恬淡”也是相通的，從“鄙精研于彩繪”來看，它可說得上“淡”；從它“得之自然，莫可楷?！眮砜矗苯拥米浴暗馈?。顯然，“逸”亦即“恬淡”的另一說法。同時，道家崇尚“自然”“恬淡”“樸素”，在色彩觀上崇尚“水墨”。老子曾說：“五色令人目盲?！崩献拥摹安毁F五彩，獨尊墨色”觀念深刻影響著中國古代繪畫藝術(shù)中的色相追求。老子對色彩的態(tài)度被莊子繼承。莊子認(rèn)為五種因素會使人喪失本性，其一便是“五色亂目”。莊子還有“復(fù)樸”的觀點，曰：“夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑?！薄皹闼囟煜履芘c之爭美”，保持樸素的天性，那么天下能有什么東西可以與之媲美？即用樸素水墨代替絢麗的色彩就可以回歸“自然”。我們所謂的“玄色”即墨色，因為道家崇尚“玄”，故墨色可以體現(xiàn)道家精神。

張彥遠(yuǎn)也對水墨高度贊揚：“運墨而五色具，謂之得意?！彼J(rèn)為墨可分焦、濃、重、淡、清五色，繪畫中充分運用墨即可得意，墨可分五色，用墨作畫實已等于賦彩。同時他說：“玄化亡言，神功獨運?！彼呛虾酢靶钡哪干?，是最接近自然本性的顏色，所以施之于草木、云雪、山、鳳皆宜。而張彥遠(yuǎn)對水墨如此推崇，且將“自然”列為繪畫品第之首，足以證明張彥遠(yuǎn)的“自然”中蘊含著道家“水墨為上”的色彩觀。黃休復(fù)對“逸格”的描述—“鄙精研于彩繪”即來源于道家思想。其形容位列“逸格”的畫家孫位 “松石墨竹，筆精墨妙”，可知孫位畫竹就是用墨，同樣可以看出黃休復(fù)對墨色的推崇。這些都是受道家思想影響的結(jié)果。

五、結(jié)語

在中國繪畫理論中，繪畫的品第問題是極富中國特質(zhì)的藝術(shù)史研究問題。自唐代朱景玄將“逸品”引入繪畫品鑒領(lǐng)域，至宋黃休復(fù)明確將其置于四品之首，“逸品”這一品第的地位被廣為接受。而其中的“逸品”深受道家思想的影響，道家思想中大象無形、自然無為、崇尚恬淡的品格，深深影響著“逸品”的美學(xué)性格，“逸品”以道家思想為基礎(chǔ)，“逸品”實可等同于道家所言的“自然”，而“道”以“自然”為師法對象，足可見其地位之高。宋元后，文人畫逐漸在繪畫領(lǐng)域占據(jù)主導(dǎo)地位，文人畫家對“逸品”極為推崇，是因為文人畫具備重形輕神、筆墨為上、無法而法的特點，這與“逸品”的特征殊途同歸。歐陽修力主“蕭條淡泊”“畫意不畫形”；蘇軾提倡“平淡清新”“論畫以形似，見與兒童鄰”。爾后，元明清文人繼承了他們的審美觀。因此，代表文人觀點的“逸品”為首，神、妙、能漸次排列的繪畫品鑒法自此被確立起來?！耙萜贰币缘兰颐缹W(xué)思想為源流，影響著中國畫的創(chuàng)作，同時道家思想又為中國繪畫的發(fā)展提供著連綿不斷的動力。