王曉東
(安慶師范大學(xué) 體育學(xué)院,安徽 安慶 246011)
體育社會(huì)學(xué)視域下的民俗體育文化研究常常受到馬克思·韋伯社會(huì)行動(dòng)理論的影響,多著眼其現(xiàn)代化進(jìn)程中的工具理性問題探討[1,2]。然而,體育活動(dòng)不一定都要具有工具理性[3]。我國(guó)鄉(xiāng)土社會(huì)中的大量村落民俗體育活動(dòng)還處于體育現(xiàn)代化的早期階段,謀求身體健康的意識(shí)不強(qiáng)。從民俗體育文化形成的歷史文化背景來看,民俗體育源自民俗文化,即社會(huì)群體的日常風(fēng)俗生活文化。因而,從嚴(yán)格意義上說,民俗體育并非由意在鍛煉身體的體育用途所創(chuàng)生,而是產(chǎn)生自民俗活動(dòng)中以身體運(yùn)動(dòng)表達(dá)內(nèi)心情感從而獲得身心健康的社會(huì)行動(dòng)過程。換言之,民俗體育文化并不完全是理性的產(chǎn)物,它更是立足于鄉(xiāng)土文化空間中的一種身體的情感體驗(yàn)和情感的身體表達(dá)。因而,僅從理性視角出發(fā)去對(duì)其研究是不夠的,這很容易落入費(fèi)孝通晚年批判的“見社會(huì)而不見人”的窠臼[4]。鄉(xiāng)村文化研究應(yīng)著眼于鄉(xiāng)村社會(huì)的情境性,強(qiáng)調(diào)“中國(guó)體驗(yàn)”的獨(dú)特價(jià)值和“情感體制”的本土形態(tài),始終不離農(nóng)民情感這一邏輯起點(diǎn)[5]。所以,民俗體育文化的研究還需要開拓情感的視角。
龍舟競(jìng)渡是我國(guó)流行范圍極廣的一項(xiàng)民俗體育活動(dòng),多在二月二“龍?zhí)ь^”、端午節(jié)、中秋節(jié)等節(jié)令期間舉辦,與中國(guó)古老的龍圖騰崇拜、名人祭祀等習(xí)俗相關(guān),傳承歷史已逾兩千年。地理意義上的皖江意指安徽省境內(nèi)安慶至馬鞍山段的長(zhǎng)江,文化意義上的皖江曾特指安慶地區(qū)。安慶古稱“宜城”,位于安徽省西南部,長(zhǎng)江下游北岸,皖河入江處,清代詩(shī)人錢澄之譽(yù)之為“萬(wàn)里長(zhǎng)江此咽喉,吳楚分疆第一州”[6]。宜秀區(qū)位于安慶市區(qū)東北部,原為安慶郊區(qū),沿江近水,河系異常發(fā)達(dá),湖泊面積開闊、相互串連。當(dāng)?shù)氐凝埻跣叛鲚^為普遍,境內(nèi)山系被命名為大、小龍山。大龍山巔至今存有始建于明初的龍王廟一處,香火旺盛。因恰處“吳頭楚尾”的皖江地域,宜秀龍舟競(jìng)渡文化也由來已久,并且在端午期間盛況驚人,村村有龍舟,戶戶劃龍舟。
筆者自2016年起,連續(xù)追蹤研究宜秀村落龍舟活動(dòng)多年,并親自參與其中。大量田野調(diào)查呈現(xiàn)的結(jié)果表明,從宜秀地區(qū)傳統(tǒng)龍舟競(jìng)渡的器物構(gòu)造、儀式流程、組織方式、競(jìng)渡形式等方面來看,當(dāng)?shù)佚堉郾A糁^為明顯的“自在自發(fā)”[7]特征,而不具備現(xiàn)代化體育競(jìng)賽的標(biāo)準(zhǔn)。僅從現(xiàn)代競(jìng)技體育工具理性的角度解讀,顯然無(wú)法完全解釋村落龍舟競(jìng)渡等民俗體育活動(dòng)產(chǎn)生、傳承的動(dòng)因及其社會(huì)功能。為此,嘗試揭開理性的遮蔽,由情感視角來分析村落空間中的龍舟競(jìng)渡,在探討其情感邏輯的基礎(chǔ)上解析民俗體育文化對(duì)于鄉(xiāng)村治理的現(xiàn)實(shí)功能。
歷史記憶是指?jìng)€(gè)人或集體對(duì)過去的記憶[8]。歷史記憶對(duì)象雖然是“過去的重要人物與事件”,但個(gè)人與集體常常對(duì)這些記憶作重新調(diào)整,“賦予歷史人物與事件新的價(jià)值,來對(duì)應(yīng)外在利益環(huán)境的變遷”[9]。對(duì)于社會(huì)群體而言,歷史記憶表現(xiàn)為集體記憶的歷史沉積。社會(huì)群體得以凝聚和延續(xù),需要有對(duì)應(yīng)的歷史記憶。而社會(huì)群體經(jīng)常以強(qiáng)調(diào)某些歷史記憶以達(dá)到強(qiáng)化某一群體凝聚力的目的,以身體運(yùn)動(dòng)再現(xiàn)社會(huì)活動(dòng)的歷史場(chǎng)域是實(shí)現(xiàn)這一目的的重要途徑[10]。歷史記憶是人類社會(huì)特有的產(chǎn)物,因而其中富含人類的情感。
民俗體育文化不是一時(shí)一日的產(chǎn)物,是人類社會(huì)群體于長(zhǎng)期的日常生活中共同創(chuàng)造并傳承的以身體運(yùn)動(dòng)為載體的民俗文化。村落民俗體育文化中的物質(zhì)文化、制度文化和精神文化往往與社會(huì)群體的歷史事件和重要人物相關(guān)聯(lián),即以身體運(yùn)動(dòng)的方式對(duì)歷史傳說與事件等加以書寫與編碼,再在相應(yīng)的文化空間范圍和特設(shè)的節(jié)令時(shí)間范圍內(nèi)解碼重現(xiàn)、深情演繹。它以儀式性的身體運(yùn)動(dòng)反復(fù)重述歷史故事,用以保存與傳遞集體的歷史記憶[11]。例如,福建長(zhǎng)泰珪塘農(nóng)歷正月十七舉辦的民俗體育活動(dòng)“三公下水操”[12],以陸秀夫背負(fù)宋懷宗趙昺蹈海殉國(guó)為原型,用抬負(fù)神像在水塘中潛浮顛簸來記憶 “崖山海戰(zhàn)”的慘烈過程,傳遞對(duì)先人忠義愛國(guó)情感的緬懷和祭奠。安徽徽州許村農(nóng)歷正月十五舉辦的為紀(jì)念許氏先祖唐代大將許遠(yuǎn)的民俗體育“大刀舞”[13],通過眾人齊心協(xié)力舞動(dòng)巨型“刀燈”來緬懷“睢陽(yáng)保衛(wèi)戰(zhàn)”的忠義壯烈,在祈求風(fēng)調(diào)雨順的同時(shí)表達(dá)對(duì)崇武尚義的忠勇情感的追憶。
傳統(tǒng)民俗文化與集體性身體運(yùn)動(dòng)的有機(jī)結(jié)合,在定期重現(xiàn)并強(qiáng)化社會(huì)群體歷史記憶的同時(shí),也使深厚的集體情感得以重溫、表達(dá)和傳遞。
與龍舟競(jìng)渡緣于紀(jì)念伍子胥、屈原等名人,或是因原始的龍圖騰崇拜而濫觴的說法不同,宜秀龍舟競(jìng)渡的歷史記憶敘事原型來自元末農(nóng)民起義軍事沖突中的龍王護(hù)“真龍”傳說。
傳說元末至正九年,朱元璋與陳友諒二人爭(zhēng)霸。一次沖突中朱元璋兵敗只身出逃,倉(cāng)惶避難于宜秀大龍山頂?shù)钠讫埻鯊R中。陳軍緊追不舍,密集搜山。是時(shí),天空烏云密布、山雨欲來。朱元璋求生心切,向龍王祈禱:“如若我江山有份,祈求神靈助我三尺乘水,逃過此劫?!痹竿S罷,天降急雨,轉(zhuǎn)瞬間廟前山澗漲水成河。朱元璋砍下毛竹扎為竹筏,順流而下,躲過追兵。多年后,朱元璋登基為帝,為報(bào)答當(dāng)年龍王救命之恩,敕封其為“護(hù)國(guó)都督老龍王”,并重修龍王廟。自此之后,廟中龍王時(shí)常顯靈,康熙、咸豐、光緒、宣統(tǒng)都曾派官員至此求雨抗旱或祈雨滅蝗。明代開始,為感念龍王神靈護(hù)佑一方平安,感謝皇帝敕封龍王、重修廟宇,皖江當(dāng)?shù)馗鞔迓涿磕甓宋绻?jié)都要舉行龍舟競(jìng)渡,也表達(dá)敬重神明、感謝皇恩、祈求平安、娛樂歡慶的情感①。
從皖江地域龍舟活動(dòng)的歷史推斷,宜秀地區(qū)村落龍舟競(jìng)渡活動(dòng)的出現(xiàn)可能要早于元末時(shí)期。歷史上,元至正九年,朱元璋尚寄身于鳳陽(yáng)皇覺寺中,終其一生也并未有過在安慶兵敗逃難的經(jīng)歷。真正的史實(shí)是至正二十一年(1361)前后朱元璋在統(tǒng)一江南的戰(zhàn)斗中曾與陳友諒在安慶有過交鋒[14]。然而宜秀一帶的百姓都認(rèn)為這個(gè)傳說是當(dāng)?shù)佚堉鄹?jìng)渡的起源,沒有人真正關(guān)心傳說中事件和人物的真實(shí)性,他們認(rèn)定端午時(shí)節(jié)的村落龍舟是龍王喜悅的。對(duì)于龍舟真實(shí)起源的“結(jié)構(gòu)性失憶”和對(duì)于龍王傳說的“集體記憶”是當(dāng)?shù)匕傩諏?duì)龍舟競(jìng)渡歷史記憶的有意建構(gòu)。龍王顯圣助真龍?zhí)熳用撾y,真龍登基敕封龍王庇護(hù)百姓安康。這一歷史記憶包含著當(dāng)?shù)匕傩丈耢`敬畏、英雄崇拜、權(quán)力信仰、生靈祈福等多重情感含義。而共同的歷史記憶以及其中共通的情感內(nèi)涵,成為宜秀村落龍舟競(jìng)渡的情感基礎(chǔ)。
認(rèn)同是弗洛伊德心理學(xué)中的概念,指?jìng)€(gè)人與他人、群體或被模仿對(duì)象在感情上和心理上的趨同過程[15]。族群認(rèn)同通常指?jìng)€(gè)體緣于客觀的血緣連帶關(guān)系或者主觀認(rèn)定的族裔身份而對(duì)特定的族群所產(chǎn)生的一體感[16]。依照滕尼斯關(guān)于共同體概念的界定,共同體是“本質(zhì)意志”占支配地位的群體或聯(lián)體,是建立在自然情感一致的基礎(chǔ)上的、親密的、排他的共同生活方式,血緣共同體、地緣共同體、精神共同體是其基本形式[17]。從傳統(tǒng)意義上而言,族群可能既是以宗族譜系為基礎(chǔ)形成的血緣共同體,又是以地域村落聚合而成的地緣共同體,同時(shí)還是人際情感與共同記憶基礎(chǔ)上的精神共同體。族群情感是族群認(rèn)同區(qū)別于其他社會(huì)認(rèn)同的特殊一面[18]。因而,這一群體需要以含有情感意義的符號(hào)體系來維系,并要以此加深族群的情感認(rèn)同且確立邊界,用以強(qiáng)化族群內(nèi)部的團(tuán)結(jié)和抵御外部的侵?jǐn)_,保證族群的生存和傳衍。
民俗體育文化是族群中重要的附帶情感的身體文化符號(hào)體系,它的基礎(chǔ)是個(gè)體情感的身體表達(dá),但其演化為群體性的身體運(yùn)動(dòng)則是集體情感促動(dòng)的群體效應(yīng)。因而,民俗體育文化總是有著與特定的族群相匹配的情感認(rèn)同,且只有創(chuàng)造和傳承這種民俗體育文化的族群才能讀懂和理解其中的情感。族群認(rèn)同的情感能量推動(dòng)著民俗體育文化在族群中世代傳承,同時(shí),民俗體育活動(dòng)又使族群成員在直接或間接的身體參與過程中強(qiáng)化了族群意識(shí)和族群情感。
現(xiàn)代社會(huì),隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,村落的產(chǎn)業(yè)與就業(yè)結(jié)構(gòu)會(huì)出現(xiàn)分化,村落共同體的封閉結(jié)構(gòu)趨于解體,村落共同體的弱化趨勢(shì)難以避免。但村落共同體在發(fā)揮維系村民認(rèn)同意識(shí)方面的作用不可能完全消失[19]。在村落中,村民之間具有基于多種相互關(guān)聯(lián)、彼此依存的關(guān)系紐帶[20]。宜秀龍舟競(jìng)渡的單位不是行政意義上的行政村和社區(qū),而是傳統(tǒng)的村落共同體,龍舟競(jìng)渡活動(dòng)便是村落共同體中村民的關(guān)系紐帶之一。
宜秀龍舟競(jìng)渡事務(wù)由村落中推舉出的龍會(huì)負(fù)責(zé),主持者稱為龍舟會(huì)長(zhǎng)。由于村落多聚族而居,一村往往一姓,所以會(huì)長(zhǎng)幾乎都由宗族中德高望重者擔(dān)任。龍舟的大小常根據(jù)本村的人口規(guī)模而定,盡可能地保證有青壯年男丁的家庭都能獲得參與龍舟競(jìng)渡的機(jī)會(huì)。劃手報(bào)名十分踴躍,選取時(shí)甚至需要采取相應(yīng)的競(jìng)爭(zhēng)方式來決定最終名額。畢竟在當(dāng)?shù)孛癖娧壑?,端午龍舟?jìng)渡與歡度春節(jié)一樣重要。因此,每年端午前夕都會(huì)有大量外出務(wù)工的青壯年勞動(dòng)力扎堆返鄉(xiāng)參加村落龍舟活動(dòng)。婦女、老人、兒童雖然不直接參與競(jìng)渡,但大、小儀式活動(dòng)和觀看龍舟競(jìng)渡等場(chǎng)合始終都能見到他們的身影。
從村民急切的參與欲望和高漲的參與熱情中能夠看出,龍舟是促進(jìn)村落個(gè)體族群歸屬感和認(rèn)同感的重要手段,也是族群之間區(qū)別“同”與“異”的重要標(biāo)識(shí)??梢哉f,龍舟競(jìng)渡是宜秀村落族群情感聯(lián)結(jié)的作用場(chǎng)域,個(gè)體在參與過程中可以獲得真切而深刻的族群認(rèn)同。
社會(huì)互動(dòng)是社會(huì)存在的基本方式,通過社會(huì)互動(dòng),自我得以形成,個(gè)體的需要得以滿足,社會(huì)得以持續(xù)運(yùn)行[21]。鄉(xiāng)土社會(huì)中,人與人之間除日常生活中的社會(huì)互動(dòng)之外,民俗文化活動(dòng)會(huì)在特設(shè)的時(shí)間節(jié)點(diǎn)上承擔(dān)著動(dòng)員性的社會(huì)互動(dòng)功能,使人們可以通過定期的活動(dòng)來加深交流、溝通情感。村落民俗體育文化活動(dòng)是民俗文化的具體內(nèi)容之一,本質(zhì)是一種鄉(xiāng)土文化空間的群體社會(huì)互動(dòng)。
在社會(huì)互動(dòng)過程中,情感能量是互動(dòng)的真正驅(qū)動(dòng)力。由于儀式活動(dòng)具有信息交流功能和情感凝聚功能,因而人們通過互動(dòng)儀式來分享共同的情緒或情感體驗(yàn)[22]。民俗體育文化以人的身體作為民俗文化的傳承載體,在獨(dú)特的儀式性場(chǎng)域環(huán)境中,將民俗文化以“物質(zhì)的和非物質(zhì)的形式遺存下來,并通過身體的動(dòng)作得以表達(dá)”[23]。民俗體育活動(dòng)中,人們以身體運(yùn)動(dòng)為主要互動(dòng)方式,再輔以象征性的聽覺、視覺等可感知的互動(dòng)符號(hào)體系,創(chuàng)造出儀式性的身體互動(dòng)場(chǎng)域。民俗體育便是身體化、具象化的“鄉(xiāng)愁”——在鄉(xiāng)土空間的群體范圍內(nèi),人們不僅身體共同在場(chǎng),并且有著情感的集中指向。身體作為情感的主體,在情感能量的催動(dòng)下,個(gè)體與個(gè)體、個(gè)體與群體、群體與群體之間利用身體運(yùn)動(dòng)進(jìn)行交流互動(dòng),上演出一幕幕激動(dòng)人心的身體實(shí)踐,也在身體運(yùn)動(dòng)主導(dǎo)的互動(dòng)儀式中分享共同的情緒,體驗(yàn)情感的共鳴。
宜秀村落龍舟競(jìng)渡是群體性的社會(huì)互動(dòng),通過“窩龍”“敕龍”“賽龍舟”“吃龍飯”等一系列鄉(xiāng)土性、象征性極強(qiáng)的儀式化活動(dòng),將多重意義的情感通過身體付諸實(shí)踐,同時(shí)獲取強(qiáng)烈的情感體驗(yàn)。
“窩龍”儀式是一種權(quán)力的確認(rèn)。除端午時(shí)節(jié),其他時(shí)間龍舟存放于村落專設(shè)的“龍棚”中。龍舟的龍頭與龍尾均單獨(dú)由實(shí)木整體雕刻而成,髹以彩漆,龍口張開,舌上含有金珠,下顎穿綴麻線編制的龍須,造型古樸逼真,喻指此龍為明太祖皇帝金口玉言敕封的“護(hù)國(guó)都督老龍王”。村民中如有求財(cái)、求子、求健康等期許的家庭,向村中龍會(huì)提出申請(qǐng),經(jīng)會(huì)議表決、會(huì)長(zhǎng)認(rèn)定,通過相應(yīng)的儀式將龍頭、龍尾“請(qǐng)”至家中,可獲取為期三年的存放權(quán)。在這三年中,村民需將龍頭、龍尾疊合安置于特定的香案上,每月初一、十五必須行焚香、上供、跪拜等祭祀禮儀。三年中端午龍舟競(jìng)渡的儀式花費(fèi)、劃手的飲食支出均由“窩龍”家庭負(fù)責(zé)安排和提供?!案C龍”的“窩”有“藏”的意思,隱喻著明太祖曾藏身龍王廟的歷史記憶及龍王神力的蜇伏。享有“窩龍”權(quán)利代表家庭可以獲得神明的庇佑,因而村落中的家庭對(duì)“窩龍”資格的獲得非常向往,體現(xiàn)著集體對(duì)神明的虔誠(chéng)和敬畏。
“敕龍”儀式是對(duì)明太祖皇帝敕封“護(hù)國(guó)都督老龍王”儀式的回顧。每年農(nóng)歷四月二十八開始,各村龍舟陸續(xù)下水。舟身出棚、入水,龍舟離岸、靠岸都必須鳴鞭炮、燃香燭、敲鑼打鼓。在龍頭、龍尾與舟身結(jié)合之前,每條龍舟都要請(qǐng)道士來主持“敕龍”儀式,時(shí)間為農(nóng)歷四月二十八、三十及五月初二、初四中的任一天。在儀式中,道士將手書的“敕封都督金角老龍王”紙質(zhì)牌位獻(xiàn)給龍舟,要念誦咒語(yǔ)請(qǐng)求龍王神靈下凡,并用手?jǐn)Q斷雄雞頭后將鮮血涂抹于龍眼、龍嘴、龍角、龍鼻和龍尾等部位。最后,在巨大的彩布大傘遮擋下,道士攜眾人由江邊用瓶盛來謂為“九龍津液”的活水淋于龍口,象征神龍歸位。在兩個(gè)小時(shí)左右神圣莊嚴(yán)的儀式程序中,村民們要反復(fù)鳴鞭炮、焚香燭,并且跪拜行禮。受敕封后的龍頭、龍尾立即被安裝到江面龍舟之上,村民們相信,經(jīng)“敕龍”儀式后的龍舟便是龍王廟中老龍王的化身,靈性十足,可泛波江上、所向披靡,并能保佑全村上下平安健康、風(fēng)調(diào)雨順。
宜秀村落“賽龍舟”時(shí)間僅限端午節(jié)當(dāng)日十二點(diǎn)之前,說是比賽,也算展演。競(jìng)渡過程無(wú)特定的起點(diǎn)和終點(diǎn),也無(wú)特定的競(jìng)爭(zhēng)對(duì)手。各村落完成“敕龍”儀式的龍舟色彩多樣、形制各異,在發(fā)出“咚咚嗆”的鑼鼓伴奏下劃行于河道、湖泊、江面,相互爭(zhēng)逐。展演性的競(jìng)渡以敲鼓鳴鑼、齊唱號(hào)子、槳頻整齊劃一為表現(xiàn)形式。競(jìng)爭(zhēng)性的競(jìng)渡多發(fā)生于兩村龍舟相遇時(shí),一旦一方領(lǐng)槳?jiǎng)澥忠允种械臉包c(diǎn)橈”以示挑釁,另一方若不甘示弱,也會(huì)以“點(diǎn)橈”回應(yīng)。如此雙方就算完成了競(jìng)爭(zhēng)“協(xié)議”,隨即兩舟將船頭調(diào)整一致,全力競(jìng)速。競(jìng)渡全程若一舟超越另一舟一定距離,可以橫放舟身?yè)踝?duì)手則表示己方取勝。龍舟靠岸時(shí),許愿者會(huì)將綢緞、彩帶掛于龍角上叩拜許愿,向劃手們發(fā)放禮品;圍觀村民會(huì)向會(huì)長(zhǎng)討要龍頭下巴處的麻制胡須來希冀獲得龍王佑護(hù)。在儀式化的競(jìng)渡與展演中,團(tuán)結(jié)、奮進(jìn)、歡樂等集體情感得到真實(shí)地釋放。
競(jìng)渡結(jié)束后,“窩龍”家庭準(zhǔn)備好酒席,宴請(qǐng)龍會(huì)成員、全體劃手、參與龍舟事務(wù)的眾人“吃龍飯”?!褒堬垺辈似泛刑厥庠⒁?,如雞湯配炒米象征多子,整燒蹄髈象征多力,紅燒豬頭肉象征多財(cái),等等?!褒堬垺毕细魑豢扇我夂里?、無(wú)拘無(wú)束、盡情狂歡。
集體行動(dòng)中情感的“認(rèn)同”要借助于各種儀式、文體運(yùn)動(dòng)及面對(duì)面的交流等“形象表現(xiàn)的制度”來實(shí)現(xiàn)[24]。村落龍舟競(jìng)渡中一系列由身體主導(dǎo)的儀式活動(dòng)、競(jìng)渡運(yùn)動(dòng)和集體交流將整個(gè)端午龍舟民俗演繹為了“形象表現(xiàn)的制度”,同時(shí)也締結(jié)了村落族群的互動(dòng)儀式鏈,族群情感得以在擬“制度化”的集體互動(dòng)中得到維系和強(qiáng)化。
無(wú)論是對(duì)于個(gè)體還是對(duì)于集體而言,情感本身不是行動(dòng),但它是推動(dòng)我們采取行動(dòng)的內(nèi)在動(dòng)力,情感是充斥著主觀性的行動(dòng)能量載體[25]。由于情感對(duì)于主體行動(dòng)具有的強(qiáng)力驅(qū)動(dòng)作用,所以社會(huì)學(xué)界在探析情感的社會(huì)屬性時(shí)都會(huì)關(guān)注如何提升行動(dòng)者的積極情感,消解行動(dòng)者的消極情感。因?yàn)?,積極情感的群體歸因能夠增加行動(dòng)者對(duì)社會(huì)單位的情感依戀,情感的消極歸因會(huì)促進(jìn)行動(dòng)者的情感分離疏遠(yuǎn)[26]。在具體的社會(huì)互動(dòng)中,“消極情感能夠而且經(jīng)常會(huì)暗中破壞目標(biāo)定向行為,而積極情感則能夠而且經(jīng)常會(huì)維持目標(biāo)定向行為”[27]。如果不能清楚地認(rèn)識(shí)情感的風(fēng)險(xiǎn)性,就無(wú)法理解情感的價(jià)值功能。
體育功能主義研究的開拓者之一斯蒂文森曾將體育的社會(huì)情感功能——體育活動(dòng)有助于維持社會(huì)心理穩(wěn)定的功能,與社會(huì)化功能、整合功能、政治功能、社會(huì)流動(dòng)功能并列為體育的五大社會(huì)功能[28]。當(dāng)我們?cè)谔接懨袼左w育文化中情感的作用和實(shí)踐邏輯時(shí),更多分析到的是其在村落社會(huì)中族群認(rèn)同、集體互動(dòng)等積極的情感能量的發(fā)揮。而傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會(huì)中,包括民俗體育文化在內(nèi)的民俗文化在維護(hù)公序良俗、強(qiáng)化文化認(rèn)同、調(diào)適人際關(guān)系和促進(jìn)社會(huì)整合等方面一直承擔(dān)著不可或缺的情感功能。但另一方面,民俗體育文化中的消極的情感也會(huì)釀成一定的社會(huì)情感風(fēng)險(xiǎn)和行為失范,需要關(guān)注和規(guī)避。譬如在龍舟競(jìng)渡中,強(qiáng)烈的族群認(rèn)同對(duì)于族群內(nèi)部是積極的情感動(dòng)員,但對(duì)于族群外部卻表現(xiàn)為激烈的情感排斥及暴力表達(dá)。因而,傳統(tǒng)龍舟競(jìng)渡常常會(huì)因參與者的情緒失控而爆發(fā)族群間的械斗[1]78。在宜秀龍舟長(zhǎng)時(shí)間的田野工作中,當(dāng)?shù)卮迓涿癖娊?jīng)常繪聲繪色地談?wù)摎v史上本村在龍舟競(jìng)渡時(shí)如何持械將他村對(duì)手打到落荒而逃,言辭之中充滿驕傲,令人隱憂。
而事實(shí)上,情感的失控形成的暴力斗毆曾讓龍舟等民俗體育活動(dòng)受到過政府的嚴(yán)令管控和行政改造[29]72-74。這從一定程度上對(duì)民俗體育文化的傳承形成了相應(yīng)的負(fù)面影響。而且,民俗體育文化本可作為鄉(xiāng)村社會(huì)治理實(shí)施的“粘合劑”來推動(dòng)鄉(xiāng)村發(fā)展[30],一旦其衰敗或異化,對(duì)于鄉(xiāng)村治理來說也是一種途徑上的損失。若從民俗體育文化良性傳承和鄉(xiāng)村社會(huì)善治的角度來看,如何合理發(fā)揮其中情感的正能量,抵制負(fù)能量具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。
與西方社會(huì)信仰理性行動(dòng)的無(wú)往不利而忽視人及社會(huì)的感性存在不盡相同,中國(guó)社會(huì)治理有重視情感的傳統(tǒng)。近年來,在國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的進(jìn)程中,社會(huì)學(xué)界意識(shí)到中國(guó)是“情本體”社會(huì)、感性國(guó)家、情理社會(huì),情感被認(rèn)為是我國(guó)立國(guó)和社會(huì)建設(shè)的基礎(chǔ),并強(qiáng)調(diào)中國(guó)的治理體系尤其需要關(guān)注情感維度。所謂情感治理是指以情緒安撫和心靈慰藉為目標(biāo)的制度化的或非制度化的情感回應(yīng),它是法治、制度等治理議題外常被忽略但又真實(shí)必要的一個(gè)特殊治理面向,可分為宏觀的社會(huì)心態(tài)、中觀的群體心理和微觀個(gè)體情緒三個(gè)層次[31]。當(dāng)然,情感治理不是簡(jiǎn)單的情感控制,而是運(yùn)用情感的邏輯去激發(fā)行動(dòng)者的積極情感,同時(shí)消解其消極情感。
當(dāng)前,民俗體育文化納入鄉(xiāng)村治理范疇的研究成果并不鮮見,只是多將其看作當(dāng)前鄉(xiāng)村社會(huì)制度治理和技術(shù)治理框架下的對(duì)象或手段之一[32,33],卻鮮有情感治理視角的探究。然而,正如前文所論證的,民俗體育文化充斥著情感能量。如果能正視并把握其中的情感邏輯,以情感治理配合制度治理、技術(shù)治理,合理釋放民俗體育文化的情感能量,使之成為鄉(xiāng)村社會(huì)治理的積極元素服務(wù)于鄉(xiāng)村治理共同體,對(duì)于民俗體育文化自身發(fā)展和鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化都有積極的推動(dòng)意義(見圖1)。
圖1 民俗體育文化的情感治理路徑
1.情感治理有利于民俗體育文化的良性傳承
在社會(huì)整體變遷的大背景下,由于政府行為與政策的不當(dāng)、民間對(duì)于民俗體育價(jià)值內(nèi)涵認(rèn)知的偏差,民俗體育文化的失范現(xiàn)象也極為明顯。功利性、實(shí)用性的舉措令民俗體育成為地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展的“吉祥物”,從而失去了其價(jià)值本真。而且,政府政策的導(dǎo)向性失當(dāng)以及民間行為目標(biāo)的功能性轉(zhuǎn)變,極易引起參與群體情感的失控、情緒的失調(diào)、行為的失范,從而造成社會(huì)風(fēng)險(xiǎn)。政府出于建設(shè)“良序社會(huì)”的意愿,往往就此對(duì)民俗體育活動(dòng)采取“一禁永逸”的控制手段[29]71-72,但這顯然阻礙了民俗體育文化的正常發(fā)展。如若從情感治理維度,發(fā)揮其積極的情感能量則有利于形成良性傳承的局面。
情感治理可以從多層面入手。在宏觀層面,可從情感意識(shí)形態(tài)的倡導(dǎo)和情感制度的建立這兩個(gè)維度切入,進(jìn)行社會(huì)心態(tài)調(diào)控;中觀層面,可采取制度化和非制度化相結(jié)合的方法做到文化空間保護(hù)和社會(huì)群體動(dòng)員,做好群體心理調(diào)適;微觀層面,應(yīng)重視非制度的村落情感互動(dòng)及個(gè)體參與熱情的調(diào)動(dòng),關(guān)注個(gè)體情緒調(diào)節(jié)[34]。情感治理將遵循民俗體育文化內(nèi)在的情感邏輯,在刻板生硬的制度面孔和高深艱澀的技術(shù)措施之外,輔以情感的溫馨,柔化“國(guó)家—社會(huì)”的剛性權(quán)力結(jié)構(gòu),重“疏”而輕“堵”,讓村落民眾情感回歸,并使之成為維系鄉(xiāng)村社會(huì)民俗體育活動(dòng)持續(xù)的本體動(dòng)力,規(guī)避民俗文化的現(xiàn)代性異化。民俗體育文化本身也是鄉(xiāng)村治理的重要內(nèi)容,實(shí)現(xiàn)其健康、持續(xù)和良性傳承,對(duì)于鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化具有明顯的實(shí)踐意義。
2.情感治理有助于鄉(xiāng)村社會(huì)治理體系完善
當(dāng)前,鄉(xiāng)土村落出現(xiàn)了鄉(xiāng)村傳統(tǒng)道德碎片化和邊緣化、鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化失調(diào)、鄉(xiāng)村精英離散、民俗民間體育趨于沒落等危機(jī)[35],鄉(xiāng)村治理體系亟待完善。除制度、技術(shù)維度之外,鄉(xiāng)村治理的情感維度也應(yīng)在具體實(shí)踐中得到重視。
村落民俗體育文化既是鄉(xiāng)土社會(huì)群體的情感互動(dòng)結(jié)果,又是他們情感實(shí)踐的重要場(chǎng)域。體現(xiàn)著蘭德爾·柯林斯所說的“情感連帶”,即“通過身體的協(xié)調(diào)一致、相互激起/喚起參加者的神經(jīng)系統(tǒng)——結(jié)合在一起, 從而導(dǎo)致形成了與認(rèn)知符號(hào)相關(guān)聯(lián)的成員身份感;同時(shí)也為每個(gè)參加者帶來了情感能量”[22]79。因此,以民俗體育文化喚醒鄉(xiāng)村民眾的鄉(xiāng)土情感有著可行性及必要性。
民俗體育文化對(duì)于村落民眾情感的喚起功能主要體現(xiàn)在歷史記憶對(duì)于鄉(xiāng)村群體共通情感和共性文化的強(qiáng)化、族群認(rèn)同對(duì)于村落群體情感聯(lián)結(jié)和情感認(rèn)同的增進(jìn),以及互動(dòng)儀式對(duì)于村民集體認(rèn)同感與歸屬感的加深。同時(shí),如特納所指出的,情感喚醒的建構(gòu)性可以使情感在微觀、中觀和宏觀三個(gè)水平層面產(chǎn)生作用。因?yàn)榍楦星短钻P(guān)系的存在,如果微觀水平正性情感喚醒反復(fù)發(fā)生,那么人們?cè)娇赡軐?duì)中觀和宏觀結(jié)構(gòu)及文化形成更多承諾[36]。易言之,微觀水平的情感互動(dòng)將會(huì)在中觀和宏觀社會(huì)層面體現(xiàn)情感的正性功能和積極效應(yīng)。也即是說,鄉(xiāng)村居民在村落民俗體育活動(dòng)中得到了情感能量的合理釋放,將會(huì)影響到他們對(duì)于村落社會(huì)和鄉(xiāng)村治理的關(guān)心與認(rèn)同,進(jìn)而可能在此基礎(chǔ)上形成對(duì)于國(guó)家的情感認(rèn)同。這一推論不僅肯定了民俗體育文化正性情感的現(xiàn)實(shí)價(jià)值,也體現(xiàn)著情感治理的科學(xué)作用機(jī)理,使之得以納入鄉(xiāng)村治理共同體之中為鄉(xiāng)村社會(huì)發(fā)展貢獻(xiàn)制度與技術(shù)之外的另一維度治理范式。
我國(guó)的民俗體育文化延綿悠久、種類繁多,絕大多數(shù)民俗體育項(xiàng)目與龍舟競(jìng)渡的性質(zhì)類似,即體育意識(shí)淡薄而文化意味和情感內(nèi)涵深厚。因而,從體育社會(huì)學(xué)視域?qū)γ袼左w育文化傳承與發(fā)展進(jìn)行理論研究或?qū)嵺`探討,都不應(yīng)當(dāng)只將其等同于西方體育文化加以對(duì)待。中國(guó)傳統(tǒng)文化重鄉(xiāng)土情感的傳統(tǒng),令民俗體育文化有其明晰而獨(dú)特的情感行動(dòng)邏輯。不局限于理性范疇,以情感維度來審視之,可以認(rèn)識(shí)到民俗體育文化所蘊(yùn)含的積極的、正性的情感能量對(duì)于其自身良性傳承與發(fā)展的價(jià)值和意義。同時(shí),在情感治理視角下,民俗體育文化中的積極情感能夠成為推動(dòng)鄉(xiāng)村善治的可靠動(dòng)力,為新時(shí)代鄉(xiāng)村社會(huì)的發(fā)展發(fā)揮現(xiàn)實(shí)的正性功能。
注釋:
①關(guān)于宜秀龍舟起源傳說,來自田野調(diào)查過程中當(dāng)?shù)刂鞒铸堉蹆x式的道士及相關(guān)村民的講述。
安徽農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)2022年3期