明清時期畜疫的流行及應(yīng)對

付秀兵，莊華峰

（安徽師范大學(xué) 歷史學(xué)院，安徽 蕪湖，241002）

中華民族馴化野獸為家畜的歷史十分悠久，父系氏族公社時期的大汶口、龍山、齊家等文化遺址中就曾發(fā)掘出豬、狗、羊、牛、雞、馬、驢等家畜的骨骸，后世所謂“六畜”均已齊全[1]。數(shù)千年來，家畜在人們的日常生活中扮演著十分重要的角色，承擔(dān)了提供肉食、交通運輸、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、看家護院等職責(zé)，尤其是牛等大型牲口，在小農(nóng)經(jīng)濟為主體的農(nóng)耕文明中，作為主導(dǎo)的生產(chǎn)工具，備受重視，漢代“王法禁殺牛，民犯禁殺之者誅”[2]，唐律中有“牛為耕稼之本，馬即致遠供軍，故殺者徒一年半”[3]的規(guī)定。在家畜中廣泛、迅速傳染的畜疫對人民生活和社會穩(wěn)定產(chǎn)生巨大的影響，但是目前學(xué)術(shù)界成果較少，尤其是明清時期，系統(tǒng)的研究尤為薄弱。①目前的主要成果有張爽《東漢牛疫加劇小農(nóng)依附化》（《中國社會科學(xué)報》2020-07-27），韓毅《漢唐時期牛疫的流行與防治》（《中華醫(yī)史雜志》2013年第2期），高云波《唐代牛疫流行與政府應(yīng)對機制》（《東北農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報》社會科學(xué)版2019年第5期），韓毅《宋代的牲畜疫病及政府的應(yīng)對——以宋代政府詔令為中心的討論》（《中國科技史雜志》2007年第2期），尹哲友《論20世紀20年代日本在延邊地區(qū)實施的牛瘟防疫》（《延邊大學(xué)學(xué)報》社會科學(xué)版2017第1期），毛光遠《民國時期牛瘟的流行與防治》（《經(jīng)濟社會史評論》2020年第3期）。筆者不揣簡陋，從種類、分布、成因、影響、應(yīng)對等方面做一些初步的探討。

一、明清畜疫的概況

明清時期各地人疫在史料中有為數(shù)頗多的記載，而有關(guān)畜疫的記錄就要少很多。筆者廣泛搜集正史、實錄、政書、方志、醫(yī)案、文人筆記等文獻中的相關(guān)記載，加以梳理，試圖呈現(xiàn)出一些這一時期畜疫的情況。

（一）種類

史料中關(guān)于畜疫的記載多用簡單的“疫”“疫癘”“瘟”等字眼表述，很難從這些記錄中去判斷癥狀，推出準確的病名或病因。這里只能根據(jù)生病的畜種做一些簡單的分類。

1.牛疫。牛是傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會中最主要的勞動力，“民間耕種，全資牛力”[4]，牛疫對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的影響是毀滅性的，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)無法正常開展，常會出現(xiàn)“牛疫，牛死十之七八，四野半以人耕”[5]的現(xiàn)象，嚴重的甚至?xí)芭Ｒ咚溃?jīng)年不止，積骨遍野，田多荒蕪”[6]。所以，社會對牛疫更為敏感和重視，也是史料中保留最多的畜疫種類了，目前所見的絕大多數(shù)資料都與牛疫相關(guān)。

2.馬疫。馬是邊疆游牧民族重要的財產(chǎn)和生產(chǎn)工具，馬疫的暴發(fā)也多在少數(shù)民族中發(fā)生，如成化七年（1471）平虜將軍總兵官朱永匯報“聞虜中人馬多疫”[7]，乾隆五十五年（1790），打牲索倫、打呼爾等地馬匹牲畜，“頻遇瘟災(zāi)”[8]。在中原地區(qū)，馬一般不作為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的勞動力使用，多是以交通工具出現(xiàn)，馬匹聚集的情況常出現(xiàn)在軍隊中，所以馬疫多與軍事行動相關(guān)，如康熙十八年（1679），清軍在快速行進中發(fā)生瘟疫，“至藤縣，遇大疫，士馬多死”[9]；乾隆三十四年（1769）夏，在云南伐木造船的清軍“士馬觸暑雨多疾病”[10]；駐軍中也有可能發(fā)生馬疫，如順治十五年（1658）江元勛駐軍于廣東石城縣“人馬多疫死”[11]。軍隊中人馬混雜，朝夕相處，故馬疫多和軍士的瘟疫同時發(fā)生。農(nóng)村也有極少數(shù)馬疫的記錄，但都是和其他家畜一起被提及，如光緒七年（1881）揚州“犬馬牛豕亦瘟，每哆口哮喘，逾時即斃”[12]，光緒八年（1882）寧波“馬牛羊犬亦有此病，殆疫氣之流行歟”[13]，但是這種和其他家畜并論的提法不一定就確切說明當(dāng)時有大規(guī)模馬疫的發(fā)生。

3.驢疫。驢子也是比較重要的家畜，常代替馬成為主要的交通工具。驢疫多是與牛疫等其他畜疫共同發(fā)生，很少有純粹的驢疫發(fā)生，如康熙十一年（1672），甘肅西和縣、禮縣“疫癘盛行，牛驢倒斃甚眾”[14]，康熙二十八年（1689）商水縣“瘟氣傳染，自北而南，牛驢死者，百不存一”[15]，也有與馬疫一起發(fā)生的，如光緒九年（1883）金陵“驢馬多遭疫斃”[16]，與牛、犬疫一起發(fā)生的，光緒二十六（1900）、二十七年（1901）隆德縣“大旱，牛害瘟黃，半死，驢犬多傷”[17]。驢子多分布于中國北方，所以驢疫有較明顯的空間分布特征，在南方發(fā)生的較少。

4.羊疫。羊是邊疆少數(shù)民族重要的財產(chǎn)之一，羊疫也常常在這里發(fā)生，如乾隆三十八年（1773）清軍第二次金川戰(zhàn)役期間，“勒烏圍、噶拉依兩處牛、馬、羊、豬瘟死將盡”[18]。內(nèi)地普通農(nóng)民家庭也有養(yǎng)羊的，這里的羊疫多與其他家畜共同發(fā)生，南北方都有，如同治六年（1867）山西懷仁縣“瘟疫流行，牛羊多斃”[19]，光緒十三年（1887）吳江、震澤一帶“人畜大遭瘟疫，豬羊之類，十死五六”[20]。有些案例中，羊疫在諸多同時發(fā)生的瘟疫中甚至因影響重大成為記錄的重點，如同治十三年（1874）湖州“疫癘流行，人畜俱為傳染……中流惟見載道瘟羊，拍浮水際，計自城中至織里鎮(zhèn)，僅二十里許，而所見者已約有七八十具之多”[21]。

5.犬疫。狗是人類親密的伙伴，為人們看家護院。明清時期的史料中對犬疫的記載的是較多的，有的與其他動物的瘟疫一起發(fā)生，如成化十七年（1481）廣東香山縣“畜疫，雞牛豬犬甚”[22]，也有單獨發(fā)生的，如崇禎十六年（1643）江西南康縣“水，犬疫”[23]。有的犬疫病發(fā)速度很快，同治十三年（1874）上海發(fā)生瘟疫，《申報》記載：“連日租界地方斃犬甚多，皆突然倒地，不及片刻，呻吟數(shù)聲已經(jīng)氣絕”[24]；有的則規(guī)模很大，光緒二年（1876）七月蘇州“近來狗盡被瘟，日斃百余頭”[25]。

6.豬疫。豬是中華民族長期飼養(yǎng)的家畜，豬疫的記載也是很多的，有些是和其他畜疫伴生的，如香山縣“自壬寅（成化十八年，1482）至是年（弘治六年，1493），牛豬雞犬多災(zāi)”[26]，也有單獨發(fā)生的，如同治十年（1871）廣東饒平縣“各鄉(xiāng)豬瘟過半”[27]。更加值得注意的是一種名為“火印豬瘟”的疾病在史料中屢屢出現(xiàn)，癥狀記載極為詳細，較早的有道光二十年（1840）江西宜春“豕多疫，身現(xiàn)紫黑一塊，如印，數(shù)日不食死”[28]，此后的記載有同治九年（1870）四川簡陽縣“夏，州民蓄豕之家，豕忽身現(xiàn)方印，色紅焮腫，數(shù)日斃”[29]，同治十一年（1872）四川名山縣“火印豬瘟始發(fā)現(xiàn)”[30]等，作為一種畜疫，如此詳細的描述和記載是不多的。

7.雞疫、鴨疫、鵝疫。雞、鴨、鵝是農(nóng)民家里慣常養(yǎng)育的家禽，在農(nóng)村的經(jīng)濟生活中占有一定的地位，其疫情也常在史料中出現(xiàn)，有作為畜疫一起出現(xiàn)在史料中的，如前文所引的“畜疫，雞牛豬犬甚”，也有作為禽類單獨發(fā)生的，如康熙十二年（1673）山東曹縣“春雞瘟，死者無數(shù)，郊外鴨雀亦多瘟死[31]”，光緒十八年（1892）安徽蕪湖“中秋左右，民間所豢雞鴨，紛紛倒斃”[32]，以及光緒三十一年（1905）遼寧營口“疫癘盛行……波及鵝鴨”[33]，這種或可猜測為禽流感之類的疾病。也有雞鴨分別單獨發(fā)生的瘟疫，如光緒八年（1882）香港“雞瘟頗盛”[34]，宣統(tǒng)三年（1911）遼寧新民府“雞瘟盛行”[35]，以及光緒十四年（1888）金陵“居民所蓄魯望能之鴨皆染瘟而斃”[36]。不少記錄把“雞犬”并稱，如崇禎十七年（1644）河北懷來衛(wèi)“雞犬盡死[37]”，康熙二十六年（1687）廣東揭陽縣“雞犬冬疫”[38]，不一定只有雞疫和犬疫發(fā)生，更大的可能是作為一種習(xí)慣用法來代指“畜疫”。

此外還有較少數(shù)貓疫的記錄，如光緒六年（1880）上海蘇婁門附近一老婦所養(yǎng)二十幾只貓同日瘟死，“該鄰十?dāng)?shù)家所蓄之貓，亦于數(shù)日間死無”[39]。實際上，不少關(guān)于畜疫的記載只是以“畜”來代稱，并不詳細說明動物種類，如成化十八年（1482）廣東香山縣“畜疫”[40]，這些記錄記載的應(yīng)該是多種家畜同時生疫的史實。

（二）空間分布

筆者通過對《明史》《清史稿》等正史，《荒政叢書》《清朝文獻通考》等政書，明清至當(dāng)代的相關(guān)地方志，《古今圖書集成》等叢書，明清各朝實錄，《見素集》《二申野錄》等文人筆記，《申報》《益聞錄》等近代報刊的查閱統(tǒng)計，明清時期瘟疫發(fā)生次數(shù)由高到低依次排序為華東84 次、華中71 次、華南63次、西北47次、華北42次、西南39次和東北14次。通過對瘟疫資料的整理，我們可以得出以下結(jié)論：

1.分布范圍十分廣泛，影響區(qū)域大小不同。就掌握的材料可知，當(dāng)時發(fā)生的畜疫遍布全國，每一個省級單位都有相關(guān)記載，有些畜疫只是以點狀在個別地區(qū)爆發(fā)，有些則可遍布全省，甚至跨過省界，蔓延到其他地區(qū)，如康熙二十九年（1690）年的畜疫遍布河南全省，目前可以在地方志中查到相關(guān)記載的有武陟、登封、息縣等32個府縣，而且接壤的山西、河北、安徽等地在同年也有畜疫的記錄。

2.畜疫發(fā)生次數(shù)與經(jīng)濟發(fā)展程度成正向關(guān)系。經(jīng)濟發(fā)達的地區(qū)，農(nóng)耕水平比較高，牛群密集，人口稠密，流動性大，瘟疫傳染的可能性也就隨之增加。明清時期農(nóng)墾經(jīng)濟相對發(fā)達的華東、華中地區(qū)的瘟疫發(fā)生次數(shù)要大于經(jīng)濟相對落后的西北、西南、東北等經(jīng)濟相對落后地區(qū)。

3.畜疫發(fā)生和氣候相關(guān)。溫度高、降水多的地區(qū)，易于病菌滋生、傳播，而相對干冷干燥的地區(qū)，病菌滋生的可能性要低得多，所以處于季風(fēng)區(qū)的華東、華中地區(qū)和位于亞熱帶、熱帶的華南地區(qū)畜疫發(fā)生次數(shù)高居排行榜前三。

（三）時間分布

明清544 年間（1368—1911），共有182 個年份有疫災(zāi)記錄，占總年份的33.5%，平均每三年就發(fā)生一次疫災(zāi)，頻率較高。根據(jù)歷史的發(fā)展特征，筆者把明清各分為三個階段，分別是明前期（1368—1441）、明中期（1442—1582）、明晚期（1583—1644）和清前期（1645—1661）、清中期（1662—1839）、清晚期（1840—1911）。明清各時期畜疫發(fā)生情況統(tǒng)計如表1。

表1 明清各時期畜疫發(fā)生情況

通過統(tǒng)計可知，畜疫的發(fā)生與當(dāng)時的社會背景有一定的關(guān)系。清代畜疫發(fā)生的概率要遠高于明朝，一則因為清朝距離現(xiàn)代較近，保留史料較多，再者清朝矛盾比明朝復(fù)雜、尖銳，農(nóng)民起義此起彼伏，也會推動瘟疫的暴發(fā)。就各階段具體情況而言，明前期年代久遠，所留史料較少，且國家處于開創(chuàng)期，政治相對清明，社會矛盾緩和，畜疫發(fā)生率保持在一個較低的水平；中期后，經(jīng)歷了王振專權(quán)，政治腐敗，繼而張居正改革，社會矛盾激化，畜疫的發(fā)生率提高；到后期民族矛盾和階級矛盾進一步激化，戰(zhàn)爭、災(zāi)害、饑荒層出不窮，畜疫發(fā)生率也隨之升高。清朝前期，延續(xù)明晚期的矛盾和問題，畜疫發(fā)生率很高，“康乾盛世”后，社會相對平緩，畜疫發(fā)生略有下降。進入近代后，中國社會矛盾空前激化，生靈涂炭，加上《申報》等近代報紙的出現(xiàn)，大量畜疫被記錄下來，這一時期疫災(zāi)發(fā)生率達到空前的狀態(tài)，幾乎年年都有畜疫發(fā)生，多數(shù)年份畜疫還不止在某一地發(fā)生，次數(shù)也不止一次。

就目前所見資料，畜疫多發(fā)生在春、夏、秋三個季節(jié)，冬季的記載很少。冬季干冷，病菌滋生的機會不大，而其他三個季節(jié)降水增多、溫度增高，而且自然災(zāi)害頻發(fā)，人類活動也更為頻繁，更容易產(chǎn)生致疫的病菌，引起瘟疫流行。

二、明清時期畜疫發(fā)生的原因

畜疫暴發(fā)是一個比較復(fù)雜的機制，很多因素都參與其中，明清時期畜疫頻發(fā)，有些因素非常活躍，筆者選擇其中比較突出的幾個方面做一些淺顯的討論。

（一）其他自然災(zāi)害誘導(dǎo)

明清時期自然災(zāi)害多發(fā)，水、旱、雨、雪、冰雹等記載層出不窮，這些災(zāi)害對畜疫的發(fā)生也起到了一定的誘導(dǎo)作用。這些自然災(zāi)害最大的破壞力是對莊稼造成毀滅性的損傷，影響農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，形成饑荒，把人和動物餓死，得不到及時處理的遺骸中滋生病菌，向家畜傳播，饑荒下的畜類免疫能力下降，病菌在牛、馬、雞、犬中寄生、傳播，從而暴發(fā)瘟疫。如康熙十七年（1678）河南內(nèi)鄉(xiāng)縣“夏霪雨，夏麥無顆粒，秋禾歉收，小米小麥每石價三兩有奇，民多拾草剝樹皮以克饑餒，人多疫癘，牛瘟繼之”[41]，水災(zāi)導(dǎo)致了饑荒，進一步推動了畜疫的發(fā)生，又如康熙二十九年（1690）開封府“春旱，風(fēng)霾蔽日，麥枯。秋有蟲食苗葉。八月，隕霜害稼。是歲，牛畜多疫死”[42]。在這一年里，旱、風(fēng)、蟲、霜等自然災(zāi)害頻發(fā)，都對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)造成了破壞，進而誘導(dǎo)了畜疫的發(fā)生。自然災(zāi)害也會通過對畜類的生存環(huán)境進行破壞來影響瘟疫的發(fā)生，如崇禎九年（1636）河南濟源縣“大旱，河水竭，牛大疫”[43]，旱災(zāi)威脅到了牲畜的飲用水導(dǎo)致了牛疫的發(fā)生，水災(zāi)也可以影響到牲畜的飲用水環(huán)境，如宣統(tǒng)元年（1909）浙江平湖縣“近因淫雨為災(zāi)，河流渾濁，牛飲此水，遂致釀成瘟病，倒斃者層見疊出”[44]，水災(zāi)影響了牛飲水的環(huán)境，讓水質(zhì)變差，導(dǎo)致了牛疫的發(fā)生。還有一些比較極端的事件，如乾隆十七年（1752）福建福寧府“七月，七都麻壟雷震死牛三十六頭，牛大瘟”[45]，這個個案具有很大的偶然因素，作為自然災(zāi)害的雷擊震死了大量的耕牛，可能是尸體沒有得到及時處理，滋生了病菌，導(dǎo)致了牛疫的發(fā)生。

（二）軍事戰(zhàn)爭推動

軍事活動對畜疫的暴發(fā)有一定的影響。駐軍營地里，衛(wèi)生環(huán)境差，病菌易于滋生，兵士牛馬密集，便于病菌在畜類中相互傳染，為畜疫的暴發(fā)創(chuàng)造了條件，如順治十五年（1658），在廣東石城縣駐軍的江元勛部“人馬多疫死”[46]。如果軍隊承擔(dān)著某項繁重的任務(wù)，那么軍士和牛馬會更加勞累，身體狀態(tài)和免疫能力大幅下降，瘟疫暴發(fā)的可能性大大增加，如康熙十八年（1679）額楚的軍隊奉命日夜兼程奔襲高州，人困馬乏，進過藤縣時“遇大疫，士馬多死”[47]，又如乾隆三十四年（1769）清軍在云南省騰越州野牛壩伐木造船“士馬觸暑雨多疾病”[48]，雖說這次瘟疫有接觸暑雨的原因，但是軍士高強度軍事勞動后身體素質(zhì)下降也是非常重要的因素。戰(zhàn)爭中雙方都有大量軍士牛馬戰(zhàn)死沙場，遺體若得不到及時處理容易滋生細菌，十分容易滋生瘟疫，如康熙二十年（1681）大兵征播后，貴州遵義“延溪作異疫，初及人，旋及牛畜”[49]，又如乾隆三十一年（1766）清軍在九龍江外和緬甸軍隊作戰(zhàn)，“兵馬以瘴死者不可勝數(shù)”[50]。最可怕的是潰兵或者其他軍紀較差的武裝集團，他們對手無寸鐵的人民大肆劫掠，往往會釀成規(guī)模巨大、極為慘烈的瘟疫，如崇禎十六年（1643），個別軍紀很差的農(nóng)民起義武裝經(jīng)過河北懷來衛(wèi)，“所經(jīng)過地方皆大疫，不經(jīng)者不疫”[51]，又如順治五年（1648）明將王進才從桃源縣潰入新化縣“大肆擄掠……疫癘大作，死亡相繼，乃至牛無遺種”[52]。

（三）氣候因素影響

無論是人還是家畜都習(xí)慣在自己適應(yīng)的氣候下生活，如果氣候反常就會讓牲畜感到不適，更為嚴重的會導(dǎo)致其生病，如果這種狀態(tài)維持一定時間，問題就會進一步惡化，甚至滋生瘟疫。氣溫過高導(dǎo)致畜疫發(fā)生的記錄很多，如康熙五年（1666）河南鄧州“五月大暑，牛瘟”[53]，更為詳細的記載有光緒二十年（1894）揚州“自交六月以來，酷熱異常，蒸穢釀毒，吹布流行，漸成疫癘。城鄉(xiāng)各處，欄中之豕，多遭瘟斃[54]”，這里從形成機制上分析了天氣酷熱是如何導(dǎo)致畜疫發(fā)生的。高溫潮濕的氣候會進一步加大畜疫暴發(fā)的概率，如光緒三十四年（1908）秋，遼寧省鐵嶺縣“近因天氣溽暑，凡住戶居民所飼雞豕，往往患染瘟疫，斃者甚多”[55]。反之，天氣過于寒冷，也會讓牲畜患病，進而發(fā)生瘟疫。如光緒二年（1876），浙江寧波冬末嚴寒，“豬不食而死，此系瘟癥也”[56]。又如光緒二十四年（1898）二月下旬以來，金陵江北各鄉(xiāng)天氣酷冷，“不獨貧民凍斃者多，四鄉(xiāng)耕牛亦多成瘟”[57]。同單方面的極熱、極寒一樣，時冷時熱等反常氣候也會造成牲畜的不適，以致生病致疫，如萬歷二十四年（1596）河北廣平府“春，大寒，三月大熱，牛多疫”[58]。光緒十三年（1887）安徽蕪湖“天氣不正，疫癘盛行，居人疾病叢生，牲畜亦多瘟斃”[59]，這里的“天氣不正”實際上指的就是滋生疫病的反常氣候。

（四）人疫傳染

和其他動物活躍在山野之中不同，牲畜是由人類馴化并飼養(yǎng)的，為人類提供服務(wù)，長期和人類生活在一起，故也被稱為“家畜”。所以牲畜和人類朝夕相半，生活圈相互重疊，其中的各種元素往往是重合或是伴生的，相互影響無可避免，在瘟疫暴發(fā)時常常同時被災(zāi)，史料中多有“人畜大疫”“大疫，人畜多死”之類的記載。其實在人、畜俱瘟的大瘟疫中很難理清究竟誰是傳染的主體，誰是傳染的客體，但是考慮到活動范圍、從事活動及飲食的復(fù)雜性等因素，我們還是可以認為人傳染給牲畜的多一點。對于這一點，時人也要比較理性的認識，光緒九年（1883）在談到寧波的牛疫時，《申報》即明確指出“時疫流行，遐邇一體”，認為在瘟疫中各種元素是利害與共的，進而提出設(shè)問：“寧郡四鄉(xiāng)之耕牛，近來日有倒斃，是豈由人而及畜乎？”[60]其他明確指出畜疫是由人疫傳染的史料還有光緒十三年（1887）“金陵痧癥盛行……波及之余，牲畜亦多沾染”[61]，以及光緒三十一年（1905）遼寧營口“疫癘盛行，不但人被其災(zāi)，而又波及鵝鴨”[62]。

三、明清時期畜疫的影響

家畜是傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會人民生活的重要組成部分，也是家庭財產(chǎn)的重要表現(xiàn)形式，尤其是牛，作為小農(nóng)經(jīng)濟下最主要的生產(chǎn)工具，關(guān)系到農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的正常運作、農(nóng)民生活的衣食維系，乃至于封建國家的穩(wěn)定和發(fā)展。畜疫大量殺傷牲畜，威脅到正常的人民生活和社會秩序，產(chǎn)生了重大的影響。

（一）破壞農(nóng)業(yè)生產(chǎn)

這里主要是牛疫的影響。春秋戰(zhàn)國以來，牛耕慢慢得到發(fā)展和推廣，東漢后成為主要耕作方式，明清時期已經(jīng)非常成熟，“民間耕種，全資牛力……國以民為本，民以食為本，牛少則不能多墾矣”[63]，所以“牛疫傳染，妨于耕種”[64]，對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)破壞很大。牛疫后，牛的數(shù)量大量減少，農(nóng)民只能用人拉犁的方式進行生產(chǎn)，如雍正年間湖南新化縣“耕牛多瘟斃……至有數(shù)人代牛耕者”[65]，更有甚者，在人力不夠時還使用了其他低效率的生產(chǎn)工具，如乾隆十一年（1746）湖南長沙“牛疫大作，耕者以人代牛，或用鋤掘”[66]，無論是人還是鋤等其他生產(chǎn)工具，相較于牛都是效率極為低下的，難以滿足農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的需要，所以會出現(xiàn)“牛大疫，人多廢耕”[67]的情況，甚至“牛疫死……田多荒蕪”[68]。

（二）影響人民生活

家畜是家庭中重要的財產(chǎn)，大量家畜死亡，是人民財產(chǎn)的損失，直接降低家庭收入，影響他們的生活質(zhì)量。畜疫導(dǎo)致人民家庭收入降低后，他們就很難再完成對封建國家的義務(wù)了，如康熙六十一年（1722）湖北房縣“牛瘟，民不能納糧”[69]，往往會導(dǎo)致農(nóng)民的破產(chǎn)，有的還需要賠償政府的官牛，甚至要“鬻男女以償”[70]，給人民帶來極大的痛苦和恐懼，所以“牛瘟，死者殆盡，貧家聚哭”[71]。即使沒有發(fā)展到這么可怕的程度，“牛多瘴死，以人力代耕，農(nóng)甚苦之”[72]，以人代牛的田間勞作也是非常辛苦的，乾隆年間湖南安化縣人王崇禮曾作詩感慨道：“荒疇四砥平，四顧無牝牡?？蓱z四蹄奔，竟成兩足走。”[73]疫死的家畜被吃掉還會致人生病，給人民帶來災(zāi)難和死亡，如光緒二十六年（1900）山東福山縣“牛瘟盛行，迄今仍不稍減，居民食之，每致疾病叢生”[74]。

（三）危害公共衛(wèi)生

畜疫發(fā)生后，病死家畜的尸體如果不能得到妥善的處理，對公共衛(wèi)生危害極大。清末人們對此已經(jīng)有清晰的認識，當(dāng)時《浙江官報》就指出“牛瘟盛行……鄉(xiāng)民將斃牛剝?nèi)∑す?，輒將肉體棄擲河中，潰漬臭腐，隨流飄蕩，毒菌散布，蔓延無窮……于衛(wèi)生之道，亦大有關(guān)礙”[75]，詳細分析了瘟疫是如何影響公共衛(wèi)生的。當(dāng)時疫死牲畜拋入河水的情況是十分常見的，尤其在水系發(fā)達的江南，這樣的記錄俯首即是，如順治十六年（1659）浙江建德縣“牛大疫死，棄積河中，魚鱉人不敢食”[76]，乾隆五年（1740）浙江淳安縣“牛大疫，委死牛溪中，無敢飲溪水者，魚鰻皆不可食”[77]等，其中都提到了畜疫對河流的污染，有些進一步威脅到了人的健康，如同治十三年（1874）浙江湖州“中流惟見載道瘟羊，拍浮水際……誤食瘟羊者，陡然四肢發(fā)腫，頃刻而逝”[78]。有時候進入水體的疫畜數(shù)量還很大，如光緒九年（1883）浙西地區(qū)“牛疫而死者萬計，死牛棄河，河為之塞”[79]，這次牛疫對水資源的污染極大，據(jù)《申報》記載，“流至下游婁邑境內(nèi)，黃埔江中松郡各河，水皆發(fā)臭，居民汲飲，投以藥物，猶不免致疾，魚蝦之屬，腸中盡是牛蛆[80]”，“炎日所炙，青蠅營焉，蠕蠕者尤難以目睹，相與浮沉于潮汐之間”[81]。

（四）弱化依附關(guān)系

封建社會剛開始東漢時期，生產(chǎn)力發(fā)展水平較低，個體農(nóng)民抵御災(zāi)害的能力有限，牛疫實際上加劇了小農(nóng)的依附化[82]。但是到了明代中期以后，商品農(nóng)業(yè)的發(fā)展，農(nóng)業(yè)集約化經(jīng)營出現(xiàn)，農(nóng)村的雇傭勞動逐漸普遍，人身依附關(guān)系松弛[83]。畜疫，尤其牛疫的暴發(fā)進一步加劇了人身依附關(guān)系的松弛。乾隆年間，長沙地區(qū)“牛疫流行，田減半價，而佃亦如之，但昔則田東分尊，今則佃戶風(fēng)熾，借端負抗，幾有尾大之勢焉”[84]。牛疫后，耕牛較少，農(nóng)村人力資源更加珍貴，佃戶有了和地主抗衡的底氣，農(nóng)民對地主的人身依附關(guān)系進一步弱化，這是畜疫在生產(chǎn)關(guān)系領(lǐng)域最顯著的影響。

四、明清時期應(yīng)對畜疫的措施

畜疫在傳統(tǒng)社會往往是比較重要的公共事件，會產(chǎn)生一系列負面影響，社會各階層都會采取一定的應(yīng)對措施。

（一）祈禳驅(qū)疫

中國向來有“鬼神司疫”的思想，早在漢代就有了“疫鬼”的說法，明代時很多“瘟鬼”變成了“瘟神”[85]106。這種思想也廣泛存在于畜疫的情況中，人們常把畜疫解釋為某些神秘因素的結(jié)果，如光緒八年（1882），云南霑益州“松林突有手掌印于居民屋中，遍處皆然，當(dāng)時不解其故，至冬，六畜大瘟”[86]，所以祭神祈禳就成了當(dāng)時應(yīng)對畜疫的一個慣常手段。祈福驅(qū)疫鬼時祭拜的對象并非統(tǒng)一的，可以是山川，如明代“自弘治十五年正月以來，畜疫死者不可勝計”，遂命大臣往祭山川[87]。有的是某種神格化的動物，如康熙七年（1668）四川華陽縣“牛大疫，巡撫張德地建牛王廟彌災(zāi)”[88]，也有某一地的城隍，如光緒十年（1884）安徽安慶“集賢關(guān)外城隍廟夙著靈異，鄉(xiāng)民以人畜均患瘟疫，擇于十七八兩日出會，以祓除不祥”[89]，雖然神祗不同，但似乎都有驅(qū)疫的功能。就具體形式而言，有的有“羽士”等專業(yè)人員主持，如光緒二十年（1894）安徽“東流、宿松等縣境內(nèi)瘟氣流行，人尚平安，惟六畜中豬、牛死傷最甚。地方居民設(shè)壇，延請羽士建醮，禳送疫氣”[90]，也有群眾以自己組織張燈、敲鑼等活動驅(qū)除“疫鬼”的，如光緒十二年（1886）江西德化縣“九江南北各鄉(xiāng)人畜多患瘟疫，鄉(xiāng)民斂資扎成龍燈，并各樣花燈、高蹺故事，每夜燈火輝煌，鑼鼓锽聒，巡歷各村莊以祓除不祥”[91]。

（二）阻斷傳播

與“鬼神司疫”幾乎同時存在的是“疫氣致疫”[85]115，雖然“疫氣”說與現(xiàn)代細菌學(xué)說相去甚遠，但畢竟認識到了瘟疫的傳染性。我們能看到大量人類有意識地隔斷畜疫傳染的行為，如不去食用可能含有畜疫病毒的肉，“牲畜亦多倒斃者，肉鋪幾于無人問津”[92]，不讓疫氣進一步傳染。清末，近代衛(wèi)生制度和觀念引入中國，防疫成為政府的職責(zé)之一，光緒三十二年（1906）天津“各處牛疫盛行，刻經(jīng)官場派差前往各村鎮(zhèn)訪查，如有死牛，不準食肉，令其掩埋，以免傳染疫毒”[93]，政府強制要求掩埋疫歿牲畜，實際上是一種隔離措施，以打斷病菌的傳播鏈條。同樣的還有宣統(tǒng)三年（1911）浙江地方政府的一份公告里指出“如有瘟斃之牛，可在空曠之地掘一深坑，將斃牛放入，加以石灰或其他消毒之藥，以泥土厚覆筑實，自可無患”[75]，把隔離和消毒結(jié)合，是一種比較科學(xué)的現(xiàn)代化防疫措施，體現(xiàn)出防治畜疫進一步蔓延的積極性和主動性。

（三）撫恤濟貧

應(yīng)對畜疫的出發(fā)點和落腳之處是人，根本目的是保障民生，所以在畜疫后對更加貧窮困苦的人民進行撫恤和救濟也是應(yīng)有之義。做這項工作的主要是作為統(tǒng)治集團的官員和士紳，他們以儒家的道德標準和“平天下”的責(zé)任感對人民實施救扶。乾隆十一年（1746）長沙牛疫后，知縣謝家麟《湘郊人耕》詩寫道：“五人牽挽一扶犁，聲徹村廬用力齊。汗血憐他辛苦甚，深慚無術(shù)濟窮黎?！盵94]這里的“慚”充分體現(xiàn)出這些士大夫的責(zé)任心和使命感。所以在畜疫發(fā)生后，他們會努力幫助人民恢復(fù)民生，如天順三年（1459），錢奐巡柳州“值牛疫，出庫帑，每十戶市給一?！盵95]。地方士紳也發(fā)揮出積極的作用，道光年間江西新建縣人鄧洪“會牛疫，農(nóng)盡輟耕，出資代買不責(zé)償”[96]，他們盡自己的能力為畜疫后受損的農(nóng)民提供牲口，恢復(fù)生產(chǎn)，維持地方經(jīng)濟的發(fā)展和社會秩序的穩(wěn)定。中央政府則從決策上對因疫遭難的人民提供救助，影響最大的是永樂元年（1403）“命法司治鄧州有司責(zé)民償疫死官牛之罪，仍令疫死者免償，其已鬻男女以償者，官贖還之”[97]，讓因牛疫而慘遭賣身的人民恢復(fù)自由，在維護民生方面做了很大的努力。

明清時期應(yīng)對畜疫的措施，概而言之，有如下特點：

1.突出以人為本

通過前文可知，這一時期應(yīng)對畜疫雖然有諸多措施，但是總體而言其落腳點并非家畜，而是人，所注重的也不是家畜的安全，而是人的生活保障，在這個過程中充分體現(xiàn)出以人為本的理念。作為所有應(yīng)對措施的核心目標，不管是祈福，還是隔離、撫恤等其他措施，都是為了保障人的安全和生活，至于解救遭受瘟疫痛苦的家畜，只是過程和手段而已。

2.注重技術(shù)因素

明清時期是醫(yī)學(xué)發(fā)展較快的時期，面對瘟疫的困擾，“溫病學(xué)派”十分活躍，在理論和實踐上都取得了較大的成就。這一時期的獸醫(yī)學(xué)也在以往成果的基礎(chǔ)上取得了長足的進步，現(xiàn)存的《牛書》《馬經(jīng)》《牛經(jīng)》《耕牛錄》[98]都是明清時期獸醫(yī)學(xué)杰出的代表作，對當(dāng)時治療畜疫發(fā)揮了積極的作用，體現(xiàn)出應(yīng)對中較高的技術(shù)因素。

3.措施消極被動

這一時期的應(yīng)對多是畜疫發(fā)生后，采取的被動措施，面對畜疫的災(zāi)難祈禳以求驅(qū)疫，把死亡動物尸體加以掩埋，避免瘟疫進一步蔓延以及對因疫致貧的人民加以撫恤，都是事后的補救措施，其預(yù)防的色彩是很差的。再則，這些措施多是零零散散的，并未形成機制和制度，官員和士紳的積極作為也多是出于儒家“平天下”的道德和責(zé)任感，并非是國家的政策要求，所以這些措施是不成體系的。

畜疫是明清時期重要的社會性事件，這一時期因其獨特的歷史背景和社會環(huán)境，畜疫發(fā)生比較頻繁，產(chǎn)生了比較嚴重的影響，政府和人民都做出了一些應(yīng)對，但是限于當(dāng)時生產(chǎn)力水平，防治的具體措施比較被動零散，多是事后彌補性行為，且落腳點是人，而非正在遭受疫病摧殘的牲畜，故其具體的效果也就不宜做太高評價了。