鄉(xiāng)村文化振興視域下方言文化保護與傳承

姚小烈

(銅陵學院 文學與藝術(shù)傳媒學院，安徽 銅陵 244000)

方言作為一種“地方性知識”，植根于特定的自然環(huán)境和社會結(jié)構(gòu)，它既是鄉(xiāng)土文化尤其是口頭非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要載體，也是鄉(xiāng)土文化的重要組成部分。方言是鄉(xiāng)土文化孕育、發(fā)展的關(guān)鍵，而文化的發(fā)展也使方言更加豐富、細密。在雙向互動中，二者相互影響、相互制約、相互促進。方言和鄉(xiāng)土文化滋生、孕育于相對封閉、自給自足的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會，對環(huán)境有著強烈的依附性。在現(xiàn)代化進程中，不同的國家、地域之間的經(jīng)濟交往日益密切，文化交流日益頻繁，客觀上造成了強勢語言、文化對弱勢語言、文化的擠壓、同化，外來文化對本土文化的滲透、侵蝕，導致一元化的傾向，從而不斷消解社會的多樣性，導致語言、文化的多樣性系統(tǒng)不斷耗散，鄉(xiāng)土文化不斷消失。語言、文化的一元化必然導致民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承的斷裂、傳統(tǒng)文化價值認同的障礙。

當前，我國正處于“精準扶貧”圓滿收官、“鄉(xiāng)村振興”揚帆起航的特殊時刻?！熬珳拭撠殹本劢瓜毨?，“補”小康社會的“短板”；“鄉(xiāng)村振興”則專注全面發(fā)展，是一項涉及農(nóng)村經(jīng)濟、政治、文化、生態(tài)、社會“五位一體”的系統(tǒng)工程。鄉(xiāng)村振興離不開文化振興。習近平總書記強調(diào)：“鄉(xiāng)村振興，既要塑形，也要鑄魂。”做好“精準脫貧”與“鄉(xiāng)村振興”有機銜接、統(tǒng)籌推進，需要振興鄉(xiāng)村文化，不斷提高鄉(xiāng)村社會文明程度。本文嘗試在社會轉(zhuǎn)型的時代背景下，基于鄉(xiāng)村文化振興的視角，探討社會轉(zhuǎn)型進程中的文化沖突與認同、方言及其承載的鄉(xiāng)土文化的保護與傳承。

一、文化沖突與社會轉(zhuǎn)型

研究、討論一切文化現(xiàn)象的邏輯起點是對“文化”概念的界定。但這一概念卻異常駁雜，想要準確定義并非易事?？唆敳?A.L.Kroeber)和克拉克洪(Clyde Kluckhohn)在1950年代出版的《文化：一個概念定義的考評》一書中，就收集了166條“文化”的定義。這些定義各有側(cè)重，既包含積極的文化思辨，也存在不同學科領(lǐng)域之間的門戶之見。定義“文化”這一概念，必定是在特定的“語境”中進行的。任何一種關(guān)于“文化”的定義，都必定掛一漏萬，難以消弭分歧。但各種定義交集的核心是確定的：“文化”是相對于“自然”而言的，是人類的全部創(chuàng)造物，既包括有形的物質(zhì)層面的創(chuàng)造物，也包括無形的精神層面的創(chuàng)造物。

“文化”首先是物質(zhì)的。從石器時代，到陶器時代、青銅器時代、鐵器時代、蒸汽時代、電氣時代，乃至信息時代，人類文明的各個階段，都與特定的物質(zhì)形態(tài)緊密相連。物質(zhì)文化體現(xiàn)在人類的衣、食、住、行各個領(lǐng)域，是為了滿足人類生活、生存需要而對物質(zhì)進行利用的各種形態(tài)。而深層的“文化”必定是精神的，就是以物質(zhì)創(chuàng)造物為載體的精神形態(tài)的人類創(chuàng)造物。物質(zhì)文化孕育精神文化，而精神文化又借助物質(zhì)文化得以傳播、擴散。因此，從廣義上講，文化是特定地域特定時期特定社會創(chuàng)造的物質(zhì)創(chuàng)造物和精神創(chuàng)造物的總和，并表現(xiàn)為一種集體生活方式，在代際之間傳習，其主要功能在于調(diào)節(jié)人類社會生活中所涉及的人與人、人與自然等各種關(guān)系。

物質(zhì)層面的文化是世界性的，科學技術(shù)及其他人類創(chuàng)造的物質(zhì)形態(tài)，在全球化、現(xiàn)代化的進程中逐漸趨同；而精神層面的文化則是民族性的，是一個民族的根與魂，有著明顯的邊界。世界性文化具有可比性，可以進行高低、優(yōu)劣或先進落后的比較，但民族性文化具有相對性，每一個民族都有自己獨特的文化傳統(tǒng)和價值觀念，它與其他民族的文化傳統(tǒng)、價值觀念是難以比較的。因此，對待非物質(zhì)文化，用“先進/落后”“科學/迷信”“積極/消極”之類的二元論去評判，是機械而不恰當?shù)?。[1](P8)但是，“瀕?！北旧砭徒沂玖藢Σ煌幕M行比較、選擇之后的結(jié)果：強勢文化與弱勢文化之間呈現(xiàn)“中心—邊緣結(jié)構(gòu)”，二者存在文化權(quán)利與文化權(quán)力的強弱之別，強勢文化向弱勢文化單向輸出，缺乏雙向有效互動。強勢文化往往擁有制定文化標準的主導權(quán)，掌握著文化互動的話語霸權(quán)；弱勢文化往往處于被邊緣化、被擠壓同化的境地。方言瀕危及鄉(xiāng)土文化的不斷耗散實質(zhì)上是弱勢文化被擠壓、同化、滲透、侵蝕而造成的活力衰減、功能萎縮。其背后蘊藏著文化沖突，既有橫向的主流文化與非主流文化、強勢文化與弱勢文化之間的沖突，也有現(xiàn)代化進程中縱向的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文化和現(xiàn)代工業(yè)文化之間的沖突。

社會的發(fā)展變遷是一個緩慢、漸進的過程，社會結(jié)構(gòu)總是保持著一種相對穩(wěn)定的狀態(tài)。而每一次生產(chǎn)技術(shù)的革命、傳播技術(shù)的革命都深刻地改變了社會的結(jié)構(gòu)、人類的生活。從傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)時代，到工業(yè)時代，再到信息時代，社會結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)出進化意義的躍遷，偏離既有的發(fā)展軌道。從1978年改革開放以來，我們社會、經(jīng)濟形態(tài)有了明顯的變化，從傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會、從農(nóng)業(yè)社會向工業(yè)社會、從封閉性社會向開放性社會的變遷、發(fā)展。[2](P29)社會轉(zhuǎn)型帶來非農(nóng)產(chǎn)業(yè)的擴大、人口在城鎮(zhèn)的聚集，農(nóng)民轉(zhuǎn)變?yōu)椤靶率忻瘛保瑢φZ言文化生態(tài)產(chǎn)生了深遠的影響。他們的語言文化觀念、實踐都在發(fā)生深刻變化，鄉(xiāng)村語言(方言)文化生活脫離原有的的軌道，逐步向以城市為中心的語言(普通話)文化靠攏，語言文化認同危機正在生成。在這種沖突中，基于傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明的一直處于緩慢演進中的方言與鄉(xiāng)土文化以空前的速度衰老、萎縮，其建構(gòu)的價值觀和行為規(guī)范似乎迅速過時，不再被認可、遵從，甚至被視為現(xiàn)代性的對立面，被貼上“落后”“迷信”之類的標簽。中國現(xiàn)代化的進程中，國家的現(xiàn)代化建構(gòu)始終與批判甚至否定“傳統(tǒng)”文化相伴隨。[3](P42)這種現(xiàn)象背后，是基于對工業(yè)文明的極端膜拜，從而將前工業(yè)化傳統(tǒng)不加區(qū)分地視為建構(gòu)現(xiàn)代性的障礙加以否定。

文化遺產(chǎn)保護就是對全球化、現(xiàn)代化所導致的地方性、民族性文化生存焦慮的回應，是國家或民族文化表述的一種方式。[3](P47)《國務(wù)院關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》中指出：“我國文化遺產(chǎn)蘊含著中華民族特有的精神價值、思維方式、想象力，體現(xiàn)著中華民族的生命力和創(chuàng)造力……保護文化遺產(chǎn)，保持民族文化的傳承，是連接民族情感紐帶、增進民族團結(jié)和維護國家統(tǒng)一及社會穩(wěn)定的重要文化基礎(chǔ)?！盵4](P14)黨的十八大以來，習近平總書記多次指出，“文化自信，是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信。堅定文化自信，是事關(guān)國運興衰、事關(guān)文化安全、事關(guān)民族精神獨立性的大問題?！薄拔覀円钊胪诰?、繼承、創(chuàng)新優(yōu)秀傳統(tǒng)鄉(xiāng)土文化?！碑斍埃l(fā)展的不平衡不充分問題，“已經(jīng)成為滿足人民日益增長的美好生活需要的主要制約因素”，城鄉(xiāng)之間發(fā)展的不平衡不充分是發(fā)展的不平衡不充分問題的重要方面，而文化發(fā)展不平衡不充分問題在鄉(xiāng)村最為突出。方言及其承載的鄉(xiāng)土文化是農(nóng)民生活意義與價值的來源，如果沒有農(nóng)民對方言及鄉(xiāng)土文化的認同，就沒有鄉(xiāng)土文化自信，更談不上文化的復興、民族的復興。保護方言及其承載的鄉(xiāng)土文化，就是延續(xù)鄉(xiāng)村文化的根脈，推動鄉(xiāng)村文化振興，為堅定文化自信提供優(yōu)質(zhì)載體。國家的現(xiàn)代化發(fā)展目標與挖掘、闡發(fā)傳統(tǒng)文化的當代價值并行不悖。方言及鄉(xiāng)土文化的保護更多的是為了“不忘本來、吸收外來、面向未來”，而不是建構(gòu)現(xiàn)代性的羈絆。我們需要通過制定新的法律和新的公共語言文化政策，傳播新的文化理念，從自我否定導向的“文化自省”邁向自我肯定導向的“文化自覺”。[5](P1)

二、鄉(xiāng)土語言(方言)文化瀕危：來自現(xiàn)代文明的沖擊

方言及其承載的鄉(xiāng)土文化作為“地方性知識”，其個性植根于特定的地域文化場域，農(nóng)村是其生存的主要土壤。在社會轉(zhuǎn)型的進程中，以工業(yè)化、城市化、信息化、全球化為主要特征的現(xiàn)代文明以釜底抽薪的方式從根本上改變了漢語方言賴以生存的文化環(huán)境、文化空間，改變了方言持有者的文化心理，導致方言文化生態(tài)鏈的斷裂。傳統(tǒng)到現(xiàn)代的縱向歷時變遷，強勢文化和弱勢文化的橫向共時碰撞，使得以地域為界的方言及其承載的鄉(xiāng)土文化在現(xiàn)代文明的沖擊下逐漸瀕?；?、碎片化、邊緣化，失去了清晰的輪廓。

馬歇爾·麥克盧漢依據(jù)傳播的形態(tài)將人類社會劃分為部落化(tribalization)、去部落化(detribalization)、再部落化(retribalization)三個階段[6](P13)，大致可以對應聽覺傳播-視覺傳播-數(shù)字傳播階段。從以聽覺傳播為重要特征的鄉(xiāng)村中心的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)時代，到1440年前后約翰內(nèi)斯·古登堡發(fā)明金屬活字印刷術(shù)，開啟以視覺傳播為重要特征的城市中心的工業(yè)時代，再到隨著互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的廣泛使用帶來新媒體勃興，人類社會進入了以數(shù)字傳播為重要特征的多元化的信息時代，每一次時代變遷都帶來社會結(jié)構(gòu)、人類的生產(chǎn)生活方式深刻的變化，也重塑了語言文化生態(tài)。

(一)鄉(xiāng)村中心：傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)時代的聽覺傳播

漢語方言古已有之?！抖Y記·王制》載：“五方之民，言語不通，嗜欲不同?！笨梢?，早在秦滅六國一統(tǒng)天下之前，各諸侯國“言語不通”，使用不同的方言，且各地“嗜欲不同”，其承載的鄉(xiāng)土文化也自不同。即使“六王畢，四海一”，“書同文，車同軌，度同制，行同倫”，方言分歧并未得到彌合。方言是經(jīng)歷了漫長的演變過程、在地理方面的因素如山川阻隔、歷史方面的因素如人口遷移、社會方面的因素如社會的發(fā)展變遷、語言本身的因素如不同語言(方言)的相互接觸、影響等各種因素綜合作用下逐漸形成的。各大方言之間表現(xiàn)出“同中有異、異中有同”的語言特點，其形成、發(fā)展、現(xiàn)狀都有特定的社會歷史文化背景。但總的來說，“農(nóng)村是漢語方言生存的主要土壤，自給自足、相對封閉的小農(nóng)經(jīng)濟生活是漢語方言維持穩(wěn)態(tài)的外部條件?！盵7](P208)

生產(chǎn)活動是人類的基本活動，生產(chǎn)方式塑造著整個社會的基本面貌。語言文化生態(tài)是在特定的生產(chǎn)方式影響下的政治、經(jīng)濟生態(tài)的反映。語言(方言)及其承載的文化體現(xiàn)著語言(方言)文化持有者對特定地域環(huán)境的適應性，與他們的生計活動和經(jīng)濟安排有著密切的關(guān)聯(lián)。中國社會是鄉(xiāng)土性的，是“土地里生出來的文化”。[8](P9)“鄉(xiāng)土”既是鄉(xiāng)民外部生存空間的表征，也是其內(nèi)在精神空間的反映。土地作為最重要的生產(chǎn)要素，是鄉(xiāng)民生活乃至生命中不可分割的重要組成部分，重土、愛土、親土、敬土已經(jīng)深深嵌入到農(nóng)民的日常生活邏輯之中。[9](P47)“鄉(xiāng)土社會的生活是富于地方性的……活動范圍有地域上的限制，在區(qū)域間接觸較少，生活隔離，各自保持著孤立的社會圈子”，各個鄉(xiāng)土社區(qū)之間是相對孤立、隔膜的。[8](P9)這種“地方性”的限制，使得鄉(xiāng)土社會成為“封閉半封閉”的“熟人社會”。在這個與外部世界相對隔絕的“鄉(xiāng)土”，鄉(xiāng)民以血緣、地緣為紐帶聚族而居。在漫長的的生產(chǎn)實踐中，逐漸形成具有鮮明地域特色的、相對穩(wěn)定的鄉(xiāng)土文化，包括有形的物質(zhì)文化，如傳統(tǒng)建筑、傳統(tǒng)服飾、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)生活器具等；無形的精神文化，如鄉(xiāng)規(guī)民約、口頭文學、民間信仰等；體現(xiàn)在生產(chǎn)生活行動中的實踐文化，如生產(chǎn)生活慣習、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)經(jīng)驗與技術(shù)、婚喪祭祀儀式等。這些鄉(xiāng)土文化在生產(chǎn)生活中通過認知轉(zhuǎn)化為主觀化的信息，并以語言符號為載體，凝聚在各具特色的方言之中。方言不僅具有語音、詞匯、語法等方面的結(jié)構(gòu)特點，其形成、發(fā)展的動態(tài)歷史也體現(xiàn)出濃郁的地域特色，反映了一個地方的自然風貌、歷史變遷與風土人情。

語言(方言)是人類用于表達思想、協(xié)調(diào)行動、傳承文化的最重要的交際工具，它有著自身的發(fā)展規(guī)律，同時又受制于語言(方言)持有者及持有者的生產(chǎn)生活實踐，具有一定的寄生性。在重土難遷的、靜態(tài)的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會，方言作為通行于特定地域的交際工具，逐漸成為血緣、地緣之外身份認同的顯性標識?！班l(xiāng)音”是“鄉(xiāng)情”的重要載體，口頭的以聽覺為主導的傳播是鄉(xiāng)村中心的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)時代的重要特征，“社會發(fā)展由聽覺主導，口語傳播是社會信息的主要傳播方式”。[10](P27)傳者和受者置身于同一時空，以人體為媒介口耳相傳，形成了聽覺主導下的基于“面識”的口頭傳播。無論是縱向的代際傳承，還是橫向的空間傳播，口耳相傳的方言是最重要的信息傳遞工具。這種信息傳遞不是均質(zhì)的，基于時間的血緣的親疏和基于空間的地緣的遠近導致了交際密度的由密到疏的衰減，語言創(chuàng)新在交際密度高的人群中優(yōu)先傳播，形成了以方言為圓心、以血緣(時間)為縱軸、以地緣(空間)為橫軸的“漣漪效應”。(見圖1)這種以聽覺為基礎(chǔ)的信息傳播方式，塑造了傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)時代信息傳播的典型特征：鄉(xiāng)土社會處于經(jīng)驗口耳相傳的部落化時代，方言及其承載的鄉(xiāng)土文化通過耳濡目染、口耳相傳的方式以微小、個體敘事的形式在時間、空間中發(fā)生變異，在人際、代際之間傳播(傳承)。

圖1 漣漪效應

(二)城市中心：工業(yè)時代的視覺傳播

鄉(xiāng)土社會在長期的生產(chǎn)生活實踐中，在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明的基礎(chǔ)上構(gòu)建起自身的文化權(quán)威，形塑了文化生存、發(fā)展的基本空間，奠定了發(fā)展的基本路徑，形成了穩(wěn)定的文化秩序。但這種文化秩序并不是一成不變的，隨著外部環(huán)境和文化場域內(nèi)部各個變量強弱關(guān)系的變化，鄉(xiāng)土文化由強變?nèi)?、由盛轉(zhuǎn)衰，導致文化價值的衰落和文化秩序的轉(zhuǎn)型。隨著現(xiàn)代化、城市化進程的不斷推進，為鄉(xiāng)土社會帶來了工業(yè)文明，“封閉半封閉”的鄉(xiāng)土社會向外敞開大門，“發(fā)生了一系列結(jié)構(gòu)性的震蕩和變革，也出現(xiàn)了階層分化嚴重、人口流動頻繁的嚴重的‘魚笱效應’”[11](P25)，為靜態(tài)的鄉(xiāng)土社會注入活力的同時，也造成鄉(xiāng)村人才從鄉(xiāng)村到城市的單向流動，人與土地緊密捆綁在一起的傳統(tǒng)生產(chǎn)生活方式被顛覆，解構(gòu)了原有的鄉(xiāng)土語言(方言)文化生態(tài)。傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)生活方式的沒落動搖了鄉(xiāng)土語言(方言)文化繁榮發(fā)展的根基，傳統(tǒng)村落的不斷消失使鄉(xiāng)土語言(方言)文化失去了有形的載體，而鄉(xiāng)村人才從鄉(xiāng)村到城市的單向流動則導致鄉(xiāng)土語言(方言)文化傳承主體的缺失。工業(yè)化帶來的生產(chǎn)生活方式的改變開創(chuàng)了以視覺傳播為主導的城市文化，在強勢的城市文化與弱勢的鄉(xiāng)土文化之間的沖突、碰撞中，不可避免地帶來了城市文化/鄉(xiāng)土文化的二元對立和鄉(xiāng)土文化傳承的斷裂，鄉(xiāng)土文化成為被城市文化遮蔽的“他者”而逐漸碎片化。

傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)時代的鄉(xiāng)土社會核心特征是以血緣、地緣為紐帶、以方言為顯性標識構(gòu)建出人與人、人與空間穩(wěn)定的關(guān)系，塑造了一個“熟人社會”。工業(yè)化催生出的城市化帶來了人的流動與遷移，改變了人們的時空位置，將中國帶入了一個以法律、契約、傳媒為紐帶的的城鄉(xiāng)社會，城市成為社會關(guān)系的構(gòu)成中心，顛覆了原有的社會結(jié)構(gòu)，塑造了一個“陌生人社會”。15世紀中葉約翰內(nèi)斯·古登堡發(fā)明金屬活字印刷術(shù)，印刷品開始走進尋常百姓家，知識的壟斷被打破，開啟了大眾傳播時代。在互聯(lián)網(wǎng)相關(guān)技術(shù)的廣泛使用帶來新媒體的勃興之前，廣播、報刊、電視等大眾傳播媒介一直是信息傳播、文化交流最重要的渠道。借助這些大眾傳播媒介，城市成為文化生產(chǎn)、消費的中心，并不斷超越城市的邊界向農(nóng)村蔓延。作為通用語的普通話以及書面語在這個陌生人社會成為最重要的交際工具，消除了彼此之間交際的語言障礙和精神區(qū)隔，將來自不同鄉(xiāng)土語言(方言)文化的人們凝聚在一起。以普通話和書面語為載體形成、發(fā)展的城市文化借助大眾媒介不斷輻射、擴散，使鄉(xiāng)土語言(方言)文化持有者可以超越時空的限制獲取外部世界的信息，國家、地區(qū)的界限逐漸模糊，他們的注意力也從傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、農(nóng)業(yè)文明轉(zhuǎn)向工業(yè)生產(chǎn)、城市文明。他們與城市文明的聯(lián)系不斷增強，鄉(xiāng)土語言(方言)文化也逐步向城市語言(普通話)文化靠攏，結(jié)構(gòu)系統(tǒng)不斷退化，工具性不斷喪失，應用場景不斷萎縮，逐漸失去了原有的黏性。在城市文化的沖擊下，鄉(xiāng)土語言(方言)文化在城市中心的社會中越來越邊緣化，鄉(xiāng)土語言(方言)文化持有者逐漸喪失了對鄉(xiāng)土文化的自信，消解了對鄉(xiāng)土文化的認同，陷入了一種集體身份焦慮。這種以視覺為基礎(chǔ)的信息傳播方式，塑造了工業(yè)時代信息傳播的典型特征：城鄉(xiāng)社會進入了“一個以知識為中心的去部落化時代”[12](P7)，普通話及其承載的城市文化以宏大、權(quán)威敘事的形式通過廣播、電視、報刊等大眾傳媒構(gòu)建了視覺主導的傳播秩序，超越了時空的限制，以城市為中心向外單向輻射、擴散。

(三)多元化：信息時代的數(shù)字傳播

馬歇爾·麥克盧漢認為，媒介不僅僅是形式，它對信息、知識、內(nèi)容有著積極、能動的影響，他從“技術(shù)社會互動論”的視角討論了媒介技術(shù)與人感知世界、塑造文化之間存在的相互依存關(guān)系。[13](P58)互聯(lián)網(wǎng)的產(chǎn)生尤其是移動互聯(lián)網(wǎng)的普及標志著人類歷史翻開了信息時代的新篇章，不僅傳播載體、傳播介質(zhì)較大眾傳播時期更加先進，實現(xiàn)了文字、聲音、圖片、影像等多種傳播方式的統(tǒng)一數(shù)字化處理，而且交互式的傳播模式改變了傳者與受眾之間的傳統(tǒng)關(guān)系，打破了傳統(tǒng)大眾媒體對信源、渠道的掌控，公民通過“技術(shù)賦權(quán)”的方式實現(xiàn)了傳播的權(quán)利向傳播的權(quán)力的轉(zhuǎn)移。社交媒體即時化傳播，實現(xiàn)了普通公民“想說就說”的表達權(quán)的回歸。隨著移動互聯(lián)網(wǎng)的高速發(fā)展，網(wǎng)絡(luò)突破地理區(qū)域的局限把人們重新連接起來。互聯(lián)網(wǎng)用戶不再是一個籠統(tǒng)的整體，而是按照職業(yè)、地域、年齡、受教育程度、生活習慣、興趣愛好等諸多因素聚合成一個個線上虛擬社群。在數(shù)字化媒介情境下，互聯(lián)網(wǎng)用戶擁有了獲取信息、傳播信息的主動權(quán)，沖擊了傳統(tǒng)的地域文化的概念，形成了跨語言文化的全新虛擬空間。用戶自主控制、即時交互，以類似“面識”的方式參與內(nèi)容生產(chǎn)和公共討論，“符號形態(tài)在本質(zhì)上是‘數(shù)字口語’，而其文化表征更應被稱為‘數(shù)字口語文化’”，重新被賦予原生口語時代鮮明的協(xié)商屬性。[10](P30)如果說傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會以血緣、地緣以及方言為紐帶、以“強關(guān)系”為主要特征構(gòu)成一個個“地方性”的“熟人社會”，工業(yè)社會以法律、契約和大眾傳媒為紐帶、以“弱關(guān)系”為主要特征構(gòu)成一個個“陌生人社會”，那么信息社會則是一個突破了地理區(qū)域的限制，以互聯(lián)網(wǎng)為紐帶，強關(guān)系、弱關(guān)系縱橫交錯的“熟人-陌生人社會”。

1978年改革開放加速了中國的社會轉(zhuǎn)型，中國社會從總體性社會不斷向分化性社會轉(zhuǎn)化，互聯(lián)網(wǎng)用戶的多元、分化趨勢促進了文化的多樣性、包容性，客觀上也為弱勢語言(方言)文化持有者線上聚合、傳承和發(fā)揚傳統(tǒng)文化創(chuàng)造了條件。信息時代的數(shù)字傳播打破了傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會封閉半封閉的、局限于內(nèi)部交流與對話的文化模式，鄉(xiāng)土文化與城市文化、中國傳統(tǒng)文化與西方文化在鄉(xiāng)土公共文化空間相互交流、碰撞，一元化思維逐漸被拋棄，多元文化得到大力傳播，鄉(xiāng)土語言(方言)文化的可見性不斷增強，鄉(xiāng)土語言(方言)文化持有者的主體意識得以回歸。如馬歇爾·馬費索利所言，我們經(jīng)驗的社會生活借由媒體技術(shù)承繼了歸屬感，在后現(xiàn)代部落的游牧生活中重新連結(jié)，“我們是成員，我們是部分，我們聚合?！盵14](P40)他們即使離開了鄉(xiāng)土社會，也可以通過網(wǎng)絡(luò)重新聚合，構(gòu)建起一個個鄉(xiāng)土語言(方言)文化線上虛擬的文化空間，延伸并發(fā)展著對鄉(xiāng)土語言(方言)文化共同體的認同，從而塑造了信息時代傳播的典型特征：交互性、超時空的數(shù)字傳播打破了單向的中心-邊緣結(jié)構(gòu)，實現(xiàn)了平衡的多向模式，塑造了以城市語言(普通話)文化為核心、各個地方性的鄉(xiāng)土語言(方言)文化為有機組成部分的“一核多元”語言文化秩序，小眾化傳播使個體的能動性不斷被釋放出來，城鄉(xiāng)社會重新回歸感官同步的微小和個體敘事的部落化時代。

三、文化認同：鄉(xiāng)村文化振興視域下方言文化保護與傳承

鄉(xiāng)村振興既要追求物質(zhì)的豐裕，也要實現(xiàn)精神的豐盈，通過激發(fā)富有泥土氣息的鄉(xiāng)土語言(方言)文化的活力，促進鄉(xiāng)村文化的振興與繁榮。從歷史維度看，鄉(xiāng)土語言(方言)文化是我們的精神家園、文化根脈。鄉(xiāng)土鄉(xiāng)景、鄉(xiāng)音鄉(xiāng)情、鄉(xiāng)鄰鄉(xiāng)親，寄托著我們質(zhì)樸悠遠的鄉(xiāng)愁，構(gòu)成了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基本內(nèi)核，也是涵養(yǎng)新時代社會主義核心價值觀的重要源泉；從現(xiàn)實維度看，鄉(xiāng)土語言(方言)文化是鄉(xiāng)村振興重要的力量源泉，是鄉(xiāng)村社會發(fā)展的精神基礎(chǔ)、維護鄉(xiāng)村秩序的內(nèi)生力量，具有轉(zhuǎn)變觀念、凝聚人心、淳化鄉(xiāng)風、引領(lǐng)發(fā)展等“鑄魂”作用。在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實施中，通過保護與傳承鄉(xiāng)土語言(方言)文化，可以激發(fā)鄉(xiāng)村的內(nèi)生活力，將廣大村民凝聚在一起，形成推動鄉(xiāng)村“五位一體”全面發(fā)展的強大合力；從未來維度看，鄉(xiāng)土語言(方言)文化是中國文化自信之基。推動鄉(xiāng)村文化振興是解決農(nóng)村居民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾、重建鄉(xiāng)村文化自信的必然要求。鄉(xiāng)土語言(方言)文化賦予農(nóng)民生活的意義體系和價值規(guī)范。如果失去了文化魅力、凝聚力和吸引力，農(nóng)民無法認同鄉(xiāng)土語言(方言)文化，就談不上鄉(xiāng)村文化自信、自覺，更談不上中國文化的自信、中華民族的復興。鄉(xiāng)土語言(方言)文化的保護與傳承需要解決“存”與“續(xù)”的問題，既要守得住“真”，推動鄉(xiāng)土語言(方言)文化的原真性的保護、研究與傳播，解決好“存”的問題；也要出得了“新”，強化鄉(xiāng)土語言(方言)文化認同，構(gòu)建和諧語言生態(tài)，解決好“續(xù)”的問題。

(一)重建鄉(xiāng)土語言(方言)文化認同

隨著工業(yè)化、城市化、信息化、全球化的不斷推進，生產(chǎn)方式的變革帶來人與人的關(guān)系、人與自然的關(guān)系深刻變化，城市成為文化生產(chǎn)、消費的中心，城市語言(普通話)文化借助大眾傳媒不斷超越城市的邊界向農(nóng)村蔓延，鄉(xiāng)土語言(方言)文化在這種“去鄉(xiāng)土化”的過程中，被貼上“落后”“土氣”“粗鄙”等標簽，應用場景不斷萎縮，交際實用功能和情感聯(lián)系功能不斷被削弱，逐漸邊緣化，面臨日益嚴峻的生存危機。鄉(xiāng)村文化振興，首要重建對鄉(xiāng)土語言(方言)文化的認同，文化認同是鄉(xiāng)土社會有序運行的基礎(chǔ)。

鄉(xiāng)土語言(方言)文化持有者是鄉(xiāng)土語言(方言)文化保護與傳承的最重要的力量。激活文化持有者的內(nèi)生動力，重建文化認同，就是要在認知層面、情感層面與行為層面強化個人與特定鄉(xiāng)土語言(方言)文化的聯(lián)系，使個體對所屬鄉(xiāng)土語言(方言)文化及文化共同體產(chǎn)生歸屬感。每一種具體的文化形態(tài)，都是在特定歷史時期滿足文化持有者發(fā)展、生存需要的產(chǎn)物，其價值的實現(xiàn)，取決于該文化是否能夠被持有者認同。這種認同不是僅停留在“符號”層面的認同，而是持有者基于“文化自覺”對所屬文化產(chǎn)生的發(fā)自內(nèi)心的歸屬感、依賴感。鄉(xiāng)土語言(方言)文化的邊緣化是文化持有者認同感缺失的重要原因，而認同感的缺失又會帶來鄉(xiāng)土語言(方言)文化進一步的邊緣化。因此，必須從重建文化持有者對鄉(xiāng)土語言(方言)文化的認同感和歸屬感入手，通過政策引導、輿論宣傳、學術(shù)研究和學校教育多措并舉、形成合力，打破“工業(yè)文明/農(nóng)業(yè)文明”“城市文化/鄉(xiāng)土文化”非此即彼的二元對立式的思維局限，重新發(fā)現(xiàn)鄉(xiāng)土語言(方言)文化的文化價值、歷史價值和現(xiàn)實價值，建構(gòu)身份認同，引導整個社會樹立一種基于文化多樣性的，而非基于文化進化論的文化價值觀。

(二)構(gòu)建“一核多元”語言文化生態(tài)

20世紀70年代，豪根在《語言生態(tài)》一文中借對“自然生態(tài)”的隱喻定義了“語言生態(tài)”：“語言生態(tài)是指特定語言與環(huán)境之間的相互作用關(guān)系?！盵15](P122)語言是一種對環(huán)境有著強烈依附性的文化現(xiàn)象，特定的社會環(huán)境、固定的人群、語言文化持有者的認同感等共同構(gòu)成其生存、發(fā)展不可或缺的要素。當下，中國正處于社會轉(zhuǎn)型期，鄉(xiāng)土語言(方言)文化生存、發(fā)展的外部環(huán)境發(fā)生了急劇的變化，弱勢方言不斷萎縮或向強勢方言或普通話趨同、合一，甚至面臨“瀕?！钡臓顟B(tài)。一種方言的消失，就意味著“當?shù)厝嗣袷来鄠鞯哪欠N交際和思維工具的永遠喪失，就意味著當?shù)鬲毦咛厣牡赜蛭幕哪欠N載體和重要組成部分的永遠喪失?！盵7](P207)

漢語方言種類多，差異大，不同方言之間甚至難以通話。在以城市為中心塑造的多元化的“陌生人社會”，我們需要一種大家共同掌握的通用語，以消弭分歧、凝聚共識。《中華人民共和國憲法》規(guī)定：“國家推廣全國通用的普通話”。推行普通話一直是我國語言文字工作的指導思想，是憲法規(guī)定的責任，也是鑄牢中華民族共同體意識的有效途徑。多年來，我國堅持不懈推廣普及國家通用語言文字。到2020年，全國普通話普及率已經(jīng)達到80.72%。但是，過去我們關(guān)于城市語言(普通話)文化與鄉(xiāng)土語言(方言)文化的討論似乎陷入一個誤區(qū)，將二者視為二元對立的關(guān)系，而非相互競爭、相互學習、相互融合。構(gòu)建和諧語言文化生態(tài)，既要堅持普通話的主體性，服務(wù)國家戰(zhàn)略需要，推廣普通話助力脫貧攻堅、助力鑄牢中華民族共同體意識；也要保護方言文化的多樣性，振興鄉(xiāng)土語言(方言)文化，服務(wù)鄉(xiāng)村文化振興。中共中央、國務(wù)院印發(fā)《鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略規(guī)劃(2018-2022年)》明確指出，要重塑鄉(xiāng)村文化生態(tài)，“緊密結(jié)合特色小鎮(zhèn)、美麗鄉(xiāng)村建設(shè)，深入挖掘鄉(xiāng)村特色文化符號，盤活地方和民族特色文化資源，走特色化、差異化發(fā)展之路”。[16]構(gòu)建“一核多元”語言文化生態(tài)、維護多元文化空間是鄉(xiāng)風文明建設(shè)的重要組成部分，是鄉(xiāng)村振興的重要保障，是鄉(xiāng)村全面發(fā)展的內(nèi)在要求。習近平總書記強調(diào)：“鄉(xiāng)村振興，既要塑形，也要鑄魂。”文化振興是鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的“根”和“魂”，只有堅持以文化人、以文鑄魂，推動鄉(xiāng)土語言(方言)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，才能為實現(xiàn)鄉(xiāng)村全面振興提供持續(xù)的精神動力和智力支持。一方面，要留住鄉(xiāng)音、記住鄉(xiāng)愁，保護、利用好農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)，繼承、弘揚好民俗文化、節(jié)慶文化、家族文化等傳統(tǒng)文化。把弘揚優(yōu)秀鄉(xiāng)土文化和發(fā)展現(xiàn)實文化緊密結(jié)合，在繼承中發(fā)展，在發(fā)展中繼承，大力推動鄉(xiāng)村蕩滌陋習、創(chuàng)設(shè)新規(guī)，培育公序良俗，引領(lǐng)鄉(xiāng)土文化健康發(fā)展；另一方面，要引導農(nóng)民重新審視鄉(xiāng)土語言(方言)文化的歷史價值、當代價值和未來價值，講好鄉(xiāng)村故事，喚醒沉睡的鄉(xiāng)土語言(方言)文化資源，賦能鄉(xiāng)村振興，從而讓鄉(xiāng)村“活”起來。

四、結(jié)語

功能主義社會學理論認為，社會生活的某一方面如果“無法為社會的生存和穩(wěn)定帶來貢獻，或無法為社會成員提供某些有益的功能或創(chuàng)造出價值”，就必定會被年輕一代拋棄。[17](P320)鄉(xiāng)土語言(方言)文化如果脫離語境、喪失功能就只能作為靜態(tài)的符號系統(tǒng)供后人瞻仰憑吊。工業(yè)化、城市化帶來了經(jīng)濟、文化的趨同，也導致了地方性、民族性文化的生存焦慮。方興未艾的文化遺產(chǎn)保護就是對這種焦慮的回應。水有源，木有本，文化有根。鄉(xiāng)土語言(方言)文化是中華民族的文化根脈。一方面，要通過全面、細致、科學的調(diào)查研究，借助信息技術(shù)、人工智能等新一代數(shù)字技術(shù)，描寫好、保存好、展示好優(yōu)秀的鄉(xiāng)土語言(方言)文化遺產(chǎn)，解決“存”的問題；另一方面，要充分挖掘鄉(xiāng)土語言(方言)文化的當代價值和未來價值，開發(fā)、利用好鄉(xiāng)土語言(方言)文化資源賦能鄉(xiāng)村振興，實現(xiàn)鄉(xiāng)土語言(方言)文化的功能重構(gòu)和價值實現(xiàn)，解決“續(xù)”的問題。