“裸露星球的拯救”
——從歷史唯物主義破解生態(tài)危機?

王甄璽

（浙江大學馬克思主義學院）

當資本主義生產關系由自由競爭走向壟斷資本階段，西方發(fā)達資本主義國家在生態(tài)領域的生態(tài)資源剝削與爭奪“生態(tài)殖民地”成為轉移本國生態(tài)危機的主要手段，不可生物降解、不能被自然循環(huán)分解的合成產品成為工業(yè)產出的基本要素。澎湃的經濟浪潮與生態(tài)災難景觀成為共時景觀，全球范圍的生態(tài)災難業(yè)已跨越了生態(tài)可持續(xù)性的關鍵門檻，使得地球褪去綠色的外衣變得日益裸露，成為一顆“裸露的星球”。在資本主義的生產軌道中，生態(tài)危機與現代意識形態(tài)自洽，一些人認為資源浪費與生態(tài)破壞是合理合法的契約性行為，甚至高論“越是資源浪費，越是生態(tài)破壞，社會的財富越會增加”，視生態(tài)保護觀點、綠色環(huán)保運動等主張為保守的、反對市場經濟的，甚至違背自由主義精神的。盡管現代性的消費主體意識到資源浪費與生態(tài)破壞會造成人類社會的危機并摧毀人類自身的生產生活，但在資本主義生產體系中這種“愧疚”是持續(xù)性遮蔽的。如果說在啟蒙時代，博物學的高歌猛進帶來了人類對生態(tài)、自然資源的了解、開發(fā)、利用甚至征服的勇氣，那么在當代，資本主義世界體系成就了這種征服自然的現代樣態(tài)，人們在消費自然資源與破壞生態(tài)環(huán)境中似乎要證明主體對自然的征服，是“人權”戰(zhàn)勝“王權”“神權”后試圖將自身塑造為自然界的“新上帝”。事實上，經濟發(fā)展與生態(tài)危機并非是一對天然矛盾，但在資本邏輯裹挾的現代生產體系和資本主義天生帶來的“匱乏感”中，生態(tài)風險的“狂歡盛宴”如同生產鏈條齒輪滾滾向前，無法停歇。

一、事實與價值規(guī)范的失序

多數學者有關生態(tài)問題的觀點都與消費主義、技術革命關聯，極少從歷史唯物主義角度分析生態(tài)危機的本質問題在于現代生產方式本身。生態(tài)危機的歷史性生成意味著主體與自然環(huán)境客體關系的破裂，不僅是現代性意義的歷史性難題，也是現代性運動中的客觀呈現。生態(tài)危機的普遍癥候暗示了主體性自身的危機與現代性張力的矛盾，或是回歸到傳統社會生產方式以求破解人與自然的持續(xù)性對立，或是在資本主義現代性中試圖與生態(tài)風險進行和解，這些似乎均不具有現實性。

生態(tài)理論家試圖從近代理論尤其是啟蒙哲學尋找生態(tài)風險的前置條件，不可避免地“落地成盒”歸向了二個理論解釋：一是從“原初狀態(tài)”中找到自然法的規(guī)訓繼而解釋生態(tài)風險的可規(guī)避性；二是面對生態(tài)風險與現代性的強勢擴張只能無奈地產生悲觀情緒。正如春秋戰(zhàn)國時期，知識分子對禮壞樂崩的感嘆；文藝復興時期，哀嘆蠻族對羅馬帝國的摧毀。啟蒙主義者痛批黑暗的中世紀造成了歐洲文明的倒退。布爾喬亞的想象者認為科學和技術革命造成了社會價值的失序。

在現代性的生態(tài)危機批判理論中，不難發(fā)現，上述理論所展開的歷史敘事都是對生態(tài)風險的理論“鴕鳥法”，無法切中肯綮地把握生態(tài)危機本質。生態(tài)危機的起點通常是一般的社會生產、消費行為的過度化。自然資源作為人類社會生存的必需品古已有之，但在傳統社會人類對自然資源的開發(fā)性不強，僅限于滿足自身的生存需要，對生態(tài)本身保持敬畏，而在現代社會截然相反?，F代生態(tài)倫理面臨的困惑：為什么生態(tài)風險難以把控？因為文藝復興依賴興起的博物學和自然的知性關系早已在資本主義世界體系中瓦解了，現代科學的眾多分支并未與生態(tài)學直接建立聯系。在人與自然關系的歷史脈絡中，古代社會對自然的崇拜似乎印證于每位民眾的心中。工場手工業(yè)階段人類對自然界的開采、利用大大加強，但由于疾病、瘟疫等災難尚無法從生態(tài)自然中尋找原因，人與生態(tài)的關系依舊保持良性循環(huán)。但資本主義世界體系的完成導致人與自然的關系顛倒了，無論是對生態(tài)環(huán)境的破壞還是對資源的浪費似乎都成為資本主義生產關系的“普通”環(huán)節(jié)。在博物學的發(fā)展與科學技術的推進中，人類不再為生態(tài)界新物種的發(fā)現而自豪，而是致力于如何從生態(tài)中巧取豪奪自然資源，使資本得以最大化增殖，在這種關系中，自然從知識的對象轉變?yōu)楸徽鞣兿髋c壓迫的對象，同勞動者一樣成為商品，最終釀成了世界性的生態(tài)危機。即使道德哲學“同情”自然界并開啟對自然界的理論保護，但其理論立腳點恰恰撇開了現實的資本主義生產關系，將人類對自然資源的過度開發(fā)歸結于人的道德、素質甚至歸向人的心理研究，這無異于是在拋開生產關系本身來討論“人性惡”或“人性善”，道德哲學在追求道德的潔癖中成了市民社會中的理論異類，或是主張節(jié)制、禁欲以保護生態(tài)環(huán)境的滑稽方案，或是讓人們拋棄現代文明、回歸“原初狀態(tài)”的生態(tài)方案均是背離社會發(fā)展趨勢本身。從歷史唯物主義視角看，對生態(tài)破壞和自然資源肆意開采而發(fā)起道德約束本身就是現代性話語的一部分，生態(tài)破壞與生態(tài)危機是資本主義生產關系的必然結構，資本邏輯化推動全球性的生態(tài)剝奪不僅體現在生態(tài)帝國主義攫取第三世界大量的自然資源和勞動力資源，更表現在發(fā)達資本主義國家普遍存在對第三世界國家進行生態(tài)剝奪與生態(tài)殖民是合乎情理的意識形態(tài)。

二、生態(tài)危機癥候的祛魅

爆發(fā)生態(tài)危機是資本主義生產體系的必然過程，如同兩大階級對立是資本主義生產關系的必然矛盾。在傳統社會，自然界有著兩種“臉譜”：已被開發(fā)的自然界成為勞動與消費的對象，為人類生產生活提供自然資源；尚未開發(fā)的自然界成為想象的自然，以神秘的力量在人類社會運行中扮演了宗教形態(tài)。自資本主義機器大工業(yè)形成以來，資本邏輯要實現剩余價值占有的最大化就必須在理論上將自然界的地位“從天上打落凡間”，喪失宗教、神性的自然界向所有以科學、理性為由的人類研究敞開。在啟蒙哲學的理論召喚中，弗朗西斯·培根直言自然界應該被征服，從而服務于人類的利益，“取得最無邪和最有價值的勝利，那就是征服自然”[1]。笛卡爾以針對自然界的一系列斗爭的勝利來印證理性的進步。在資本主義世界體系中，自然界成為消費對象甚至成為資本主義生產環(huán)節(jié)中的商品，我們可以從三方面祛魅資本主義意識形態(tài)的遮蔽，還原生態(tài)風險的本質。

第一，生態(tài)危機與資本主義生產關系是同一過程，卻憑借征服自然的成就感而掩蓋了階級社會的剝削性。在資本主義社會中受剝削和壓迫是無產階級的宿命，但在全球性的生態(tài)危機、消費狂潮中被湮沒了。自然界和勞動者雙雙被打上了商品的印記，自然資源和勞動力商品源源不斷地輸送到資本主義生產環(huán)節(jié)，在自然界與人的生產關系中，資本是貪吃而永不滿足的“饕餮”，生態(tài)、自然資源、勞動者都是實現資本成長的“食物”，要實現資本的“口腹之欲”，就要無限制地剝奪勞動者的剩余價值和生態(tài)資源。不斷升級的“自然瘟疫”與“社會瘟疫”加劇了資本主義社會的矛盾，為了遮蔽“社會瘟疫”，資產階級理論家從“自然瘟疫”入手，遮蔽了“社會瘟疫”與“自然瘟疫”是資本主義生產關系的同一過程。在資本主義的生態(tài)危機解蔽中，所謂的人口爆炸造成了生態(tài)危機和生態(tài)風險是資本主義意識形態(tài)的鏡像；所謂的科學技術必然造成生態(tài)危機和生態(tài)風險是資本主義意識形態(tài)的鏡像；過度消費造成了生態(tài)危機和生態(tài)風險依然是資本主義意識形態(tài)的鏡像。這些鏡像統統遮蔽了一個本質問題：資本主義生產關系本身。

資本主義生產關系的剝削性是多重維度的。在經濟上，“跨國帝國主義”在經濟全球化中憑借資本、技術和不平等的國際分工體系剝削第三世界，使發(fā)展中國家在經濟和政治上成為發(fā)達資本主義國家的附庸，并以極為低廉的勞動力價格遭受發(fā)達國家的剝削；在生態(tài)方面，生態(tài)帝國主義對第三世界國家進行生態(tài)剝削與生態(tài)殖民，無限制地開采發(fā)展中國家的自然資源，并將本國工業(yè)垃圾與廢料輸入發(fā)展中國家，嚴重破壞了發(fā)展中國家的生態(tài)環(huán)境；在軍事方面，軍事帝國主義變得更為神秘，利用他國民族、社會內部矛盾竭力鼓吹戰(zhàn)爭，擴大戰(zhàn)爭事態(tài)，在戰(zhàn)爭中掠奪他國資源、大發(fā)戰(zhàn)爭財。

即使當代西方發(fā)達資本主義國家試圖以“生態(tài)”“綠色”“環(huán)?！钡然{粉飾資本主義生產關系的殖民屬性，其手段只能是資本主義生態(tài)危機的改良或外部轉移。在資本主義生產關系中，人與自然的對立是持續(xù)性的，財富占有與自我增殖是資本的內在屬性，并以無限制的方式持續(xù)性擴張開來，但生態(tài)危機的困境使得資本增長遇到了“瓶頸”。無限制的擴張和有限制的生態(tài)環(huán)境顯然成了資本主義生產關系的一對矛盾，也表明了資本主義生產關系產生生態(tài)危機的必然性。資本主義意識形態(tài)鏡像下的“技術樂觀主義”或“末世恐慌論”顯然遮蔽了資本主義生產關系本身，事實上全球共時性存在的生態(tài)危機與周期性的生態(tài)危機都屬于資本主義生產關系危機的范疇。如福斯特指出，“在美國200家壟斷企業(yè)不僅擁有超過60%的美國制造業(yè)資產，更正在轉向全球化壟斷資本主義并統治著世界的生產與金融”[2]108，其在生態(tài)危機與經濟危機的共同爆發(fā)中起著“加速劑”的作用。

第二，生態(tài)危機和生態(tài)風險是資本主義生產關系的危機。資本的逐利性使少數人掌握絕大部分資源（商品、貨幣、國家機器），為了完成資本最大增殖的訴求，在資本主義生產關系中，資源的占有與開采必須過度化、浪費化。因為在資本主義生產體系中，作為生產體系中的“現實人”關心的不是使用價值而是交換價值，自然界和生態(tài)環(huán)境不過是實現經濟價值的商品，其中道德哲學為自然界辯護不過是一種綠色環(huán)保的烏托邦空想主義，其本質在于無法看到資本主義生產關系與保護生態(tài)環(huán)境相矛盾。西方哲學所宣揚的激發(fā)人的主體性一度為人征服自然界提供了理論支撐，認為只有犧牲自然才能成就現代化，所謂的人類中心主義侵蝕了自然界與生態(tài)圈，將自然界視為奴隸進而肆意地剝削與蹂躪，仿佛要證明人類的無所不能和壓抑已久的“匱乏感”，雖然這種“匱乏感”來源于資本主義單向度經濟關系和主客二元對立的哲學思維。道德哲學無法探查到資本主義經濟基礎屬性，只能在理論上打圈，否定人類社會的一切進步，形成了回歸原始狀態(tài)的反現代化的理論思維。

在資本主義生產關系中技術變革不僅是科學知識的積累而且勾連了資本增殖，在生產管理中，“為粉碎工人的反抗，生產管理發(fā)生了三步驟變化：（1）勞動過程與工人技能的分離；（2）概念與執(zhí)行的分離；（3）利用知識的壟斷來控制勞動過程的每一步及其執(zhí)行模式，即復雜的、高技能的勞動力將被減少到最簡單、最可交換的部分”[2]111，最終使得人類勞動日益商品化，人類生產和文化多樣性遭到破壞。這種管理方式同樣應用到了生態(tài)關系中，私人企業(yè)大量進入森林管理行列，森林棲息地的自然復雜性被工業(yè)樹木種植園的人工簡單性所取代。為了實現最大利潤，資本主義生產關系要求清除生長緩慢、滯銷的樹木、灌木叢和任何可能損害作物的動物，以整齊的、基因一致的、快速生長的人工植被代替自然生長植被，不僅消解了植物、動物和真菌種類的生物多樣性，而且改變了生態(tài)基因，改良的生態(tài)則成了商品。

當下資本主義生產力的繁榮掩藏了巨大的生態(tài)危機與社會危機，資產階級經濟學家試圖通過商品繁榮的“景觀”遮蔽危機，將資本主義生產關系視為包治百病的靈丹妙藥，甚至提出生態(tài)資源市場化，認為以市場手段決定“生產什么、為誰生產、生產多少、如何生產”就可以解決資源浪費等問題，顯然這種市場手段并未帶來生態(tài)環(huán)境的有效改善，反而離建設真正的生態(tài)文明漸行漸遠。

第三，自然界在資本邏輯與形而上學的“合謀”中成為商品。在資本主義生產關系成長下的資本主義制度與資本邏輯“從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西”[3]871，剝奪勞動者的剩余價值更具有反生態(tài)性，資本主義生產關系所造成的人與人之間的矛盾和人與自然的矛盾是同一個過程。只要存在資本主義私有制，勞動者和自然資源必然以商品形式存在于資本主義生產關系中，因此，在資本邏輯與形而上學的“合謀”中，人與人、人與自然因物質利益時刻處于“戰(zhàn)爭狀態(tài)”，森林、礦產、土地資源消耗殆盡，大氣、河流、土壤污染惡化使得生態(tài)環(huán)境在資本主義生產關系中成了“婢女”。西方環(huán)境保護者所主張的“節(jié)約資源，保護生態(tài)”的環(huán)境保護行動都是在不觸動資本主義私有制基礎上而進行的，因而收效甚微，如同“精衛(wèi)填?！薄?/p>

當生態(tài)帝國主義搭上了經濟全球化的高速便車，廣大發(fā)展中國家在經濟、技術、話語權方面顯然無法企及西方發(fā)達國家，因而生態(tài)領域自然成為發(fā)達國家高污染、高排放產業(yè)轉移的目的地，資本的擴張和生態(tài)危機不再局限于發(fā)達國家反而在發(fā)展中國家“滿目瘡痍”，發(fā)展中國家在發(fā)達國家的產業(yè)轉移中成了“垃圾排放地”和“生態(tài)危機受害者”。生態(tài)帝國主義對第三世界國家的資源掠奪和生態(tài)殖民的破壞顯然無法估算，恰如“大力士無法舉起自身”，在資本主義生產關系鏈條中的生態(tài)帝國主義是無法解決生態(tài)危機的，只能將地球推向裸露的邊緣，持續(xù)性、永久性地破壞了人與自然的關系。面對生態(tài)環(huán)境的挑戰(zhàn)，生態(tài)帝國主義的精英集團與經濟學家期冀以三種方式解決生態(tài)危機：一是技術改良，二是經濟改良，三是在生態(tài)資源開發(fā)地帶建立保護區(qū)。生態(tài)帝國主義執(zhí)迷于經濟和技術，依舊是“縱然火燒眉毛，兀自袖手逍遙”，認為只要經濟能得到發(fā)展，所有社會矛盾就能得以解決，包括生態(tài)危機，顯然生態(tài)帝國主義在資本的宰制下業(yè)已蒙蔽了生態(tài)危機的本質，不僅過于崇拜經濟和技術的能力，更低估生態(tài)環(huán)境和人口的脆弱性。在馬克思看來，社會生產與技術融合納入資本主義生產關系中，“破壞了一切財富的源泉——土地和工人”[3]580，要使自然界與勞動者擺脫“商品”的物化，消解人與人、人與生態(tài)環(huán)境的“戰(zhàn)爭狀態(tài)”，揚棄資本主義私有制和資本邏輯是“不二之路”，解決生態(tài)危機和生態(tài)風險、拯救“裸露的星球”必須走向社會主義制度和共產主義制度。當然，這種揚棄需要高度發(fā)達的物質基礎和普遍的世界聯合。當前，廣大發(fā)展中國家要想在國際舞臺上擁有自己的話語權，必須聯合起來反對發(fā)達國家的生態(tài)話語霸權，通過平等協商、共同參與和制定全球生態(tài)治理的相關制度和規(guī)則，超越以西方主導的全球生態(tài)治理模式，構建國際公認的生態(tài)話語權。構建新的國家生態(tài)話語權和人類命運共同體顯然成為廣大發(fā)展中國家的正確出路。

三、“中國智慧”創(chuàng)造世界生態(tài)文明新形態(tài)

馬克思、恩格斯在構建歷史唯物主義的過程中蘊含了如何拯救“裸露的星球”方法論，新時代創(chuàng)造世界生態(tài)文明的“中國方案”和“中國智慧”則是歷史唯物主義的具體化和新推進。“生態(tài)環(huán)境是人類生存和發(fā)展的根基，生態(tài)環(huán)境變化直接影響文明興衰演替?！盵4]解決生態(tài)危機，資本主義的異質方案顯然是行不通的，西方國家環(huán)境保護者所謂的限制經濟增長以保護生態(tài)在資本主義生產關系中不具有現實性，因為生態(tài)危機的消解不在于經濟補償而在于生產關系本身。針對生態(tài)風險，新時代中國特色社會主義貢獻了“中國智慧”。習近平總書記針對經濟發(fā)展下的生態(tài)問題，以新發(fā)展理念為指導，提出“綠水青山就是金山銀山”，將生態(tài)文明建設作為滿足人民群眾幸福感、為人民謀福祉的重要內容和保障，形成以生態(tài)為基礎，融合經濟、政治、文化、社會的有機整體。生態(tài)風險具有全球性，僅靠個別國家的力量無法長久、真正地解決生態(tài)危機，因此，應積極構建人類命運共同體，加強國際合作，消解生態(tài)危機；在我國建設美麗中國，使法治文明與生態(tài)文明相融合，推進“生態(tài)共同富裕”，使生態(tài)文明建設高質量穩(wěn)定地發(fā)展。

第一，建設美麗中國。當前的生態(tài)危機“外表”是天災，實則為人禍，因為當前全球性生產體系的本質依然是資本邏輯與形而上學的“合謀”，使得人們認為只要發(fā)展經濟就能實現人的幸福權利，不斷進行的社會生產與再生產可以彌補幸福感的“匱乏”，甚至認為消費是撫慰自身的孤獨與壓抑的“良藥”，在資本主義意識形態(tài)的鏡像中，人在資本邏輯營造的需求中“飲鴆止渴”。當前建設美麗中國是將人從消費的“匱乏感”中拯救出來，避免在單向度的經濟欲望中迷失社會發(fā)展的正確方向，利用創(chuàng)新技術促進人自由自覺地勞動，與自然資源合理交換，在遵守生態(tài)環(huán)境的規(guī)律中，讓人回歸到應屬地位，即人不僅僅是生態(tài)資源的利用者，更是生態(tài)環(huán)境的建設者與捍衛(wèi)者，使“單向度的經濟人”轉向“自由自覺的生態(tài)人”，提高幸福感和滿足感。在歷史唯物主義視野中，自然界在物質與精神等方面多維度為人提供了良好的生態(tài)環(huán)境與居住條件，人與自然的關系并非天生對立，只是在資本主義生產關系中才出現了矛盾，“解鈴還須系鈴人”，人與自然的和解也必然在資本主義生產關系的“病根”中得以破解。建設美麗中國是實現自然環(huán)境與人類關系的統一，是生產方式優(yōu)化與資源環(huán)境高效利用的統一，在“過去—現在—未來”三種時態(tài)中形成有序的生態(tài)文明建設；建設美麗中國是共同體與個體的統一。在資本主義生產體系中，資本最大化增殖要求對資源無限制地開發(fā)、掠奪與剝削，因為生態(tài)與資本邏輯本身是矛盾對立的，“美麗中國”是為了揚棄資本邏輯，致力于消解利益沖突的制度機制，兼顧經濟、政治、文化、社會、生態(tài)利益的統一、物質與精神的統一、個人與社會的統一、現在與未來的統一，建構公平的代際社會，實現人類的長久幸福。建設美麗中國需要為人們的長遠利益考慮，為子孫后代的未來幸福做謀劃，致力于開啟人與自然和諧共生的綠色文明。在建設新時代中國特色社會主義道路中，自然界擺脫了資本主義世界體系下的商品形態(tài)，具有了彰顯自身的價值。在人與自然和諧共生的關系中，人不再是資本增殖的工具，而是集體友好占有社會共同資源的存在物。在“美麗中國”建設中，人們的物質生產活動是以人的幸福為指向，具有強烈的改造自然的責任感和自覺性，致力于實現經濟效益和生態(tài)效益的統一。同時，建設美麗中國不是順應自然、崇拜自然、歸順自然的自然主義，也不是將自然視為可剝奪的奴隸、榨取自然的人類中心主義，而是在遵循對自然環(huán)境合理需求、和諧共生的原則上，實現人與自然的共生關系。建設美麗中國指向的是以人的美好生活為目的，發(fā)揮人類合理利用自然的責任感，實現經濟效益與生態(tài)環(huán)境的統一，目的在于化解人與自然的矛盾與沖突，堅持人與自然和諧的價值目標。

第二，生態(tài)文明與法治融合?！叭嬉婪ㄖ螄弊鳛樾聲r代中國特色社會主義建設的基本方略，為新時代我國生態(tài)文明建設從理論視野和實踐維度指明了新的方向。新時代全面推進依法治國是中國特色社會主義法治體系的重大課題，在生態(tài)文明建設方面，我國生態(tài)治理體系與治理能力的現代化需要法治作為制度性保障，促進生態(tài)文明良性發(fā)展。習近平總書記指出：“堅持在法治軌道上推進國家治理體系和治理能力現代化?！币苑ㄖ伪Ｕ仙鷳B(tài)文明才可使我國生態(tài)建設更加具有系統性、規(guī)范性和協調性，促進生態(tài)治理向良法善治轉變。可以說，生態(tài)文明與法治的相互融合是歷史唯物主義思維范式的具體化與推進化。

法治體系與生態(tài)文明建設融合作為習近平法治思想的重要內容，是促進人與自然和解的新時代中國生態(tài)文明建設方案，也是黨代表最廣大人民根本利益并領導生態(tài)文明法治建設的重要體現。習近平總書記指出：“保護生態(tài)環(huán)境必須依靠制度、依靠法治?！盵5]“生命共同體”的構建和人與自然和諧發(fā)展的現代化格局建設并非“請客吃飯”，需要依靠法治保障生態(tài)治理體系和生態(tài)治理能力的優(yōu)化推進。習近平法治思想在生態(tài)文明的法治建設中科學地回答了“如何建設生態(tài)文明的法治體系”和“建設什么樣的生態(tài)文明法治體系”，為新時代中國特色社會主義生態(tài)文明的法治道路指明了方向，對馬克思主義自然觀和歷史觀的中國化發(fā)展具有重要貢獻，對生態(tài)文明建設、環(huán)境質量總體改善起著至關重要的作用。將法治與生態(tài)文明建設相融合是對人民美好生態(tài)向往的保障。從生態(tài)環(huán)境來說，有利于推進我國生態(tài)文明建設邁向新征程，促進“美麗中國”的實現，加快“人與自然是生命的共同體”的人與自然的和諧發(fā)展；就廣大人民的利益來講，生態(tài)環(huán)境是人類社會生活生產的基本條件，具有公共性，由全體人民共享。人享有在清潔、健康、寧靜、舒適環(huán)境中生存的基本權利，建設生態(tài)文明不僅是人權的重要保障，也是新時代中國特色社會主義生態(tài)文明建設的重要要求。習近平法治思想具有公平、正義、平等、權利等內容，從目的論來看是為了實現人民對美好生態(tài)環(huán)境的向往，因為“良好生態(tài)環(huán)境是最公平的公共產品，是最普惠的民生福祉”[6]，拯救“裸露的星球”，還給地球綠色的外衣，加強生態(tài)文明建設就是對我國人民美好生態(tài)環(huán)境向往的最好保障，使人民共享改革開放的生態(tài)環(huán)境成果。在生態(tài)文明與法治的融合中，經濟發(fā)展方式的轉變，“綠水青山就是金山銀山”的發(fā)展理念，正確的生態(tài)觀、政績觀、發(fā)展觀成為全社會的共識，要求實現生態(tài)環(huán)境治理目標、提升生態(tài)環(huán)境治理實效。習近平法治思想將社會主義生態(tài)文明作為逐步實現人民共同富裕的戰(zhàn)略目標，在促進“美麗中國”建設的同時不斷追求生態(tài)共同富裕，為我國打造成生態(tài)文明友好型國家和實現中華民族偉大復興的中國夢“不斷創(chuàng)造更好的生態(tài)條件”。

第三，推進共同富裕。“共同富?！辈粌H是物質文明和精神文明的共同富裕，還體現在生態(tài)文明的共同富裕。當然，生態(tài)文明建設離不開全體人民的共同參與。生態(tài)環(huán)境具有公共性，為人民所共享，人民具有享受美好生態(tài)的權利。在“五位一體”的建設中生態(tài)文明建設成為新發(fā)展目標，是關系中華民族永續(xù)發(fā)展的大計。生態(tài)的“共同富裕”不同于一般的物質性富裕，對人類社會的生產、發(fā)展和保障具有重要意義。在共同富裕的道路中，生態(tài)富裕與物質文明、精神文明的共同富裕是有機統一的，高質量的共同富裕本身包含生態(tài)意義的富裕，沒有人與自然的和諧共生，沒有生態(tài)文明意義上的共同富裕，就沒有高質量的共同富裕。

在馬克思看來，共產主義是人與人、人與自然的矛盾的和解，要消解生態(tài)危機，道德哲學與生態(tài)哲學只能囿于倫理說教，無法真正拯救“裸露星球”，必須揚棄資本主義私有制。西方發(fā)達國家所主導的生態(tài)治理模式下全球變暖、臭氧層破壞、土地污染等無法真正改善，尤其是美國退出《巴黎協定》表明了資本主義生產關系與生態(tài)危機是一對必然矛盾，無法真正調和。社會主義、共產主義所建設的文明必然包含生態(tài)文明。當前我國推進共同富裕是對資本主義私有制、資本邏輯的揚棄，物質文明、精神文明和生態(tài)文明的富裕是共同富裕的新時代表達。目前我國仍處于社會主義初級階段，建設美麗中國、加強生態(tài)文明建設、促進生態(tài)的共同富裕離不開以市場為導向的綠色技術創(chuàng)新體系和市場化的自然資源，但是在新時代中國特色社會主義道路中生態(tài)建設始終堅持人民邏輯，使生態(tài)資本和生態(tài)市場更好地服務于生態(tài)文明建設和促進生態(tài)的共同富裕。

第四，構建人與自然生命共同體。人與自然生命共同體作為人類命運共同體的重要組成部分，在新時代中國特色社會主義道路中，既是黨的使命宗旨的重大政治問題，又是重大的民生問題。在習近平生態(tài)文明思想體系中，構建生命共同體既是歷史唯物主義的具體化與推進化，也是馬克思主義生態(tài)思想的中國化表達。在馬克思看來，生態(tài)自然環(huán)境為人提供了天然的“衣食住行”，沒有生態(tài)文明的實現，“每個人自由而全面的發(fā)展”就不可能實現。在社會主義公有制和人民邏輯中實現生態(tài)的共同富裕、構建生命共同體才有可能，制度優(yōu)勢與制度條件是解決生態(tài)風險、拯救“裸露星球”的關鍵。在習近平“生命共同體”思想中，生態(tài)的共同富裕是對人與自然“戰(zhàn)爭狀態(tài)”的破解，在生命共同體中生態(tài)環(huán)境不再是生產關系中的“商品”，而是人類社會的“經脈”，要求尊重自然和保護自然。

資本主義生產方式下的工業(yè)化、城市化以及“大量排放、大量消費和大量浪費”等違背生態(tài)環(huán)境的行為在人與自然的生命共同體中顯然是要被剔除的，人與自然生命共同體具有共生性和可持續(xù)性，要求實現人與自然的和諧共生的狀態(tài)，人類在社會生活和生產中遵守生態(tài)環(huán)境規(guī)律并從生態(tài)環(huán)境保護中獲得利益。當然，人與自然生命共同體的構建不能一蹴而就，而應在可持續(xù)生產發(fā)展中與自然和諧共生，在獲得自然資源的同時保護自然生態(tài)環(huán)境，使自然資源可持續(xù)發(fā)展、為后代人所用。中國共產黨作為帶領中華民族實現民族偉大復興的執(zhí)政黨，始終堅持建設生態(tài)文明，構建人與自然的生命共同體不僅為全球性經濟、生態(tài)危機開出了“好藥方”，也滿足了人民對美好生態(tài)環(huán)境的向往。“拯救裸露星球”的“中國智慧”是在“過去—現在—未來”三個時態(tài)中構建人與自然的真正關系，對過去人與自然關系的反思，權衡現代人的生活生產方式和對美好生態(tài)的向往，并為子孫后代的生態(tài)環(huán)境發(fā)展提供理論與制度的支撐。