從陰陽(yáng)和諧的維度新解蠱卦

馬 賽

(貴州民族大學(xué) 文學(xué)院，貴州 貴陽(yáng) 550025)

古人于天地之異、日月交替、晝夜之分、四季輪回、男女有別、萬(wàn)物盛衰等具象中悟道，將世間事物分為陰陽(yáng)兩類。陽(yáng)類剛健向上，生發(fā)明朗、好動(dòng)積極；陰類柔弱向下，收斂隱蔽、喜靜消極，最后演化成陰(--)陽(yáng)(—)兩種符號(hào)。在《周易》中，“--”表示陰，“—”表示陽(yáng)，這便是六十四卦最基本的構(gòu)成符號(hào)。世事多變，然窮其理數(shù)皆不出陰陽(yáng)。陰陽(yáng)既對(duì)立統(tǒng)一，又和諧運(yùn)轉(zhuǎn)，“生生之謂易”，故歷來(lái)解易，以不離陰陽(yáng)為要?！吨芤住氛J(rèn)為“蠱”之由來(lái)是陰陽(yáng)不交，溝通不暢，從而導(dǎo)致陰陽(yáng)失調(diào)?！兜澜庵芤住氛J(rèn)為“飭蠱務(wù)本之道，總以陰陽(yáng)混合，止于至善為歸著”[1]。蠱卦更多地是說(shuō)治蠱策略，認(rèn)為治蠱要講究陰陽(yáng)和諧，以防過(guò)猶不及。基于此，文章試圖從陰陽(yáng)和諧的維度新解蠱卦，陳一孔之見(jiàn)。

一、蠱及蠱卦之由來(lái)

“蠱”是象形字，從字形分析來(lái)看，是在密閉器皿中放入多種毒蟲(chóng)，讓它們互相啖食吞噬，活到最后的就是蠱。是蛇就稱為“蛇蠱”，是蟲(chóng)就稱為“蟲(chóng)蠱”，如是等等，然后從其身上提取毒素。

后來(lái)“蠱”字字義發(fā)生了多種變化，且以“醫(yī)和視平公疾”故事觀“蠱”字字義變化。據(jù)《左傳》記載：“晉侯求醫(yī)于秦。秦伯使醫(yī)和視之，曰：‘疾不可為也。是謂近女室，疾如蠱。非鬼非食，惑以喪志?！唬骸豢山?？’對(duì)曰：‘節(jié)之?！窬还?jié)不時(shí)，能無(wú)及此乎？’……趙孟曰：‘何謂蠱？’對(duì)曰：‘淫溺惑亂之所生也。于文，皿蟲(chóng)為蠱，穀之飛亦為蠱；在《周易》，女惑男，風(fēng)落山，謂之《蠱》。皆同物也?！盵2]女人之“惑”，疾如蠱，親近女色要有節(jié)制，經(jīng)不住誘惑，親近多了就是“蠱”。蠱從其產(chǎn)生到含義演變可見(jiàn)一斑。醫(yī)和巧妙地用《周易》蠱卦解釋了病因。蠱卦巽下艮上，“艮象征少男，巽象征長(zhǎng)女?！倌幸部梢哉f(shuō)是一個(gè)男子，而長(zhǎng)女也可以理解為多個(gè)女人。晉平公是由于沉溺于女色，荒淫無(wú)度而患病。但對(duì)于這樣一種原因所導(dǎo)致的疾病，醫(yī)和不便說(shuō)明，因此通過(guò)蠱卦卦象委婉地道出了這個(gè)意思”[3]。蠱的字義演化后更趨向“惑亂”，如惑亂心性、惑亂朝綱、惑亂國(guó)家。

“蠱”“惑”組合，從文獻(xiàn)看或先有“惑蠱”，“惑蠱”即迷惑的意思，如《左傳.哀公二十六年》說(shuō)“大尹惑蠱其君而專其利”。再有“蠱惑”，即“蠱的迷惑”“蠱的誘惑”，如《潛夫論·潛嘆》曰：“末世則不然，徒信貴人驕妒之議，獨(dú)用茍媚蠱惑之言”。從“惑蠱”到“蠱惑”，可觀古人對(duì)“蠱”的認(rèn)識(shí)的發(fā)展；從“蠱惑”到“惑蠱”，越來(lái)越凸顯“蠱”的作用、“蠱”的迷惑。

從“對(duì)卦”角度講，蠱卦自隨卦來(lái)?！缎蜇詡鳌氛f(shuō)：“以喜隨人者，必有事，故受之以蠱；蠱者事也。”蠱卦承接豫卦與隨卦，即長(zhǎng)期愉悅與隨從別人，因循茍且，久之必生事故。伏曼容認(rèn)為，“蠱者，惑亂也，萬(wàn)事從惑而起，故以蠱為事也。”[4]杭辛齋也說(shuō)：“古之訓(xùn)‘蠱’為‘事’，亦以天下之事，俱由變化而生，不動(dòng)不變，則何事之有？《尚書(shū)·大傳》曰：‘乃命五史以書(shū)五帝之蠱事?！M事即故事。”[5]既然以蠱為事，從“關(guān)切人事”角度而言，綜合“蠱”字各種解釋，“蠱”之由來(lái)，首推蘇軾之說(shuō)：“器久不用而蟲(chóng)生之，謂之‘蠱’。人久宴溺而疾生之，謂之‘蠱’。天下久安無(wú)為而弊生之，謂之‘蠱’?！盵6]從國(guó)家社會(huì)層面來(lái)看，人民長(zhǎng)期無(wú)所事事，就會(huì)生出諸多問(wèn)題，影響社會(huì)穩(wěn)定發(fā)展。

蠱有亂之意，更有治亂之意。當(dāng)蠱之時(shí)不能茍安，剛?cè)岬弥蟹娇赊D(zhuǎn)禍為福，剛而不中則急而失貞，柔而不中則緩而失裕。上九概括全卦之旨認(rèn)為，亂世當(dāng)有為，承平塑(重)操守，這才是蠱卦的真實(shí)含義。

二、卦爻辭新解

蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

初六：干父之蠱，有子，考無(wú)咎，厲，終吉。

九二：干母之蠱，不可貞。

九三：干父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。

六四：裕父之蠱，往見(jiàn)吝。

六五：干父之蠱，用譽(yù)。

上九：不事王侯，高尚其事。

(一)卦辭 蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

[譯文]：大為亨通，應(yīng)該去干事(干大事)，在此之前，當(dāng)三思而行，計(jì)劃周詳。

隨卦卦畫(huà)完全倒過(guò)來(lái)就是蠱卦，張聞?dòng)裾J(rèn)為，隨卦為好蠱卦為壞，壞怎么又會(huì)“元亨”？

六十四卦中有9個(gè)卦的卦辭提到“元亨”(合并提)，然在“元亨”之后，大部分都附加“利貞”作為條件，強(qiáng)調(diào)“正定”?！袄憽倍嗍菍?duì)前述問(wèn)題的中庸之道，然過(guò)于“貞”未必是好事。蠱卦乃少數(shù)不加“利貞”之卦，不但無(wú)“利貞”，還接了最為“利好”的“利涉大川”，那就是主張要“干事”，而且“干大事”。

利涉大川，“‘大川’指大河巨流,它橫亙于大地,形成難以涉越的天塹?！吨芤住分?，至于履險(xiǎn)蹈難，必曰涉川’，這也是歷代《易》學(xué)家共持之說(shuō)。而《周易》卦爻辭稱‘利涉大川’者，是對(duì)卦(爻)德、卦(爻)象中體現(xiàn)出具備履險(xiǎn)濟(jì)難的主、客觀條件的肯定(稱‘不利涉大川’則與之相反)，如此則不憂險(xiǎn)阻在前，或義當(dāng)履險(xiǎn)濟(jì)難，且濟(jì)難必獲成功。從相關(guān)諸卦的《彖傳》所做的解說(shuō)中也可看出：卦爻辭中的‘利涉大川’,蘊(yùn)含著激勵(lì)人們勇于排險(xiǎn)克難、開(kāi)拓進(jìn)取、建功立業(yè)的積極意義?！盵7]蠱卦之所以說(shuō)“利涉大川”，是勸人在亂世當(dāng)有所作為。當(dāng)社會(huì)惑亂滋生民生凋敝，禮崩樂(lè)壞大廈將傾時(shí)，需要有識(shí)之士站出來(lái)為國(guó)為民做些事情，此乃陽(yáng)剛、勇猛的一面，是為“陽(yáng)”?？芊杰f(shuō)：“在蠱亂之時(shí)，要勇于涉險(xiǎn)渡難，有所行動(dòng)，運(yùn)用治蠱之道，振衰除弊，撥亂反正。”[8]“先甲三日，后甲三日”，甲為十干之首，蠱為造事之端，正好相應(yīng)。用“甲”說(shuō)事，預(yù)示開(kāi)始，先甲后甲，意味著在干大事之前要反復(fù)醞釀，必須事先經(jīng)過(guò)周祥的計(jì)劃。程頤說(shuō)：“夫有始必有終，既終則必有始，天之道也。圣人知終始之道，故能原始而究其所以然，要終而備其將然，先甲后甲而為之慮，所以能治蠱而致元亨也?！盵9]這是智慧、謀略的一面，是為“陰”。程頤在此著重回應(yīng)卦辭中的“元亨”，也就是說(shuō)，治蠱需有勇有謀，謀而后動(dòng)方能“元亨”?！袄娲蟠āＯ燃兹?，后甲三日”就是要有勇有謀陰陽(yáng)結(jié)合。

其實(shí)，卦辭還有為一卦定調(diào)的作用。一卦之調(diào)一定，各爻爻辭圍繞主旨從不同層面展開(kāi)闡釋，但不管怎樣，基調(diào)不會(huì)變，一卦之格局不會(huì)降。蠱卦卦辭中“元亨”所指不在于蠱，而在于治蠱。復(fù)加“利涉大川”，足見(jiàn)治蠱之艱難，治蠱者“須在大險(xiǎn)大難中修持，龍?zhí)痘⒀ɡ镒鳛椤盵1]。《周易禪解》說(shuō)“非發(fā)大勇猛如涉大川，決不足以救弊而起衰也”[10]，亦足見(jiàn)此卦格局之宏大，應(yīng)該不僅僅是子承父業(yè)、如何糾偏的小問(wèn)題。家庭是社會(huì)的子細(xì)胞，古經(jīng)當(dāng)是以家喻國(guó)，治蠱應(yīng)是治國(guó)之亂。金景芳注解此卦時(shí)曾說(shuō)：“蠱本來(lái)是積漸不通，久而生事的意思，為什么說(shuō)‘元亨’呢？這是因?yàn)槲飿O必反。積漸不通達(dá)于極點(diǎn)，必然會(huì)導(dǎo)致大亨大通。就國(guó)家社會(huì)來(lái)說(shuō)，亂是治的根源，蠱是飭的前提?！盵11]金先生也意識(shí)到蠱卦指向國(guó)家問(wèn)題。

《象》曰：山下有風(fēng)，蠱；君子以振民育德。

《大象傳》解釋卦辭，主要從卦象闡釋社會(huì)倫理道德意義，從“關(guān)切人事”角度切入，通過(guò)“振民育德”很好地概括和升華了此卦主旨。文章僅從《易傳》中取蠱卦大象傳，其余嚴(yán)格圍繞古經(jīng)試作新解。

蠱卦艮上巽下，從卦變角度說(shuō)，蠱卦自泰卦而來(lái)，坤卦三爻下來(lái)到初爻位置，乾卦初爻往上到六爻位置。巽為順，艮為止，上下不相通，所以叫蠱。金景芳說(shuō)：“陽(yáng)卦與陽(yáng)爻都在上，陰卦與陰爻都在下，64卦中獨(dú)此一卦。剛?cè)岵唤?，上下不接，有久絕不通而生事之象，所以卦名曰蠱。”[11]風(fēng)被山擋住，吹拂不到之處，無(wú)法滋潤(rùn)萬(wàn)物，自然生蠱。有蠱就得治，怎么治，根本策略是“振民育德”。

張聞?dòng)裾f(shuō)：“治弊有剛?cè)醿墒帧盵12]，即是從陰陽(yáng)兩方面統(tǒng)籌治蠱。其中，“振民”為陽(yáng)、為剛，是說(shuō)干大事之前要團(tuán)結(jié)民眾，做些振奮民心、鼓舞士氣的事；“育德”為陰、為柔，是說(shuō)治蠱者要以德服人，要得民心。“育德”不僅是育治蠱者的德，也是育廣大百姓之德，育社會(huì)的德，那就是拯救世風(fēng)的問(wèn)題。也就是說(shuō)，從側(cè)面、從隱性、從看不見(jiàn)的一面治蠱恰是治蠱的根本。為什么在《易傳》中獨(dú)取大象傳，正是基于陰陽(yáng)和諧思維，“振民”為陽(yáng)，“育德”為陰，陰陽(yáng)并用、和諧相生方為治蠱大計(jì)。

(二)初六：干父之蠱，有子，考無(wú)咎，厲，終吉。

[譯文]：治理歷史遺留的社會(huì)重大問(wèn)題，要有敢于治蠱之人，社會(huì)重大問(wèn)題才會(huì)得到解決，雖然這個(gè)過(guò)程有很多艱險(xiǎn)，但終究吉祥(問(wèn)題得到解決)。

干，是指作戰(zhàn)時(shí)用的盾牌。周武王伐紂的誓師詞中有“稱爾戈，比爾干，立爾矛，予其誓”(《尚書(shū)·周書(shū)·牧誓》)，意即：舉起你們的戈，排列好你們的盾，豎立起你們的長(zhǎng)矛，我要發(fā)布誓詞。干有冒犯、干預(yù)義。干蠱，即治理弊端。

蠱卦卦義不在致蠱之由，而在治蠱之道。不少注家忽略這樣一個(gè)問(wèn)題：為什么有“父”“母”之象？很多學(xué)者曾指出：父母僅為取象。既是取象，那象背后的本意為何？是需要分析，還是意會(huì)即可？對(duì)此，有必要進(jìn)一步加以探討?！吨芤住返脑⒁馐情_(kāi)放的，正因如此，其最根本之含義也最值得深究。

有人認(rèn)為“父蠱”指社會(huì)根本問(wèn)題和主要矛盾，也有說(shuō)是理念和思想問(wèn)題；“母蠱”指社會(huì)的次要問(wèn)題，如生活問(wèn)題、飲食問(wèn)題，屬于次要矛盾。馬恒君認(rèn)為，“父蠱”是指“社會(huì)積弊”，進(jìn)而認(rèn)為“救治社會(huì)積弊，寧可矯枉過(guò)正……矯枉過(guò)正是改革的偏差，不救治則可能亡國(guó)亡家”[13]。

關(guān)于“父蠱”“母蠱”問(wèn)題，張其成進(jìn)行了較為詳細(xì)的總結(jié)，“第一，這個(gè)父母是指形成蠱惑的原由是久遠(yuǎn)的，講糾正父母的過(guò)錯(cuò)是指要追本溯源，找到最初形成蠱惑的原因，才能把它革除掉；第二，這里的父母指正反兩個(gè)方面，尋找蠱惑形成的原因要從正反也就是陰陽(yáng)兩個(gè)方面進(jìn)行，一個(gè)是看得見(jiàn)的，也就是表面，一個(gè)是看不見(jiàn)的，也就是內(nèi)在，要從這兩個(gè)方面找原因，這就是‘干父之蠱’和‘干母之蠱’。同時(shí)這六根爻辭都說(shuō)了一個(gè)共同的原則：要注意火候，把握度，該嚴(yán)厲的時(shí)候嚴(yán)厲，該寬容的時(shí)候?qū)捜?，要講中道。”[14]結(jié)合前述蠱卦卦辭中“元亨”“利涉大川”之宏大格局，“父蠱”和“母蠱”應(yīng)該就好理解了。

再說(shuō)卦象，蠱卦巽下艮上，艮卦是陽(yáng)卦，巽卦是陰卦，艮為止，巽為順。當(dāng)蠱之時(shí)，受蠱惑亂致使世風(fēng)日下而發(fā)展受阻，進(jìn)而可以這樣認(rèn)為，“父蠱”屬陽(yáng)，是剛性指標(biāo)，實(shí)際上是指那些看得見(jiàn)的社會(huì)硬傷(社會(huì)重大問(wèn)題)阻礙了社會(huì)發(fā)展。而“母蠱”屬陰，是柔性指標(biāo)，多數(shù)注家會(huì)以紅顏禍水、后宮之亂等迷戀女色的現(xiàn)象作解。然而引申到社會(huì)問(wèn)題，應(yīng)該進(jìn)而抽象概括為那些看不見(jiàn)的世風(fēng)日下(社會(huì)風(fēng)氣)問(wèn)題，這樣才能和“父蠱”對(duì)應(yīng)起來(lái)。很多注家在介紹蠱之由來(lái)時(shí)已經(jīng)看到社會(huì)問(wèn)題，已經(jīng)提到國(guó)家層面，然而一到“母蠱”，許是囿于“母”字窠臼就跳不出來(lái)。張其成說(shuō)的“嚴(yán)厲”與“寬容”，其實(shí)是陽(yáng)與陰的問(wèn)題。陰陽(yáng)和諧是為中道，也就是說(shuō)，“父蠱”如勁敵，最陽(yáng)，“干父之蠱”就需要來(lái)點(diǎn)硬碰硬的手段和做法，需要敢于攻堅(jiān)克難的勇士。而“母蠱”似社會(huì)環(huán)境問(wèn)題，最陰，其影響極壞又積重難返，所以“干母之蠱”非一朝一夕，需要潤(rùn)物無(wú)聲的長(zhǎng)期化育。

父和考相對(duì)，在世為父，已故為考，既是“考”，說(shuō)明問(wèn)題的產(chǎn)生不在當(dāng)下，而是歷史遺留，實(shí)際都是指“父蠱”。父子相對(duì)，既取象父母，對(duì)應(yīng)“子”就很自然。既生“蠱”就需要有人敢于治蠱，“子”就是“敢于治蠱之人”，盡管他還很柔弱。但從另一個(gè)角度說(shuō)，“古代亂世稱雄者，自身當(dāng)有亂的本事。曹操和他的時(shí)代亂作一團(tuán)，他投身混亂，朝著結(jié)束混亂。如果他自己不混亂，則很難旋入歷史舞臺(tái)的中心。”[15]由此說(shuō)明，每當(dāng)亂世之時(shí)，需要先有人有勇氣站出來(lái)，有人站出來(lái)才有機(jī)會(huì)，大家才會(huì)心有所向。當(dāng)蠱之時(shí)，社會(huì)混亂黑白顛倒，一般人輕易不敢出頭。但如果沒(méi)有這樣的英雄，誰(shuí)來(lái)力挽狂瀾？這就和“振民”扣合起來(lái)了，就是要有“敢于治蠱之人”。初爻強(qiáng)調(diào)必須“有人”，這樣的人敢于“涉大川”，有壯士斷腕的決心、背水一戰(zhàn)的勇氣和攻城拔寨的拼勁。要治蠱得先去找人，先去“振民”，團(tuán)結(jié)一切可以團(tuán)結(jié)的人。國(guó)運(yùn)衰微，奸人當(dāng)?shù)蕾t人危，陳勝吳廣的“今亡亦死，舉大計(jì)亦死，等死，死國(guó)可乎？”就是“振民”的典型。

(三)九二：干母之蠱，不可貞。

[譯文]：治理世風(fēng)日下一類的弊端，不可硬來(lái)，也無(wú)法硬來(lái)，需要?jiǎng)側(cè)嵯酀?jì)才好。

從爻位說(shuō)來(lái)講，二爻得中。但從象數(shù)角度看，九二卻是陽(yáng)爻，不當(dāng)位。所以與“干父之蠱”不同，“干母之蠱”要講究方法，不可偏頗，不得急躁。本爻獨(dú)稱為母，從象數(shù)角度可解釋。虞翻認(rèn)為(母)應(yīng)在五。泰坤(卦變說(shuō)認(rèn)為蠱卦從泰卦而來(lái)，泰卦上六與初九換位而得蠱卦)為母，故干母之蠱；失位，故不可貞；變而得正，故貞而得中道也。李鼎祚說(shuō)，位陰居內(nèi)，母之象也。這里“貞”是正定、堅(jiān)定不移的意思，不可貞是說(shuō)不要固執(zhí)己見(jiàn)，要通權(quán)達(dá)變。節(jié)卦也說(shuō)“苦節(jié)不可貞”，原則固然要堅(jiān)持，但不能不變通，要學(xué)會(huì)應(yīng)變。解決世風(fēng)日下一類的社會(huì)問(wèn)題，往往不會(huì)一蹴而就，要持守中庸之道，不能矯枉過(guò)正。

(四)九三：干父之蠱，小有晦，無(wú)大咎。

[譯文]：治理社會(huì)重大問(wèn)題，(手段強(qiáng)硬)縱然會(huì)有不完美的一面，但最終不會(huì)有大的過(guò)失。

小有晦，即“有小晦”。從卦象說(shuō)，九三“過(guò)剛則不中，故有小悔”。亂世用重典,沉疴下猛藥，九三處下卦之上，陽(yáng)爻居陽(yáng)位，剛猛之才，自有壯士斷腕的決心和破釜沉舟的勇氣，當(dāng)殺伐果決。當(dāng)斷不斷反受其亂，先把問(wèn)題解決再說(shuō)，至于次生矛盾，那都是小問(wèn)題。

(五)六四：裕父之蠱，往見(jiàn)吝。

[譯文]：社會(huì)重大問(wèn)題處理不及時(shí)，長(zhǎng)此以往，必遭受恥辱。

這里，“?！敝浮皩捲！?，實(shí)為拖延、不積極處理的意思。王郭章認(rèn)為“六四以陰居陰，優(yōu)柔寡斷，不能積極處理父輩的積弊”[16]?！傲摺笔菒u辱的意思，“往”有長(zhǎng)此以往之意，實(shí)際是對(duì)治蠱者的一個(gè)提示和警醒。這是在強(qiáng)調(diào)“干父之蠱”之艱難，再就是對(duì)待“父蠱”就要用強(qiáng)，不然反受其亂?？滴跤媒滩摹度罩v易經(jīng)解義》對(duì)此分析到位：“三以剛居剛，失之太過(guò)；四以柔居柔，失之不及。然過(guò)者雖悔而蠱已除，不及者終吝而蠱愈亟。權(quán)于二者之間，與其為吝，毋寧為悔也哉。”[17]比較三與四，要整治“父蠱”之患，爻辭作者實(shí)際上主張來(lái)點(diǎn)猛的和硬的，就算有次生問(wèn)題，那也不是事兒。實(shí)在太強(qiáng)硬，也不宜用強(qiáng)，用懷柔政策能解決的事，不必要大動(dòng)干戈。

(六)六五：干父之蠱，用譽(yù)。

[譯文]：整治社會(huì)重大問(wèn)題，也可以用懷柔政策(對(duì)那些引發(fā)社會(huì)重要問(wèn)題的主要頭目要“用譽(yù)”招安)。

高島吞象似乎看出此爻真諦，他說(shuō)：“至五爻不特其父無(wú)過(guò)，且因而得譽(yù)，補(bǔ)其過(guò)，更揚(yáng)其名。惡歸己而善歸親，其曲委彌縫，非善繼善述者不能瑧此?！盵18]為什么說(shuō)“善繼善述者”，這就是手段，這就是辦法。持這個(gè)觀點(diǎn)的還有蘭甲云，他認(rèn)為“糾治父親的過(guò)失，適宜于將美德歸功于父親，以顯父親美名”[19]，劉大鈞也說(shuō)“以榮辱匡正父親之失”[20]，其實(shí)這些就是懷柔政策的隱喻。解決歷史重大問(wèn)題，古代有招安、封王等政策，不行還有和親。懷柔政策既能突出干蠱者的睿智，亦可彰顯帝王的天恩，這就是《荀子·議兵》里說(shuō)的“近者親其善，遠(yuǎn)方慕其德，兵不血刃，遠(yuǎn)邇來(lái)服。德盛于此，施及四極”的效果，這就是“育德”。

整個(gè)干蠱過(guò)程，以三爻五爻為主。蠱之由來(lái)非一日，必要時(shí)就要用強(qiáng)。五爻本為君位，以“用譽(yù)”來(lái)顯示“皇恩浩蕩”和“愛(ài)民如子”，是其本來(lái)應(yīng)有的王者風(fēng)范或者說(shuō)是責(zé)任擔(dān)當(dāng)。三爻處上下卦之間，于治蠱也是一個(gè)關(guān)鍵時(shí)刻，往往其他卦會(huì)遵循“三多兇”以注解，然在蠱卦，三爻卻“無(wú)大咎”，說(shuō)明這么做五爻是默許的，只要不搞出大問(wèn)題。

(七)上九：不事王侯，高尚其事。

[譯文]：不當(dāng)事者(不干蠱的人)，培養(yǎng)高尚的德行(以高尚為事)，慎獨(dú)慎微。

上九是整個(gè)蠱卦的升華和總結(jié)，李光地引張振淵言“陽(yáng)剛非遺世不事事之人。居《蠱》之終，則無(wú)事之時(shí)也。在蠱之外，則不當(dāng)事之人也。故曰‘不事王侯’。然當(dāng)事者以干蠱為事，不當(dāng)事者以高尚為事，故不曰無(wú)事，而曰‘高尚其事’”[21]，這是從陰陽(yáng)兩個(gè)方面來(lái)總結(jié)治蠱更是防蠱的核心要旨，也是強(qiáng)調(diào)德行問(wèn)題，是說(shuō)“干蠱”的“干蠱”，修德的修德，社會(huì)風(fēng)氣就會(huì)持續(xù)向好，由此才能夠真正實(shí)現(xiàn)“治蠱”的目的。

三、從陰陽(yáng)和諧的維度看全卦之要旨

六十四卦以“對(duì)卦”形式出現(xiàn)，即是從陰陽(yáng)對(duì)立統(tǒng)一角度闡釋世間大變化，“離開(kāi)了陰陽(yáng)對(duì)待與配合，就沒(méi)有六十四卦；離開(kāi)了陰陽(yáng)的變易，也就沒(méi)有《周易》的變易法則?！盵22]解釋卦爻辭，《周易》總的來(lái)說(shuō)是平衡思維，儒家解易更是圍繞“中庸之道”。廖名春說(shuō)：“《周易》六十四卦卦畫(huà)最為根本的結(jié)構(gòu)特點(diǎn)當(dāng)是孔穎達(dá)揭示的‘二二相耦、非覆即變’，這種結(jié)構(gòu)特點(diǎn)反映到卦義上，決定了《周易》六十四卦‘二二相耦’的兩卦都是‘相反為義’的?！盵23]蠱卦和隨卦是一對(duì)卦，隨為無(wú)事而休息，蠱為有事而整治，兩卦卦義和卦體一樣，都是相反的，解卦之根本不能離開(kāi)“對(duì)卦”思維。蠱卦在卦序中排在豫卦和隨卦之后，豫和隨象征著安逸并有眾人追隨，正所謂“承平日久，人不知兵”。安逸久了、追隨的人多了必然產(chǎn)生惑亂，引發(fā)事端。蘇軾說(shuō)：“夫‘蠱’非事也，以天下為無(wú)事而不事事，則后將不勝事矣，此‘蠱’之所以為‘事’也。……治生安、安生樂(lè)、樂(lè)生偷，而衰亂之萌起矣。……人之情，無(wú)大患難則日入于偷，天下既已治矣，而猶以‘涉川’為‘事’，則畏其偷也?！盵6]換個(gè)思維，蠱也非壞事，矛盾是事物發(fā)展的源泉和動(dòng)力。當(dāng)蠱之時(shí)，也是英雄輩出的時(shí)代，“《春秋》學(xué)所謂‘治起于衰亂之中’，不怕沒(méi)好事，就怕沒(méi)好人，人若有志，不懼衰亂。世無(wú)艱難，何來(lái)豪杰？滄海橫流，方顯英雄本色！”[24]

回到“生生之謂易”，事物相輔相存，隨蠱相生相依才叫和諧，隨久生蠱，蠱久必隨。世必不久隨，亦不會(huì)久蠱，隨蠱相雜，世事沉?。魂庩?yáng)不交，和諧被破壞，蠱惑因此而生。治蠱更要注意防蠱，防蠱就更要守住陰陽(yáng)和諧。當(dāng)蠱之時(shí)，從陽(yáng)來(lái)講，就是要主動(dòng)出擊，擔(dān)當(dāng)作為，做一個(gè)治蠱先鋒；從陰來(lái)說(shuō)，要學(xué)會(huì)慎獨(dú)慎微，遠(yuǎn)離低級(jí)趣味，做一個(gè)品行高尚的人。若社會(huì)英雄輩出，人民德行高尚，即是完成了“治蠱”大業(yè)，這就是《易經(jīng)》作者最為樸素的認(rèn)知，也正是此卦之宏旨。