馬克思“人與自然”關(guān)系思想的生態(tài)學(xué)意蘊(yùn)

姚修杰

(天津理工大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，天津 300384)

在一些前沿的生態(tài)學(xué)家看來，馬克思的思想中蘊(yùn)含著系統(tǒng)的生態(tài)學(xué)的理論建構(gòu)。事實(shí)的確如此：在《資本論》和晚期的一些“人類學(xué)筆記”中，馬克思已從一種更宏闊的視野，即從社會與自然關(guān)系的角度來反思資本主義社會的何去何從，從城市與農(nóng)村關(guān)系的角度來反思自然的殘缺形式以及自然與社會的雙重異化，并從根本上給出了一種生態(tài)學(xué)路徑的最終解決指向?；蛟S我們暫時還不能直接把馬克思的思想從根本上把握為生態(tài)學(xué)式的，但其所從事的資本主義社會制度和文化形態(tài)批判卻可以在生態(tài)學(xué)的視野下進(jìn)行理解，而且這種視野的確也賦予了馬克思哲學(xué)一種整體性的品格。這種品格使馬克思的形象產(chǎn)生了變化：一向以人之自由本性為追求目標(biāo)的形式讓位于一種自然與社會之和諧統(tǒng)一的形式。而且，對資本主義的社會政治批判以及在此批判基礎(chǔ)上所確立的新型生態(tài)社會建構(gòu)都是在這個和諧統(tǒng)一中內(nèi)在包含的。從這個角度來說，馬克思提供了一種優(yōu)于當(dāng)代資本主義學(xué)者所提供的“綠色資本化”和“技術(shù)改良主義”的方案，并能在此基礎(chǔ)上為建構(gòu)合理的生態(tài)社會主義提供準(zhǔn)備。

一、主體性的膨脹：從自然到對象

生態(tài)危機(jī)的出現(xiàn)，包括人與自然的雙重異化歸根結(jié)底源于人與自然之關(guān)系的不對稱發(fā)展。從人的思維層面上看，根據(jù)哲學(xué)史所提供的思路，這種不對稱的發(fā)展離不開近代的主體性轉(zhuǎn)向。此轉(zhuǎn)向明確指出：一切事物的確立皆以主體作為最后的根據(jù)，以主體作為所有立法的最后準(zhǔn)繩。笛卡爾開創(chuàng)了這一做法的先河：他認(rèn)為一切認(rèn)之為真的東西只有在“我思”中被確立起來時，才是確定為真的；否則，就是獨(dú)斷的或虛假的。笛卡爾的這一做法在當(dāng)時的語境下確實(shí)為哲學(xué)的建構(gòu)提供了堅實(shí)的根基，然而它卻突破了人與自然的對等關(guān)系，唯獨(dú)使主體挺立了起來，成為構(gòu)造自然的最終基礎(chǔ)。自然完全失去了文藝復(fù)興時期被賦予的耀眼的靈光，最終成為黯然無光的僵死之物。自然成為無生命的東西，其存在論的基礎(chǔ)完全在于主體的表象?？档峦ㄟ^對笛卡爾哲學(xué)的推進(jìn)，把這一做法最終確立為：人為自然界立法。在這一結(jié)構(gòu)中，自然既然失去了其真實(shí)的面目，它便成了主體的附庸，成為以主體的方式確立的東西。自然以主體的方式確立則被稱之為“對象(object)”，對象只是與主體相對立的那一物，沒有主體，這一物便無法作為對象而存在。由此可見，對象之存在的意義僅是主體所賦予的，它是有待被給予的東西。自然演化為對象與人類之整體意識的覺醒有著實(shí)質(zhì)性的關(guān)聯(lián)，因?yàn)楫?dāng)人沒有達(dá)到自我意識時，他還看不到對象，看不到自己相對于自然的獨(dú)立；只有自我意識覺醒了，它才能看到對象并把對象的意義歸結(jié)到自身之中來。我們并非否認(rèn)人之意識的覺醒是一件錯事，因?yàn)槿祟惖某砷L根本性地需要這一事件。問題是：隨著這一事件的到來，人與自然的和諧關(guān)系被打破了，人成為主導(dǎo)者。整個世界都被人所主導(dǎo)，人成為世界的核心。

對于明確提出這一說法的康德哲學(xué)來說，它首先把自然歸結(jié)為對象，這一對象不是別的，只是“現(xiàn)象的總和”。雖說現(xiàn)象不是主體自身生產(chǎn)出來的，而是受外物刺激并在意識中確立的感覺與材料，但它終歸是內(nèi)在于意識并在意識中被構(gòu)成的東西；也就是說，自然只是被意識到的自然，而不是自身獨(dú)立的自然。進(jìn)一步說，自然總是被各種規(guī)律所支配，但自然本身卻無法生成這些規(guī)律，規(guī)律的來源只能源自與其相對立的主體，是主體所提供的范疇形式賦予了現(xiàn)象事物必然性的關(guān)聯(lián)。如康德所說：“范疇是一些給現(xiàn)象、因而給作為一切現(xiàn)象的總和的自然界(natura materialiter spectata)頒布先天法則的概念。”[1]正是主體所提供的這些范疇使現(xiàn)象界之事物的運(yùn)動和變化能夠有客觀的規(guī)律可以遵循，從而使自然世界能夠以一個統(tǒng)一的形態(tài)呈現(xiàn)出來，否則它便是支離破碎的。康德對自然的改造體現(xiàn)為三個方面：一是自然轉(zhuǎn)化為與意識相對立的對象，并被規(guī)定為現(xiàn)象，現(xiàn)象是在意識中被構(gòu)成的東西；二是自然世界的法則源于主體所提供的思想形式或范疇，這些范疇為自然提供了法則，使它們處于客觀的規(guī)律之下并被這些規(guī)律所支配；三是自然以這種方式呈現(xiàn)為一種統(tǒng)一性的形態(tài)，而不單純是“這一個”“那一個”的具體存在物。如此一來，自然便完全成為主體的支配物。

如果沿著這一思路往下思考，當(dāng)能發(fā)現(xiàn)：自然既然受制于主體，主體為自然界立法，主體便是能動的，它能自我決定并從自身開始去施行或開始某種行為；相反，自然作為對象則不能實(shí)現(xiàn)這一點(diǎn)。就二者的關(guān)系來說，主體便能夠作為目的而存在，自然就成為主體實(shí)現(xiàn)自身之目的的工具。用目的-工具的模式來界定人和自然之間的關(guān)系正是“人為自然界立法”的直接拓展和延伸，它表明了整個世界的具體構(gòu)成不僅是人所賦予的，而且它們還要圍繞著人而旋轉(zhuǎn)。人具有能動性，同時還能把這種能動性施加于自然之上，從而實(shí)現(xiàn)人的利益需求。如此一來，自然便成了各種原料的聚集地，用來供給滿足自身需要的人類。當(dāng)人類的自我意識不斷地發(fā)展，其自身的機(jī)能也在不斷地升級，這一切都是為了不斷地滿足人類開采自然、征服自然的欲望。一個新的模式產(chǎn)生了：人為了自身的欲望之滿足完全把自然作為工具來使用，已經(jīng)徹底忘記了人曾經(jīng)也是自然孕育出來的。這種扭曲的關(guān)系充分體現(xiàn)了主體性的膨脹和人類中心主義的自私，人類并沒有善待孕育自身的母親，而是不知疲倦地去征服和索取，掏空自然，使自然成為一個抽象的空殼。

針對這一情況，馬克思曾指出：“人靠自然界來生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續(xù)不斷的交互作用過程的、人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯(lián)系，不外是說自然界同自身相聯(lián)系，因?yàn)槿耸亲匀唤绲囊徊糠?。”[2]這就明確賦予自然以實(shí)在性的規(guī)定，并充分揭示了自然對于人之存在的優(yōu)先性，從而使自然位于其原始的位置。當(dāng)然，僅僅把人看作主體這一做法卻也有其致命的缺陷：首先，它誤解了自然的存在論基礎(chǔ)，且為了凸顯人的地位而把這一基礎(chǔ)立足于主體之上，殊不知自然有其自在的存在之基礎(chǔ)；其次，主體的存在論基礎(chǔ)始終是懸而未決的，并沒有得到充分的關(guān)注，這就使人孤立地挺立于世界之上，像君王一樣俯瞰著整個世界。哲學(xué)家們只是意識到了自我所具有的強(qiáng)大的構(gòu)造性，卻沒有反思它的存在論基礎(chǔ)。事實(shí)往往相反：一方面，人的存在并不是無根的，它正源出于自然；另一方面，人與自然的關(guān)系是一種原始的共生關(guān)系，而不是主體統(tǒng)治和支配自然，使自然作為工具服從于主體的利益需求。馬克思曾把勞動揭示為人與自然之和諧統(tǒng)一的中介。當(dāng)然，此時的勞動并非異化的勞動，而是釋放自由的勞動。通過這一中介，自然與人各安其位、各守其道，和諧共處。但人地位的凸顯卻使主體愈發(fā)得不可收拾，人行走在自然之上，遠(yuǎn)遠(yuǎn)地超出于自然，并把自然甩在自身之后。

現(xiàn)代資本主義的大發(fā)展就是主體性膨脹的極端體現(xiàn)。人只是在自己塑造的文化符號中生活，并以此作為最后的滿足。正如盧梭所揭示的，一旦擺脫自然邁入文明，人類便把主體性原則置于至高的位置，由此必然出現(xiàn)的個體性差異就會成為左右人等級的核心要素。按照人之天然素質(zhì)的區(qū)別，一部分人把自己謀劃成了資產(chǎn)階級，另一部分人則成了無產(chǎn)階級。然而，在自然中沒有任何的等級差異和階級區(qū)分。我們也知道，資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的區(qū)分正是人相對于自然本身的異化所直接導(dǎo)致的結(jié)果。由于社會資源和財富被資本家所把控，為了更多地謀求利益，他們會制造更多的符號去牽制無產(chǎn)者，使他們被制造出來的幻覺所控制。人不斷地處于消費(fèi)、享受和追逐之中，無暇顧及自身的存在之根基，從而成為無根的人。人在大地上漂浮得越遠(yuǎn)，它便脫離自身的存在越遠(yuǎn)。因此，自然作為“人的有機(jī)身體”是鑲嵌在人之存在上的一個奠基性的構(gòu)成要素，缺失這一要素，人必然會導(dǎo)致異化，而這種異化的典型形態(tài)就是當(dāng)前的資本主義社會所塑造的政治文化制度形式。從這一角度來說，馬克思把資本主義作為“人之非神圣形象的自我異化”進(jìn)行批判，也是對人之主體性膨脹的批判，同時也是對人與自然之原始關(guān)系的反思。

二、人與自然的“新陳代謝”及其斷裂

這種反思在馬克思的“人類學(xué)筆記”中所提到的關(guān)于人與自然之“新陳代謝(Stoffwechsel)”的觀點(diǎn)中體現(xiàn)得淋漓盡致。既然自然不再是單純的對象，而是人的存在基礎(chǔ)，那么人在其初始階段便是與自然共存的。人與自然的共存樣態(tài)類似于一個有機(jī)體與其周遭環(huán)境的共存樣態(tài)。任何有機(jī)體在與其周遭環(huán)境共存時，都會發(fā)生一種所謂的物質(zhì)或資源交換，正是這種均衡的交換關(guān)系決定了機(jī)體和環(huán)境之間的和諧共存。而有機(jī)體和環(huán)境之和諧關(guān)系的中介環(huán)節(jié)便是馬克思所提到的新陳代謝或物質(zhì)交換。當(dāng)然，這種保證有機(jī)體之運(yùn)送和生成的觀點(diǎn)并非馬克思的獨(dú)創(chuàng)，它來源于生理學(xué)家、化學(xué)家和農(nóng)學(xué)家在解釋身體與呼吸之關(guān)系，或者在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中有機(jī)界和無機(jī)界之關(guān)系時所采取的觀點(diǎn)。研究者們普遍認(rèn)為，馬克思的這一觀點(diǎn)很大程度上得自德國化學(xué)農(nóng)學(xué)家李比希，他在《動物化學(xué)》一書中廣泛使用了這一概念。他從有機(jī)物與土壤之新陳代謝的循環(huán)關(guān)系來論證資本主義文明社會對自然的戕害。土壤的貧瘠與否取決于其中的物質(zhì)元素，這些元素并非土地自生的，而來源于與有機(jī)體的共生所直接產(chǎn)生的效果。由于立足于土地之基礎(chǔ)上的植物或動物是依靠土地所提供的產(chǎn)物得以生存的，然而土地為有機(jī)物(人)所提供的養(yǎng)料，即那些物質(zhì)元素，則又來自有機(jī)物向土地本身的反饋，正如動物和人所提供的排泄物又足以使土地的養(yǎng)分得以維持一樣。這就是土地和有機(jī)物之間的新陳代謝或物質(zhì)變換，也是人與自然和諧關(guān)系的中介形式。李比希認(rèn)為，由于資本主義大生產(chǎn)致使大量的勞動力永久地離開了土地，從而使其無法維持原有新陳代謝的平衡，由此造成了土地的貧瘠，使自然資源遭到了毀壞，也就是說，自然在這種形式下被異化了。

這種從農(nóng)業(yè)化學(xué)的角度對土地貧瘠的原因進(jìn)行的揭示或許只是一個對農(nóng)業(yè)自然的解釋和維護(hù)，但對馬克思來說，其意義卻是重大的。因?yàn)椋湟唬伺c自然的有機(jī)平衡一直是馬克思所提倡的一種觀點(diǎn)，這種觀點(diǎn)在有機(jī)物和土地之間的新陳代謝關(guān)系中以直接性的方式體現(xiàn)出來；其二，人對自然的疏離，或者說人與自然的雙重異化正是馬克思所批判的資本主義政治經(jīng)濟(jì)制度所帶來的結(jié)果。如此一來，這種本屬農(nóng)業(yè)的機(jī)體之維護(hù)和繁殖的視角就被馬克思納入到一種新型的政治經(jīng)濟(jì)批判之中了，而且這種批判也僅是生態(tài)政治的一個層面。由于馬克思主張人與自然的原始共存，我們也知道這種共存持續(xù)發(fā)展的平臺是新陳代謝，一旦資本主義大生產(chǎn)開始運(yùn)作，大量棲居于土地之上的人群就會被從土地上連根拔起，并按照資本主義社會的分工要求去從事生產(chǎn)，這些人被捆綁在資本運(yùn)作的空間，被置入城市文明的廠房之中。如此一來，農(nóng)業(yè)運(yùn)作的新陳代謝便失去了平衡：一方面，為土地發(fā)展提供反饋的再循環(huán)機(jī)制被割斷了，因?yàn)榇罅康娜巳弘x開了土地，土地失去了有機(jī)物(人)所提供的排泄物作為新養(yǎng)料的來源，必然變得越來越貧瘠；另一方面，大量人口涌向了城市，他們把這些排泄物推給了并不需要這些養(yǎng)料的城市空間，從而造成了城市的污染，同時也使得城市變得越發(fā)的擁擠。這就產(chǎn)生了人與自然交換關(guān)系的斷裂。如馬克思所說：“資本主義生產(chǎn)使它匯集在各大中心的城市人口越來越占優(yōu)勢，這樣一來，它一方面匯集著社會的歷史動力，另一方面又破壞這人和土地之間的物質(zhì)變換，也就是使人以衣食形式消費(fèi)掉的土地的組成部分不能回歸土地，從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件?！盵3]在馬克思看來，新陳代謝之間關(guān)系的斷裂造成了雙重異化，即自然的異化和人之社會精神生活的異化。當(dāng)然，這種異化發(fā)生于生態(tài)政治的一個整體視域之中。

問題不止于此，這種斷裂同樣發(fā)生于社會交換之中。按正常的生產(chǎn)交換機(jī)制來理解，勞動者依靠自身的勞動從土地上獲取產(chǎn)品，以滿足自身的物質(zhì)需求。然而，每個人不可能全方位地生產(chǎn)其衣食住行的所有產(chǎn)品，這就需要分工和合作，以使每個人能把自身生產(chǎn)的多余產(chǎn)品通過交換的途徑去換取自身所需要的東西。貨幣就是在這種交換過程中孕育而生的，它遵循交換的自然過程充當(dāng)了媒介的作用使不同種類的產(chǎn)品能夠獲得統(tǒng)一的量的估價。我們可以把蘊(yùn)含于社會中的自然交換看作社會交換過程中正常的新陳代謝過程，它根本上來源于人與自然的原始和諧關(guān)系。也就是說，當(dāng)人與自然的關(guān)系保持著一種正常的新陳代謝時，社會生活中的產(chǎn)品交換也是自然的和正常的。一旦人與自然的新陳代謝關(guān)系發(fā)生斷裂，那么社會交換中的“新陳代謝”便會隨之?dāng)嗔?。在上述交換關(guān)系中，如果有人提供的只是勞動，卻無法獲得與其相匹配的產(chǎn)品，或者說他獲得的產(chǎn)品遠(yuǎn)遠(yuǎn)低于其付出的勞動量本該獲得的產(chǎn)品，也就意味著這種交換關(guān)系出現(xiàn)了問題。在馬克思看來，這種問題正廣泛地發(fā)生于資本主義社會內(nèi)部。因?yàn)椋Y本家正是通過其特有的方式使勞動者無法獲得相應(yīng)的產(chǎn)品，他通過榨取勞動剩余價值的方式使產(chǎn)品交換的平衡方式產(chǎn)生了斷裂。勞動者正像土地一樣，依靠其勞動來產(chǎn)出，然而勞動者畢竟也需要產(chǎn)品的回饋以使他能持續(xù)地運(yùn)作下去，如果切斷了為其提供生活養(yǎng)料的來源，他也會像土地一樣貧瘠下去。這正是勞動者的異化，也是勞動本身的異化。相反，資本家完全掌控了可供勞動者使用的產(chǎn)品，但并非把這些產(chǎn)品合理地分配給勞動者，而是使其完全脫離了勞動者，正如人群大量地離開土地使土地失去了再循環(huán)的養(yǎng)料一樣。在經(jīng)濟(jì)危機(jī)時期，資本家寧愿倒掉大量的物資、商品，也不愿意將勞動果實(shí)分給勞動者，而這些勞動果實(shí)本就應(yīng)歸屬于勞動者，使大量的勞動者食不果腹、餓死街頭。這完全是資本的異化，它已經(jīng)失去了正常的表現(xiàn)功能，也即是說，它本來作為交換循環(huán)的中介，卻使這一循環(huán)產(chǎn)生了斷裂。產(chǎn)品交換的過程本來也是個自然的發(fā)生過程，它也是按照交換之有機(jī)循環(huán)和正常新陳代謝的方式進(jìn)行的，由于資本家對資本的聚斂使得這一循環(huán)發(fā)生了人為的斷裂。

不難看出，在馬克思這里存在著人與自然、人與社會之雙重的新陳代謝關(guān)系，當(dāng)然，人與社會的關(guān)系奠基于人與自然的關(guān)系之中。因?yàn)?，只有人與自然保持著新陳代謝的平衡，勞動者才不會被從土地上連根拔起，才不至于無家可歸，成為剩余價值生產(chǎn)的附庸。只要資本家掌握了控制勞動力的絕對權(quán)力，商品正常交換的途徑便被就此堵塞了，但資本家所獲得的這種權(quán)力正是使得大量勞動者從原始土地上離開，并進(jìn)入城市進(jìn)行商品生產(chǎn)的權(quán)力。只有人與自然之關(guān)系保持和諧，并維持著正常合理的物質(zhì)交換，資本對人的異化才會有所緩和，否則便會陷入無法自拔的境地。馬克思認(rèn)為，之所以會出現(xiàn)這種狀況，即人與自然、人與社會之關(guān)系的雙重異化，究其實(shí)質(zhì)是資本主義的資本私有制所導(dǎo)致的結(jié)果。在這一點(diǎn)上，馬克思與盧梭相一致，他們都認(rèn)為在私有制的條件下會出現(xiàn)貧富差距，會出現(xiàn)一部分人剝削奴役另一部分人的狀況。但馬克思顯然比盧梭走得更遠(yuǎn)，他從社會交換的角度深入分析了勞動者被資本家所奴役的過程，這一過程立足于資本主義的資本私有制及其生產(chǎn)方式。實(shí)際說來，資本主義的資本私有制就是人為自然界立法的直接后果。我們往往只是看到資本主義的資本私有制的表現(xiàn)形式，卻意識不到這只是主體性膨脹的極端后果。在資本主義的資本私有制之下，資本家需要完成兩件事情：一是把財產(chǎn)權(quán)的歸屬立足于個人之上；二是借助于算計和謀劃為個人獲得更多的利益。因此，資本家也需要施展個體的能動性，只不過這種能動性的施展是以犧牲他人的利益為代價的。否則，人與自然的雙重異化不會單單出現(xiàn)在資本主義社會。

在資本主義私有制的允諾下，資本家完成了資本的原始積累過程?！百Y本來到世間，從頭到腳，每個毛孔里都滴著血和骯臟的東西?！盵4]首先，資產(chǎn)階級通過暴力、立法等形式，使勞動者與勞動對象相分離，并使得自由的一無所有的勞動者投身于資本的再生產(chǎn)之中，如此一來，人與自然的新陳代謝關(guān)系便被打斷了，雇傭工人以這種強(qiáng)制的方式形成了；其次，資產(chǎn)階級通過暴力掠奪，對國內(nèi)人民大肆搜刮，對殖民地強(qiáng)行征服，以完成其資本的積累。有了大量金錢資本與勞動力，資本主義獨(dú)特的生產(chǎn)方式便確立起來了。這一過程正是放任個體性所直接導(dǎo)致的結(jié)果，因?yàn)槿魏蝹€體的膨脹都是以犧牲另一些個體的權(quán)利為代價的。這種犧牲卻正是對土地或自然的剝離，使自然失去了其永久的養(yǎng)料來源。雇傭工人被鎖閉在城市的廠房中，永遠(yuǎn)失去了其勞動的活力和本真意義，就像一架被資本所捆綁住的機(jī)器一樣。人與自然之關(guān)系的破壞所直接帶來的后果就是人與社會之關(guān)系的破壞(異化)。資本家在完成原始積累后，必然要在交換關(guān)系中把這種狀況維持下去，甚至進(jìn)一步擴(kuò)大這種關(guān)系，那么那種立足于自然生產(chǎn)基礎(chǔ)上的交換關(guān)系便被打斷了。因?yàn)椋Y本家關(guān)注的根本不是使用價值，而是交換價值。在馬克思看來，人與自然的雙重異化都是立足于資本主義私有制基礎(chǔ)上；顯然，要想修復(fù)人與自然之關(guān)系的斷裂只能摧毀這種私有制及其生產(chǎn)方式，邁向以生產(chǎn)資料公有制為基礎(chǔ)的共產(chǎn)主義社會。不難看出，共產(chǎn)主義社會從根本上就是生態(tài)學(xué)式的。

三、人與自然關(guān)系的重建：從資本私有制走向生產(chǎn)資料公有制

在資本主義社會，既然出現(xiàn)了人與自然新陳代謝關(guān)系的斷裂，而且這種斷裂出現(xiàn)根本上源于資本主義私有制及其生產(chǎn)方式，那么這種斷裂的消除便肩負(fù)著雙重任務(wù)：其一，使人與自然達(dá)到有機(jī)的和諧統(tǒng)一；其二，使每一勞動者都消除異化，獲得解放。實(shí)際上，這兩重任務(wù)是內(nèi)在統(tǒng)一的，即只要廢除資本主義資本私有制，實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧統(tǒng)一，勞動者也就獲得了解放；反過來說，只要勞動者獲得了解放，人與自然便也達(dá)到了和諧統(tǒng)一。如此一來，馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判就是肩負(fù)著生態(tài)使命的，其批判的根本目的主要還是想讓人真正地從城市工廠中釋放出來，詩意地棲居于大地之上。我們甚至可以從這一角度把馬克思的政治關(guān)懷稱之為生態(tài)政治。所謂生態(tài)政治，就是賦予政治以批判的意義，并通過其批判使人徹底獲得自由，并使人詩意地扎根于大地之上。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思便描述了人的這種生存樣態(tài)：“在共產(chǎn)主義社會里，任何人都沒有特定的活動范圍，每個人都可以在任何部門內(nèi)發(fā)展，社會調(diào)節(jié)著整個生產(chǎn)，因而使我有可能隨我自己的心愿今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，但并不因此就使我成為一個獵人、漁夫、牧人或批判者。”[5]可見，共產(chǎn)主義社會不僅實(shí)現(xiàn)了人的解放，使人從各種受限制和受束縛的狀態(tài)中解脫出來，而且也使人自由地立足于大地之上，能夠詩意地勞作、思考。當(dāng)然，這一切只有在消除資本主義私有制的條件下才能達(dá)到。

消除資本主義私有制非一朝一夕之事，且不說它在當(dāng)下正以其前所未有的擴(kuò)展力滲透到人們生活的各個角落。因此，我們首先能夠談到的是保持自然之最低限度的存有，使自然或土地能夠在其異化的存在樣態(tài)下維持住，不至于消散殆盡。在此，馬克思提到了一種可持續(xù)發(fā)展的道路，“整個社會、一個民族，以至一切同時存在的社會加在一起，都不是土地的所有者。他們只是土地的占有者，土地的受益者，并且他們應(yīng)當(dāng)作為好家長把經(jīng)過改良的土地傳給后代”[6]878。福斯特認(rèn)為，馬克思提出了一種“較為寬泛的生態(tài)可持續(xù)概念”，即人們需要“世世代代”的族類繁衍去“維持住土地的效力”，因?yàn)橥恋厥恰叭祟愂朗来餐挠谰玫呢敭a(chǎn)”。[6]918無疑，這為土地的保持提供了最低的限度，也就是說，在我們以無限的方式消耗土地時，切勿忘記，要為子孫后代的延續(xù)留下一些最基本的依靠，它們是“不能出讓的生存條件和再生產(chǎn)條件”，要對這些土地進(jìn)行妥善的經(jīng)營。能夠做到這些，便是維持住了可持續(xù)發(fā)展的基本條件。

然而，要想使可持續(xù)發(fā)展維持下去，并有所擴(kuò)大和突破，就不能僅是保持住可供維持生命的土地，必須突破土地私有制的限制，從資本主義的資本私有制走向共產(chǎn)主義的生產(chǎn)資料公有制。而且，馬克思也認(rèn)為，無產(chǎn)階級勞動者通過革命斗爭也一定能夠?qū)崿F(xiàn)這一點(diǎn)。當(dāng)然，任何處于資本主義社會之中的改良方案和措施都無法真正實(shí)現(xiàn)可持續(xù)的發(fā)展道路，也無法真正實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧統(tǒng)一。所以，要想消除生態(tài)關(guān)系的異化或新陳代謝之關(guān)系的斷裂，只有從根基處著手，徹底鏟除資本主義的資本私有制，實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義的生產(chǎn)資料公有制。馬克思在晚年確也提出過一種按照公有制的要求，大規(guī)模地組織起來的農(nóng)業(yè)耕作制度。由于這種制度采取公有制的形式，個體利益的需求便不會凌駕于土地之上，也就不會出現(xiàn)以“圈地運(yùn)動”的方式把勞動者從土地上趕出的狀態(tài)，那么勞動者便是與土地自然地融為一體的存在者，他的勞動只是為他自身，而不是為了任何的資本家。資本家這一誕生于近代的主體，就像無端地從自然上生長起來的畸形物一旦被去除以后，人與自然便恢復(fù)了其正常的存在樣態(tài)。所以，對資本私有制的克服也是對個體性或主體性原則的克服，更是對“人為自然界立法”的倒轉(zhuǎn)。資本私有制與生產(chǎn)資料公有制的關(guān)系并非主體性與交互主體性的關(guān)系，而是主觀與客觀之間的關(guān)系。這里的客觀性是超越于自然和人之上的一種審視態(tài)度，不是指對自然的單純依賴。單純地依賴自然，人的自由沒有突顯客觀性。所謂克服并不是完全拋棄掉主體的原則，主體性強(qiáng)調(diào)人的能動性，這固然在人類社會的發(fā)展中起到極為重要的作用，但任由這一原則發(fā)展，必然會走向人與自然的雙重異化。因此，我們并不能用交互主體性來取代主體性，那最多也只是一種多數(shù)的主體性，而是以客觀性來揚(yáng)棄主體性，使主體性能夠在客觀性的維度下從事勞動與實(shí)踐。這就是共產(chǎn)主義的生產(chǎn)資料公有制的意義之所在了。共產(chǎn)主義社會的生產(chǎn)資料公有制主張客觀性，在這種制度下，人們都受客觀性約束，從而在發(fā)揮能動性的過程中保有普遍性的維度。這才是人與自然之和諧關(guān)系的有機(jī)形式，而不是以極端的視角來審視自然、壓制自然的形式。生產(chǎn)資料公有制既然是客觀的和普遍的，它便符合科學(xué)的要求，而不僅僅是一種詩意的模糊的想象。鑒于此，我們認(rèn)可馬克思所從事的這項偉大的事業(yè)是謀求人類解放的科學(xué)事業(yè)。

在馬克思這里，人之詩意的棲居與科學(xué)的建構(gòu)是一體之兩面：一方面，公有制并非像盧梭所說的“眾意”那樣只是眾多個體性的疊加，而是像其所提出的“公意”一樣是自身客觀的，且只有立足于這一客觀性，人的主體性才不至于產(chǎn)生膨脹，個體的私利才不至于凌駕于他人之上，自然也才不至于受到戕害；另一方面，當(dāng)我們以公有制之客觀性為基礎(chǔ)，才能獲得人與自然的和諧，人才能切實(shí)地扎根于土地，詩意地棲居于大地之上。因此，馬克思是以科學(xué)的方式實(shí)現(xiàn)人之審美的生存境界。立足于人與自然關(guān)系的和諧，人與社會(在社會中發(fā)生的產(chǎn)品之間的交換關(guān)系)之間的關(guān)系才能走向常態(tài)。既然，人與自然之新陳代謝的斷裂在于資本主義私有制及其生產(chǎn)方式，而克服斷裂的唯一途徑又只能是消除私有制走向公有制，那么人與自然之關(guān)系的統(tǒng)一最基礎(chǔ)的要求便是限制主體性和主觀性，力求獲得客觀性。無產(chǎn)階級統(tǒng)治之所以不會走向異化，就是因?yàn)樗且怨兄茷榛A(chǔ)的客觀性確立起來的。如果不以某種客觀的維度對人進(jìn)行限制，重新掌權(quán)的無產(chǎn)階級也難免不會落入主觀性之中。所以，我們必須以馬克思給出的這一方案為立足點(diǎn)來思考人與自然之關(guān)系的斷裂，或人與自然、人與社會所走向的雙重異化。以此為基礎(chǔ)，才有可能一勞永逸地解決上述諸問題。當(dāng)然，我們也能發(fā)現(xiàn)，一旦生產(chǎn)資料公有制成為社會建設(shè)的根本性制度，情況就會發(fā)生根本性的變化：(一)所有的生產(chǎn)者就會聯(lián)合起來，在一種整體性視域中從事生產(chǎn)，其生產(chǎn)的根本目的并不是以交換為指向，而是以使用為旨趣；(二)相應(yīng)地，勞動者所付出的勞動絕不是異于自身的，而是從自身自然流溢出來的，即一種自由的勞動，而不是受奴役的勞動，如此勞動者才能徹底獲得解放；[7](三)生產(chǎn)勞動都是在一種整體籌劃中逐步展開的，市場也是在計劃中有序運(yùn)行的，要預(yù)防市場本身的極端化趨勢。當(dāng)然，這些變化并非水到渠成，而要在對人性的控制中逐步推進(jìn)，如此才能實(shí)現(xiàn)目標(biāo)。

因此，針對新陳代謝斷裂的克服，我們主要立足于對人的內(nèi)在本性的思考，資本主義的產(chǎn)生固然是因?yàn)榉饨ㄉ鐣纳a(chǎn)關(guān)系不能適應(yīng)它的生產(chǎn)力發(fā)展要求所導(dǎo)致的，但是，反觀西方思想的發(fā)展史，只有在近代的主體性轉(zhuǎn)向之后，資本主義才隨之到來，也可以說資本主義的產(chǎn)生就是主體性之極端膨脹的產(chǎn)物。顯然，要想根本性地消除它，只能克服和揚(yáng)棄這種畸化了的主體性，代之以客觀性。從社會建制的角度來說，就是從資本主義的資本私有制走向共產(chǎn)主義的生產(chǎn)資料公有制。如此一來，共產(chǎn)主義的生產(chǎn)資料公有制成了解決一切分裂、克服一切異化問題的根本途徑。我們之所以認(rèn)為馬克思確立的這一方案是科學(xué)，而不是任何的任意性假定，就是因?yàn)樗诟旧戏蠈θ酥拘缘膬?nèi)在洞見，當(dāng)然這一洞見與盧梭、黑格爾是有一致之處的。以公有制為基礎(chǔ)，并非完全否棄人的主觀能動性，正如以客觀性來克服主觀性也不是完全拋棄人的主觀能動性，只是使其保持在一定的限度之內(nèi)，不至于走向極端。畢竟，生產(chǎn)資料公有制也需要人的籌劃和能動性的發(fā)揮，沒有這些，再好的社會制度也形同虛設(shè)?？梢?，馬克思的生態(tài)學(xué)思想與其哲學(xué)的革命是內(nèi)在一致的：只有走向社會主義或共產(chǎn)主義才能真正解決當(dāng)前的生態(tài)危機(jī)，也才能使人與自然的關(guān)系永遠(yuǎn)保持在和諧狀態(tài)；同樣，當(dāng)下的生態(tài)問題一旦得到了徹底的解決，并使人能夠自由地棲居于大地之上，這也隱含著我們已必然處于社會主義或共產(chǎn)主義社會之中。