朱熹的“為文”論

呂 欣

有北宋道學(xué)以來(lái)，理學(xué)家們研讀經(jīng)典而后出的自得之學(xué)，不斷貫穿到經(jīng)典詮釋史當(dāng)中。理學(xué)宗師朱熹窮其一生在做的工作便是經(jīng)典解釋。不賦予經(jīng)典以增值的價(jià)值，經(jīng)典便會(huì)失去生命力?！盀槲摹奔催M(jìn)一步推進(jìn)經(jīng)典解釋工作的重要體現(xiàn)?！吨杏拐戮洹ば颉费浴拔岬乐牟辉胶跽Z(yǔ)言文字之間”(1)[宋]朱熹：《四書章句集注》，北京：中華書局，1983年，第15頁(yè)。，朱熹所謂的“文”就是對(duì)經(jīng)典之文、圣賢文章以及承載了圣人之道的語(yǔ)言文字而言?！捌缴鸀槲姆惨话倬恚絾?wèn)答凡八十卷，別錄十卷”(2)[元]脫脫等：《宋史·朱熹傳》，朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編：《朱子全書》第27冊(cè)，上海：上海古籍出版社、合肥：安徽教育出版社，2002年，第533頁(yè)。的朱熹，用自身實(shí)在的“為文”經(jīng)驗(yàn)與成果，將其立體豐富的學(xué)術(shù)思想系統(tǒng)及理學(xué)家所傳之道，寄予在他所留下的語(yǔ)言文字間。

本文之所以研究朱熹的“為文”論，旨在探索作為道學(xué)家的朱熹如此重視“載道之文”的內(nèi)在動(dòng)因，以及理學(xué)家“為文傳道”的理論依據(jù)及實(shí)踐方法。道之所寄在文，道的傳承需要“為文”，沒(méi)有文的傳承，道便流于不可知。朱熹說(shuō)的“為文”，就是要以學(xué)圣人之文(3)朱熹“文”的思想，有一從“學(xué)文”到“為文”的建構(gòu)。朱熹從《論語(yǔ)》中的“文”出發(fā)，闡釋而創(chuàng)發(fā)出了一套自己對(duì)“學(xué)文”的理解、延伸與實(shí)踐。(參見(jiàn)呂欣：《朱熹的“學(xué)文”論》，《中國(guó)哲學(xué)史》2021年第6期。)為基礎(chǔ)，通過(guò)語(yǔ)言文字，把載道之文“文”出來(lái)。朱熹用“為文”代替“作文”，一方面是出于“作文害道”的意識(shí)，認(rèn)為如蘇軾這樣偏重于詞章創(chuàng)作、流于佛老而遠(yuǎn)離圣人之道者，問(wèn)題出在專于作文會(huì)流入弊害(4)呂欣：《朱熹論蘇軾之“文”》，《中華文化論壇》2021年第2期。；另一方面，朱熹很少明言其要“為文”，是因其“為文”論建立在尊崇孔子“述而不作”的基礎(chǔ)上，又認(rèn)為“為文”是學(xué)者學(xué)習(xí)《六經(jīng)》等圣賢文章而后得的自然結(jié)果，因而述與作的“致中和”可謂朱熹所論“為文”的工夫，也是理學(xué)家為文傳道由內(nèi)而外的實(shí)現(xiàn)路徑。本文按照從內(nèi)在理路到發(fā)為實(shí)踐這一過(guò)程，對(duì)朱熹的“為文”論進(jìn)行具體分析，以呈現(xiàn)朱熹“為文”論的格局與重要意義。探究朱熹所論的“為文”，有助于拓展朱子哲學(xué)的研究維度，加深學(xué)界對(duì)朱熹思想格局與張力的認(rèn)知。

一、“作文”與“為文”之辨

《論語(yǔ)·述而》中，孔子說(shuō)他對(duì)三代文明特別是西周文明是“述而不作”的?？鬃诱f(shuō)的“作”是“創(chuàng)作”的意思，“述”則是“闡述原創(chuàng)性文本，而不是單獨(dú)創(chuàng)作，這表明孔子已經(jīng)具有了經(jīng)典創(chuàng)作與經(jīng)典詮釋的意識(shí)”(5)王中江：《出土文獻(xiàn)與早期儒家的美德倫理和政治》，貴陽(yáng)：孔學(xué)堂書局，2020年，第166頁(yè)。。朱熹更多言“為文”而不是“作文”，正是由于“作”出乎孔子“述而不作”的語(yǔ)境。

(一)“作”與“述而不作”

按照宋儒的道統(tǒng)說(shuō)，后人需明道，而不是造道。道統(tǒng)的目的是傳承，不是要刻意造作。所以，朱子的“為文”，就是要用語(yǔ)言文字把“道”文出來(lái)。朱子贊成程子“作文害道”之說(shuō)，是因?yàn)椤白魑摹钡奈模遣倥淖?，這個(gè)文離開(kāi)了道，至少不近道。

實(shí)際上，朱熹并沒(méi)有對(duì)“作”與“為”二字做出過(guò)自覺(jué)地、具體地分辨，或者說(shuō)兩字的區(qū)別對(duì)朱熹來(lái)說(shuō)是默認(rèn)的、自然而然的。朱熹將“作”直解為“創(chuàng)始”，視“作”為一種標(biāo)新立異的行為，是未脫離“述而不作”的思想語(yǔ)境。“作”字的最早本義是“耕作”(6)曾憲通：《“作”字探源——兼談耒字的流變》，《古文字研究》第19輯，1992年，第408-421頁(yè)。。許慎將“作”釋為“起”(7)[漢]許慎撰、[宋]徐鉉校定：《說(shuō)文解字》，北京：中華書局，2013年，第162頁(yè)。。美國(guó)漢學(xué)家普鳴(Michael Puett)于此指出：“許慎對(duì)‘作’字的定義恰恰旨在強(qiáng)調(diào)一種‘效仿’(imitative)義，而非把一方意志強(qiáng)加給另一方。與此相反……曾氏將‘作’字具體坐實(shí)在‘整田’‘耕地’之義上，或許為‘作’字蒙上了一層很重的‘主動(dòng)造作’(active work)、‘開(kāi)墾’(domestication)意味?！?8)[美]普鳴：《作與不作：早期中國(guó)對(duì)創(chuàng)新與技藝問(wèn)題的論辯》，楊起予譯，北京：三聯(lián)書店，2020年，第306頁(yè)。先秦思想史文獻(xiàn)中，尤以楚簡(jiǎn)《恒先》著重“作”(共出現(xiàn)12次)，將“作”視為“天地萬(wàn)物生成的基本方式……是人事發(fā)生的原因……通過(guò)‘作’的線索，《恒先》逐步解說(shuō)了世界從無(wú)到有、從簡(jiǎn)單到復(fù)雜、從自然到文明這一系列演化如何發(fā)生的問(wèn)題，在形上與形下相貫通的思維中，將‘作’的觀念推到一個(gè)新的義理高度”(9)葉樹(shù)勛：《從“或作”“氣作”到“自作為事”——楚簡(jiǎn)〈恒先〉中“作”的意蘊(yùn)探析》，《中山大學(xué)學(xué)報(bào)》社會(huì)科學(xué)版2017年第2期，第150頁(yè)。。

白川靜釋“作”字本義為“建造”，認(rèn)為唯有如此，才能獲得許慎所強(qiáng)調(diào)的“起”義。(10)[日]白川靜：《金文通釋》，神戶：白鶴美術(shù)館，1962-1984年，第1631-1633頁(yè)。而加藤常賢認(rèn)為，“作”字字形像刀，本義為“切”或“鑿”，從中引申出“塑造”“打造”“為”(making)、“創(chuàng)作”(creating)等后起義項(xiàng)(11)[日]加藤常賢：《漢字的起源》，東京：角川書店，1970年，第412-416頁(yè)。。加藤所引申的起義項(xiàng)“為”(making)和“作”之義在何種意義上相通？朱熹為什么更傾向于講“為文”？

朱熹遵循孔子“述而不作”精神，將“述而不作”之“作”解釋為“創(chuàng)始也”(12)[宋]朱熹：《四書章句集注》，第93頁(yè)。，言“作非圣人不能，而述則賢者可及”(13)同上，第93頁(yè)。。《朱子語(yǔ)類》卷34載：

徐兄問(wèn)：“‘述而不作’，是制作之‘作’乎？”曰：“是?？鬃游磭L作一事，如刪《詩(shī)》，定《書》，皆是因《詩(shī)》《書》而刪定?！?14)[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》第3冊(cè)卷34，北京：中華書局，1986年，第855頁(yè)。

《論語(yǔ)集注》中，朱熹針對(duì)“述而不作”章還分析了孔子刪定《六經(jīng)》之舉：

孔子刪《詩(shī)》《書》，定《禮》《樂(lè)》，贊《周易》，修《春秋》，皆傳先王之舊，而未嘗有所作也，故其自言如此。蓋不惟不敢當(dāng)作者之圣，而亦不敢顯然自附于古之賢人；蓋其德愈盛而心愈下，不自知其辭之謙也。(15)[宋]朱熹：《四書章句集注》，第93頁(yè)。

朱熹這樣說(shuō)，實(shí)則在隱喻自己所舉的四書系統(tǒng)也是皆傳先賢之舊，而“未嘗有所作也”。緣乎對(duì)孔子之道的尊崇，對(duì)“述而不作”的堅(jiān)持，理學(xué)家們雖未對(duì)“作文”“為文”做過(guò)明確辨析，但多習(xí)慣性地對(duì)“作文”一詞有成見(jiàn)，具體表現(xiàn)在“作文害道”這類表達(dá)，此“文”專指專意創(chuàng)作文章。程頤直言“作文害道”，朱熹尤為認(rèn)同，相關(guān)內(nèi)容也被納入了《近思錄》：

問(wèn)：“作文害道否？”曰：“害也?！狈矠槲?，不專意則不工，若專意則志局于此，又安能與天地同其大也？……今為文者，專務(wù)章句，悅?cè)硕?。既?wù)悅?cè)耍琴絻?yōu)而何？”……曰：“游、夏稱文學(xué)，何也？”曰：“游、夏亦何嘗秉筆學(xué)為詞章也？且如‘觀乎天文以察時(shí)變，觀乎人文以化成天下’，此豈詞章之文也？”(16)[宋]程顥、程頤撰，王孝魚(yú)點(diǎn)校：《二程集》，北京：中華書局，2004年，第239頁(yè)。

順承程頤，朱熹不提倡的“作文”主要針對(duì)創(chuàng)作詞章之文。那么，當(dāng)時(shí)世人留下的全部新作都不能劃進(jìn)符合朱熹要求的“文”的范疇嗎？《朱子語(yǔ)類》云：

先生舉以與學(xué)者云：“讀書須是自肯下工夫始得。某向得之甚難，故不敢輕說(shuō)與人。至于不得已而為注釋者，亦是博采諸先生及前輩之精微寫出與人看，極是簡(jiǎn)要，省了多少工夫。學(xué)者又自輕看了，依舊不得力?！?17)[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》第7冊(cè)卷121，第2939-2940頁(yè)。

“為”有“不得已而為”的層面，并非有意。朱熹不說(shuō)“不得已而作”，而說(shuō)“不得已而為”，也是受“述而不作”的用語(yǔ)習(xí)慣影響。仔細(xì)研讀朱熹的書信及《朱子語(yǔ)類》，可發(fā)現(xiàn)朱熹對(duì)“為文”并未像對(duì)“作文”那樣，順承伊川“作文害道”的思路予以否認(rèn)，而是立規(guī)矩、提要求，提出“為文”的范例及注意事項(xiàng)。

(二)“為”與“為文”

《爾雅·釋言》有“作，為也”，“作”“為”看似本無(wú)大出入。但其詞義存在細(xì)微區(qū)別。據(jù)研究發(fā)現(xiàn)，印歐語(yǔ)系詞匯的語(yǔ)文學(xué)研究即顯示了相似的取徑。(18)[美]普鳴：《作與不作：早期中國(guó)對(duì)創(chuàng)新與技藝問(wèn)題的論辯》，第307頁(yè)。例如，日本學(xué)者吉岡源一郎(Gen-Ichiro Yoshioka)對(duì)印歐語(yǔ)匯中表示“作”“做”(doing)的語(yǔ)詞分析表明，這類抽象詞匯都有確切、具體的詞源：“如‘做’‘為’這種含糊、抽象的概念應(yīng)為引申義，皆建立在一些更為具體的影響之上。此乃人類心理之必然進(jìn)程，而語(yǔ)言上的證據(jù)也完全證實(shí)了這一預(yù)設(shè)。”(19)Gen-Ichiro Yoshioka, A Semantic Study of the Verbs of Doing and Making in the Indo-European Languages, Tokyo: Tokyo Tsukiji Type Foundry, 1908, pp.38, 7.

語(yǔ)境不同，“為”的意思與詞性也會(huì)轉(zhuǎn)換。例如“生而為人”的“為”是作為之意，而“為文”或“為學(xué)”之“為”是指從事。此外，“為”還有“以……為目的”的意思，如“為了誰(shuí)”。朱熹所言“為文”之“為”是指從事層面，而從事的內(nèi)容可以是學(xué)、也可以是踐行。因此，“為”能沒(méi)有人的主觀意識(shí)性嗎？當(dāng)然不。對(duì)于朱熹的“為文”之“為”，這種意識(shí)性是下意識(shí)地、自發(fā)地踐行。邏輯上由讀圣賢文章有所心得而達(dá)到一定積累后，自然落筆撰文。

“為”確實(shí)有學(xué)習(xí)和撰文兩層意思，這不是朱熹的創(chuàng)見(jiàn)。《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》有“人而不為《周南》《召南》，其猶正墻面而立也與”之說(shuō)，“為”成了學(xué)習(xí)研究基礎(chǔ)上而來(lái)的行為狀態(tài)；《論語(yǔ)·述而》的“抑為之不厭，誨人不倦”，對(duì)應(yīng)《孟子·公孫丑上》的“子貢曰：‘學(xué)不厭，智也；教不倦，仁也’”?；寿墩撜Z(yǔ)義疏》言“為，猶學(xué)也?！?20)[梁]皇侃撰、高尚榘點(diǎn)校：《論語(yǔ)義疏》，北京：中華書局，2013年，第180頁(yè)?！睹献印る墓稀吩唬骸坝袨樯褶r(nóng)之言者許行，自楚之滕。”焦循《孟子正義》曰：“為神農(nóng)之言即治神農(nóng)之道也?！?21)[清]焦循撰、沈文悼點(diǎn)校：《孟子正義》，北京：中華書局，1987年，第365頁(yè)。“為”還有“撰寫”意。如《尚書·金縢》中“公乃為詩(shī)以貽王”，“為詩(shī)”是“寫詩(shī)”之意；韓愈《酬別留后侍郎》詩(shī)中有“為文無(wú)出相如右”，“為文”是“寫文章”；章太炎《訄書·學(xué)變》中“姚信《士緯》作焉”“恕為《興性論》，其書不傳”(22)章太炎：《訄書》(重訂本)，《章太炎全集》第3冊(cè)，上海：上海人民出版社，1984年，第145頁(yè)。，“作”“為”皆是“撰寫”之意，且無(wú)貶義。

“為文”作為動(dòng)賓結(jié)構(gòu)的詞語(yǔ)，在朱熹語(yǔ)境中潛藏著對(duì)學(xué)而累積、自然成文之“文”的肯定，以及對(duì)巧言造作、舞文弄墨之“文”的排斥。換言之，朱熹對(duì)“文”的期許，是一個(gè)從“學(xué)”到“寫”而“為”之過(guò)程，這個(gè)過(guò)程具備自然而成的特質(zhì)，所以“為文”是“學(xué)文”的延伸與成果表達(dá)。朱熹明確表示，今人的“作文”都不足以稱之為“文”，此處包含了朱熹對(duì)時(shí)人作文章的批評(píng)，也突出了他“文”之思想的定位——作為價(jià)值觀念的、符合孔子“斯文”之“文”：

今人作文，皆不足為文。大抵專務(wù)節(jié)字，更易新好生面辭語(yǔ)。至說(shuō)義理處，又不肯分曉。觀前輩歐蘇諸公作文，何嘗如此？圣人之言坦易明白，因言以明道，正欲使天下后世由此求之。使圣人立言要教人難曉，圣人之經(jīng)定不作矣。若其義理精奧處，人所未曉，自是其所見(jiàn)未到耳。學(xué)者須玩味深思，久之自可見(jiàn)。何嘗如今人欲說(shuō)又不敢分曉說(shuō)！不知是甚所見(jiàn)。(23)[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》第8冊(cè)卷139，第3318頁(yè)。

“作文”與“為文”本來(lái)應(yīng)該是相通的，都是動(dòng)賓結(jié)構(gòu)。但是，今人的“作文”，為何不夠“文”的標(biāo)準(zhǔn)或資格？朱熹更明確地對(duì)“作文”者的動(dòng)機(jī)有要求：

太凡義理積得多后，貫通了，自然見(jiàn)效。不是今日理會(huì)得一件，便要做一件用。譬如富人積財(cái)，積得多了，自無(wú)不如意。又如人學(xué)作文，亦須廣看多后，自然成文可觀。不然，讀得這一件，卻將來(lái)排湊做。韓昌黎論為文，便也要讀書涵味多后，自然好。(24)[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》第1冊(cè)卷9，第157-158頁(yè)。

這里朱熹說(shuō)了三遍的“自然”，實(shí)則同于今日常言的“自然而然”，即水到渠成的意思。盡管這三處“自然”的使用本非哲學(xué)概念的“自然”，但“自然成文可觀”背后有著對(duì)積累后貫通的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的要求。這前后之間藏著一種緣乎自身原因的導(dǎo)向，“文”不會(huì)自己就“作”出來(lái)，但可以在累積貫通后自然而然地“成文”，這是一種貫通而來(lái)的結(jié)果?！白约喝绱耍患偻饬Α弊鳛闈h語(yǔ)“自然”一詞的本義，體征上可與“Physis”一詞在古希臘文中的詞根“phyo”之本義“產(chǎn)生、生長(zhǎng)、涌現(xiàn)”(25)吳國(guó)盛：《自然的發(fā)現(xiàn)》，《北京大學(xué)學(xué)報(bào)》哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版2008年第2期。相比照，這在朱熹語(yǔ)境里表達(dá)為“見(jiàn)效”“成”。

學(xué)者“讀書涵味”到一定程度，“成文”或“為文”便成了順其自然的結(jié)果。即便今人要“學(xué)作文”，也只是一種志向或愿望的先在表述；讀書積累廣多以后，“作文”的愿望就會(huì)被“自然成文”的結(jié)果所取代。朱熹對(duì)韓愈的批評(píng)不少，唯獨(dú)對(duì)韓愈“為文”論中談到的多讀書涵養(yǎng)非常提倡，原因也是出于“自然”才好。必須注意的是，“為”的定位本身包含“作”的層面，如果是專意“為文”，那么和“作文”便無(wú)甚差別。如果是自然地、不得已而“為文”，那么朱熹使用“為文”便是強(qiáng)調(diào)由“學(xué)文”而來(lái)、順理成章的結(jié)果。

二、“學(xué)為文”與“為文”典范

在朱熹看來(lái)，“為文”的前提條件是學(xué)者的為學(xué)涵養(yǎng)基礎(chǔ)是否是中正的、承續(xù)圣人之道的。在方法上，“為文”也要先“學(xué)為文”，熟習(xí)“為文”典范?！皩W(xué)為文”不僅僅是學(xué)寫文章，更是領(lǐng)會(huì)道并且把道“文”出來(lái)。《語(yǔ)類》中有一處朱熹對(duì)老蘇學(xué)文而“學(xué)為文”的肯定評(píng)價(jià)：

老蘇自述其學(xué)為文處有云：“取古人之文而讀之，始覺(jué)其出言用意與己大異。及其久也，讀之益精，胸中豁然以明，若人之言固當(dāng)然者?！贝耸撬趯W(xué)文上功夫有見(jiàn)處，可取以喻今日讀書，其功夫亦合如此。(26)[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》第1冊(cè)卷11，第178頁(yè)。

“學(xué)為文”就是學(xué)寫文章。可見(jiàn)，朱熹對(duì)于“為文”的期許建立在是否能真正通過(guò)學(xué)文，而通達(dá)明曉古人之文的精義之上。對(duì)經(jīng)典之文的掌握程度，影響了學(xué)者為文運(yùn)用是否能真的合圣賢之道，這也是朱熹評(píng)判他人之“文”是害道還是傳道的標(biāo)準(zhǔn)。

既然“學(xué)為文”是學(xué)寫文章，而“為文”之“文”又是文章之文，這使得我們?cè)诶斫庵祆洹盀槲摹闭摃r(shí)，容易陷入現(xiàn)代學(xué)科意義上的“文學(xué)”視角。這樣不免會(huì)使得理解的結(jié)果存在偏見(jiàn)與誤區(qū)。在朱熹的語(yǔ)境中，“文學(xué)”非今人所言“文學(xué)”之意，而其“為文”論，也是建立在符合孔子“斯文”之道的基礎(chǔ)上展開(kāi)的寫文章之論，尤以圣人之精神為思想基礎(chǔ)，以此強(qiáng)調(diào)自然成文。

(一)走向“解釋”：“文學(xué)”“學(xué)為文”與溝通圣賢

朱熹言：“孔門之所謂文學(xué)，又非今日文章之比。”(27)[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》第2冊(cè)卷23，第564頁(yè)?？组T的“文學(xué)”是什么？和朱熹所論“為文”有何關(guān)系呢？《論語(yǔ)·先進(jìn)》中有“四科十哲”章：“德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語(yǔ)：宰我、子貢。政事：冉有、季路。文學(xué)：子游、子夏。”皇侃《論語(yǔ)義疏》引范甯解：“文學(xué)，謂善先王典文”(28)程樹(shù)德撰，程俊英、蔣見(jiàn)元點(diǎn)校：《論語(yǔ)集釋》第3冊(cè)，北京：中華書局，1990年，第744頁(yè)。。朱熹在《論語(yǔ)或問(wèn)》中對(duì)“文學(xué)”的解釋為：“文學(xué)者，學(xué)于《詩(shī)》《書》《禮》《樂(lè)》之文，而能言其意者也?！?29)[宋]朱熹：《論語(yǔ)或問(wèn)》，《朱子全書》第6冊(cè)，第787頁(yè)。且不論此處的《論語(yǔ)》原文是否為孔子所言(30)《論語(yǔ)》“四科十哲”章是否為孔子所言或其弟子(含再傳弟子)附記，歷來(lái)爭(zhēng)議未平。朱熹則依吳氏意見(jiàn)，以為“凡稱名者，夫子之辭，弟子師前相謂之辭；稱字者，弟子自相謂之辭，亦或弟子門人之辭”，認(rèn)為以此章盡為夫子之言是“考之不審”。(參見(jiàn)[宋]朱熹：《論語(yǔ)或問(wèn)》，《朱子全書》第6冊(cè)，第787-788頁(yè)。)，單就朱熹于“文學(xué)”的解釋，可知朱熹對(duì)《論語(yǔ)》中“學(xué)文”與“文學(xué)”的解讀是一脈相承的，而“為文”的原理與方法也是順此而來(lái)。朱熹又說(shuō)：

不須說(shuō)子夏是大儒小儒，且要求個(gè)自家使處。圣人為萬(wàn)世立言，豈專為子夏設(shè)……君子儒上達(dá)，小人儒下達(dá)，須是見(jiàn)得分曉始得，人自是不覺(jué)察耳。今自道己會(huì)讀書，看義理，做文章，便道別人不會(huì)；自以為說(shuō)得行，便謂強(qiáng)得人，此便是小人儒。(31)[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》第3冊(cè)卷32，第805頁(yè)。

朱熹認(rèn)為，以“大儒小儒”評(píng)斷子夏是無(wú)須的。說(shuō)到時(shí)下只是道自己“會(huì)看書，看義理，做文章”，卻說(shuō)別人不會(huì)的這種自以為是，且自認(rèn)為強(qiáng)過(guò)他人的行為，便是“小人儒”，而子夏決不如此?！拔膶W(xué)”若是學(xué)為文的結(jié)果，也是自然成文的結(jié)果。伊川談及過(guò)圣人如何“為文”，朱熹認(rèn)同并收入了《近思錄》：

曰：“古者學(xué)為文否？”曰：“人見(jiàn)《六經(jīng)》，便以為圣人亦作文，不知圣人亦攄發(fā)胸中所藴，自成文耳。所謂‘有德者必有言’也?！痹唬骸坝?、夏稱文學(xué)，何也？”曰：“游、夏亦何嘗秉筆學(xué)為詞章也？且如‘觀乎天文以察時(shí)變，觀乎人文以化成天下’，此豈詞章之文也？”(32)[宋]程顥、程頤撰，王孝魚(yú)點(diǎn)校：《二程集》，第239頁(yè)。

“圣人亦攄發(fā)胸中所藴，自成文耳”，對(duì)應(yīng)的是《易傳》中“觀乎天文，以察時(shí)變，觀乎人文，以化成天下”的說(shuō)辭。朱熹非常贊同這種“化成”“成文”的自然“為文”狀態(tài)，這是朱熹“文學(xué)”在實(shí)行方面的宗旨。

無(wú)論從“斯文”的角度還是“文章”的視角來(lái)看，四書五經(jīng)作為經(jīng)典之文，都是古之圣賢“為文”之典范。四書系統(tǒng)中的經(jīng)典文本固然符合朱熹對(duì)“文學(xué)”的要求。但這不能證明朱熹只重視儒學(xué)經(jīng)書，而不重視今天中文學(xué)科所謂的“古代文學(xué)作品”。從學(xué)習(xí)品讀圣賢書到為文，此間亦有與己意溝通對(duì)話的過(guò)程，而后豁然以明圣人言之當(dāng)然之理。這實(shí)際上是切己工夫之體察：

今人讀書，多不就切己上體察，但于紙上看，文義上說(shuō)得去便了。如此，濟(jì)得甚事！“何必讀書，然后為學(xué)？”子曰：“是故惡夫佞者！”古人亦須讀書始得。但古人讀書，將以求道。不然，讀作何用？……文字浩瀚，難看，亦難記。將已曉得底體在身上，卻是自家易曉易做底事。解經(jīng)已是不得已，若只就注解上說(shuō)，將來(lái)何濟(jì)！如畫那人一般，畫底卻識(shí)那人。別人不識(shí)，須因這畫去求那人，始得。今便以畫喚做那人，不得?！?33)[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》第1冊(cè)卷11，第181頁(yè)。

這正是朱熹對(duì)“學(xué)以為己”的最好說(shuō)明。讀書學(xué)文，通過(guò)經(jīng)典之文而自得于心。而切己體察之后，人不是僵尸，總有行動(dòng)。朱熹言“解經(jīng)已是不得已”，但沒(méi)說(shuō)解經(jīng)不合理。后又言：“讀書之法，有大本大原處，有大綱大目處，又有逐事上理會(huì)處，又其次則解釋文義?！?34)[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》第1冊(cè)卷11，第182頁(yè)。解釋文義雖是次要的，但在把握大本大原、大綱大目的前提下，再逐事上理會(huì)地讀書后，解釋文義也是自然而然、順理成章的。解釋的工作，實(shí)際上是“學(xué)為文”的展開(kāi)，所有的解釋都包含著解釋者的自我意識(shí)。朱熹不斷為這份意識(shí)的無(wú)限接近圣賢之心建立合理性，方法便是讀書法，但實(shí)際的效果，并不能一言以蔽之。

(二)非刻意而“為文”：求之六經(jīng)而后得

六經(jīng)是圣賢文章的重要典例，也是朱熹語(yǔ)境中“為文”的重要典范。學(xué)者“為文”必須從圣人的“為文”經(jīng)驗(yàn)得來(lái)，需要學(xué)者潛心涵泳《六經(jīng)》之文：“朱文公謂是科習(xí)諂諛夸大之辭，競(jìng)駢儷刻雕之巧，當(dāng)稍更文體，以深厚簡(jiǎn)嚴(yán)為主。然則學(xué)者必涵泳《六經(jīng)》之文，以培其本云?！?35)[宋]王應(yīng)麟：《玉?！まo學(xué)指南序》，王水照編：《歷代文話》第1冊(cè)，上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2007年，第908頁(yè)。在朱熹眼中，為文當(dāng)以“深厚簡(jiǎn)嚴(yán)為主”，依據(jù)便是經(jīng)典。深究義理，通過(guò)經(jīng)典而落實(shí)身心。朱熹眼中今人之文不是沒(méi)有好文：“《好學(xué)論》是程子十八歲時(shí)，已做得這文好，這個(gè)說(shuō)話便是所以為學(xué)之本，惟知所本，然后可以為學(xué)?！?36)[宋]朱熹、呂祖謙纂，張京華輯校：《近思錄集釋》上冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書社，2010年，第133頁(yè)?！逗脤W(xué)論》是伊川的代表作《顏?zhàn)铀煤螌W(xué)論》的簡(jiǎn)稱?！督间洝分畜w現(xiàn)“為學(xué)之道”的精彩選段就是出自此篇：

顏?zhàn)觿t必思而后得，必勉而后中……以其好學(xué)之心，假之以年，則不日而化矣。后人不達(dá)，以謂圣本生知，非學(xué)可至，而為學(xué)之道遂失。不求諸己而求諸外，以博聞強(qiáng)記、巧文麗辭為工，榮華其言，鮮有至于道者。(37)同上，第125頁(yè)。

《近思錄》收錄此條的上一條是周敦頤的“圣人之道彼以文辭而已”。濂溪云“學(xué)者當(dāng)尋孔、顏樂(lè)處”，此說(shuō)影響了伊川。朱熹在學(xué)術(shù)上之所以推崇周敦頤和二程，主要是因周子、二程的學(xué)問(wèn)承續(xù)了孔顏樂(lè)處之正統(tǒng)學(xué)風(fēng)。圣人為文是不像今人作文目的性極強(qiáng)，再一條《近思錄》收伊川《答朱長(zhǎng)文書》言：“后之人始執(zhí)卷則以文章為先，平生所為動(dòng)多于圣人。然有之無(wú)所補(bǔ)，無(wú)之靡所闕，乃無(wú)用之贅言也?！?38)同上，第146頁(yè)。張伯行集解云：“后之人不知求道，當(dāng)其始執(zhí)卷讀書，便以作文章為頭一著事……不切于人心，不關(guān)于世道……徒煩人耳目，愈多愈可厭?！?39)同上，第147頁(yè)。如此不分主次以作文章為先且目的不正確的作文者，在朱熹看來(lái)自然是令人生厭并值得譴責(zé)的。

朱熹素來(lái)肯定道學(xué)一脈“求之六經(jīng)然后得之”的為學(xué)求道工夫，認(rèn)為如此為文則“不可誣”：

誦其詩(shī)，讀其書，則周、范之造詣固殊，而程、張之契悟亦異。如曰仲尼、顏?zhàn)铀鶚?lè)，吟風(fēng)弄月以歸，皆是當(dāng)時(shí)口傳心受的當(dāng)親切處。后來(lái)二先生舉似后學(xué)，亦不將作第二義看。然則行狀所謂反求之六經(jīng)然后得之者，特語(yǔ)夫功用之大全耳。至其入處，則自濓溪，不可誣也。(40)[宋]朱熹：《晦庵朱文公先生文集》卷30，《朱子全書》第21冊(cè)，第1305頁(yè)。

宋人文字上，朱熹習(xí)慣反思?xì)W韓、蘇、柳之文有造作詞章之嫌，而對(duì)理學(xué)鼻祖周敦頤喜愛(ài)有加。朱熹非常推崇周敦頤的“文以載道”說(shuō)。濂溪言：“圣人之道，入乎耳，存乎心，蘊(yùn)之為德行，行之為事業(yè)。彼以文辭而已者，陋矣！”(41)[宋]周敦頤撰、陳克明點(diǎn)校：《周敦頤集》，北京：中華書局，1990年，第39頁(yè)。這絕非意味著周敦頤將“文學(xué)”限定在傳圣人之道的絕對(duì)目的上，而是提倡因圣人之道是聽(tīng)聞學(xué)習(xí)后，而存乎于心，德行自覺(jué)蘊(yùn)蓄，實(shí)踐為自然而為的事業(yè)，這才是文以載道的精粹。朱熹推崇“文以載道”說(shuō)，壓制的是遠(yuǎn)離道德，徒修于浮表的文辭，并非全然壓制文章之學(xué)。非用意而為的“為文”論，也與宋代文章學(xué)的樣貌有呼應(yīng)。

例如，陳骙推崇無(wú)意為文，提倡自然和協(xié)式為文：“夫樂(lè)奏而不和，樂(lè)不可聞，文作而不協(xié)，文不可誦，文協(xié)尚矣；是以古人之文，發(fā)于自然，其協(xié)也亦自然，后世之文，出于有意，其協(xié)也亦有意?！?42)[宋]陳骙、李淦撰，王利器校點(diǎn)：《文則》甲三，《文則 文章精義》，北京：人民文學(xué)出版社，1960年，第6頁(yè)。有學(xué)者指出，陳骙這種言論體現(xiàn)了文章的和與協(xié)是自然而然形成的，這是站在文章之學(xué)的角度來(lái)說(shuō)。陳骙以音樂(lè)比喻文章，認(rèn)為音韻和協(xié)是文意自然的外在顯現(xiàn)。(43)張海鷗等：《宋代文章學(xué)與文體形態(tài)研究》，廣州：中山大學(xué)出版社，2018年，第50頁(yè)。而這與朱熹在文章之學(xué)上的觀點(diǎn)是相通的：“古人情意溫厚寬和，道得言語(yǔ)自恁地好。當(dāng)時(shí)協(xié)韻，只是要便于諷詠而已。到得后來(lái)，一向于字韻上嚴(yán)切，卻無(wú)意思?！?44)[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》第6冊(cè)卷80，第2081頁(yè)。

類似的，葉適對(duì)“不務(wù)與事稱，而納諂以希進(jìn)”之文，直指為“最鄙下”，極為反對(duì)“泛辭拈枝弄葉”(45)[宋]葉適：《習(xí)學(xué)記言序目》下冊(cè)，北京：中華書局，1977年，第730頁(yè)。之文。但葉適的說(shuō)法重點(diǎn)在文章有實(shí)義這一點(diǎn)，與朱熹文論的廣與深刻不可同日而語(yǔ)。以陳骙等為代表的宋代文章學(xué)家，持有復(fù)古的文章觀，與朱熹的本旨并不矛盾，但其所言工夫重點(diǎn)更多放在提倡文章學(xué)用淺語(yǔ)和常語(yǔ)、言簡(jiǎn)意賅、蓄意為工等(46)張海鷗等：《宋代文章學(xué)與文體形態(tài)研究》，第51-55頁(yè)。，呈現(xiàn)了宋代文話文章學(xué)思想的繁榮。方法論上，朱熹最為直接的表達(dá)是推崇孟子的“作文之法”，以《孟子》作為為文典范：

讀《孟子》，非惟看它義理，熟讀之，便曉作文之法：首尾照應(yīng)，血脈通貫，語(yǔ)意反復(fù)，明白峻潔，無(wú)一字閑。人若能如此作文，便是第一等文章！(47)[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》第2冊(cè)卷19，第436頁(yè)。

《孟子》之書，明白親切，無(wú)甚可疑者。只要日日熟讀，須教它在吾肚中先千百轉(zhuǎn)，便自然純熟。某初看時(shí)，要逐句去看它，便覺(jué)得意思淺迫。至后來(lái)放寬看，卻有條理。然此書不特是義理精明，又且是甚次第文章。某因讀，亦知作文之法。(48)同上，第436-437頁(yè)。

朱熹“為文”論中，圣人的書寫經(jīng)驗(yàn)可以提供教人的具體書寫經(jīng)驗(yàn)。寫作方法上，圣人非刻意而所為之文“首尾照應(yīng)”“血脈連貫”“語(yǔ)意反復(fù)”“明白峻潔”“無(wú)一閑字”且有“條理”。此般為文經(jīng)驗(yàn)，后世學(xué)者須求之六經(jīng)方后能得。

三、“文便是道”與“為文”傳道

“為文”是要傳道，須有具體的文字文章載體。要說(shuō)明的是，“文章”一詞在《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》中就有：“子貢曰：‘夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也?！敝祆鋵?duì)“文章”的解釋為：“德之見(jiàn)乎外者，威儀文辭皆是也?！?49)[宋]朱熹：《四書章句集注》，第79頁(yè)。但唐宋時(shí)代卓然于世的文章之學(xué)，卻將“文章”在孔子時(shí)代的“斯文”狹隘化、模糊化。在朱熹看來(lái)，“文”要呼應(yīng)“天不喪斯文”的格局，“文”甚至就是“道”。

(一)“文便是道”說(shuō)

“文便是道”是朱熹論及“文”的極致定位，也是朱熹對(duì)學(xué)者“為文”的最終期待：“三代圣賢文章，皆從此心寫出，文便是道?！?50)[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》第8冊(cè)卷139，第3319頁(yè)。在朱熹眼中，“文”的最佳典范便是三代圣賢之文章。朱熹作為道學(xué)家，傳道是他的使命。而經(jīng)典之文載道，朱熹不遺余力地傳“文”以傳“道”。他推舉經(jīng)典、塑造四書系統(tǒng)，為的便是傳圣賢之文以傳道。在這種意義上，“文”與“道”已經(jīng)高度合一。朱熹前所未有地提升了“文”的地位與“為文”的價(jià)值。

關(guān)于“文道”關(guān)系，朱熹最著名的一段比喻出自《朱子語(yǔ)類·論文》：“道者，文之根本；文者，道之枝葉。惟其根本乎道，所以發(fā)之于文，皆道也。”(51)同上，第3319頁(yè)?！爸θ~”與“根”本是事物的一體兩面。根是看不見(jiàn)的，葉能看得見(jiàn)。這亦可比附于朱熹“已發(fā)未發(fā)”的工夫論描述?！熬G葉”對(duì)“根”是“依賴”的，落葉終會(huì)歸根，故“文”與“道”二者是往復(fù)而共生的關(guān)系。朱熹此段說(shuō)的“皆道”，即不論“文”之根本乎“道”的這個(gè)“道”，還是由此發(fā)之于“文”的這個(gè)“文”，皆是“道”。所以，朱熹這段話強(qiáng)調(diào)的重點(diǎn)是“文”與“道”這種發(fā)生、往復(fù)進(jìn)而共生的關(guān)系。當(dāng)然，這種“文”的前提是要發(fā)乎“道”，而朱熹所推崇的三代之文章便是如此產(chǎn)生的。而合乎“道”的道德文章，不論文體如何，辭藻是否華麗，都是符合“文便是道”意味的“文”。

經(jīng)典也有誕生之初?！读?jīng)》作者留下了《六經(jīng)》，這是圣人“為文”的結(jié)果。經(jīng)典文本的作者即古代圣賢，他們?yōu)槭裁磿?huì)為文？從此心寫出，也是前文一直所講的自然而為。問(wèn)題是，“道”不是寫出來(lái)的，是純粹自然的，但《六經(jīng)》之“文”畢竟是“文本”，屬于人為物而非天然存在的自然物。“文”與“道”若劃等號(hào)，是否始終存在解釋不了的斷裂？

如果用自然而為文的思路分析經(jīng)典的產(chǎn)生，必然面對(duì)的是朱熹的哲學(xué)立場(chǎng)本身和他的詮釋對(duì)象之間的契合性問(wèn)題。對(duì)此，有學(xué)者借助伽達(dá)默爾詮釋學(xué)涉及的“美學(xué)-存有論”論述對(duì)接朱子的觀點(diǎn)，嘗試回答“認(rèn)識(shí)對(duì)象可否視為詮釋對(duì)象”的問(wèn)題(52)林維杰：《朱熹與經(jīng)典詮釋》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2012年，第20頁(yè)。。有趣的是，羅馬時(shí)代哲學(xué)家、新柏拉圖主義奠基者普羅提諾(Plotinus)的“流溢”(Emanation)理論，可于此處略說(shuō)一二。普羅提諾的“流溢”并非指主動(dòng)創(chuàng)造，不同于作為外求活動(dòng)的創(chuàng)造，“流溢”是大全靈魂出于“常常凝思至善，時(shí)時(shí)渴望可理知的本性”，而“在不斷吸收之后就變得滿溢，甚至要溢出來(lái)”(53)[古羅馬]普羅提諾：《九章集》上冊(cè)，石敏敏譯，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2018年，第133頁(yè)，的狀態(tài)，是自然流淌、物滿自溢的，無(wú)損于自身的生成過(guò)程。而最為原初的，則是自身完全、一無(wú)所需的“太一”(the One)，它的充盈流溢出來(lái)，“產(chǎn)生出它自身之外新的東西”(54)[古羅馬]普羅提諾：《九章集》下冊(cè)，石敏敏譯，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2018年，第472頁(yè)。，而這超越了一切思想對(duì)象的“太一”，“柏拉圖說(shuō)，‘它不能被言說(shuō)或書寫’(柏拉圖《書信》)。然而我們的言說(shuō)和書寫都直接指向它”(55)同上，第768頁(yè)。。此處“太一”若對(duì)應(yīng)中國(guó)哲學(xué)語(yǔ)境中的“道”，“道”流溢出的言說(shuō)和書寫，可是“文”嗎？對(duì)應(yīng)到朱熹的文道關(guān)系論里，可比照的是揭露“文”之自然意味的話：“文皆是從道中流出”(56)[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》第8冊(cè)卷139，第3305頁(yè)。，“文是文，道是道，文只如喫飯時(shí)下飯耳”(57)同上，第3305頁(yè)。。錢穆指出，朱熹這里的“文”，“乃言廣義之文學(xué)，以經(jīng)學(xué)、文學(xué)貫通合一言之，而理學(xué)精神亦自包孕在內(nèi)”(58)錢穆：《朱子新學(xué)案》(一)，《錢賓四先生全集》第11冊(cè)，臺(tái)北：聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)股份公司，1998年版，第230頁(yè)。。這即跳出《六經(jīng)》本身，又非現(xiàn)代觀念中的文學(xué)的定義。而這被賦予多樣性含義的“文”，也絕非無(wú)所不包。也即在朱熹這里，并非所有文本意義上的“文”都可以配于道。朱熹對(duì)所有文本意義上的“文”做出了分類：

有治世之文，有衰世之文，有亂世之文。六經(jīng)，治世之文也……至于亂世之文，則戰(zhàn)國(guó)是也。然有英偉氣，非衰世國(guó)語(yǔ)之文之比也。(59)[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》第8冊(cè)卷139，第3297頁(yè)。

治世之文，必與道具。治世之文是圣人之文。然而這樣的解讀，前提上均是將“文”放在文本意義上。朱熹對(duì)三代圣賢文章的推崇，教人投入地體會(huì)，切己而與圣人相融地讀圣賢之文，這都是朱熹“文”論在文本意義上的強(qiáng)調(diào)。教人學(xué)經(jīng)典之文，以至為文時(shí)也能從此心寫出好文。這是一個(gè)基礎(chǔ)的層面，也是朱熹“文”論的基礎(chǔ)主干。但“文”“道”關(guān)系論是可以跳出文本意義上的“文”來(lái)討論的，這也是朱熹“文”論的最終次第。

(二)《四書章句集注》與為文傳道

朱熹一生刻苦讀圣賢之文，精心注經(jīng)，積累到一定程度而自然成文，用其身體力行在實(shí)現(xiàn)“為文”傳道。朱熹一生留下過(guò)多種文體的文本作品，但其最看重的還是《四書章句集注》。此看似“述而不作”的作品，蘊(yùn)含了朱熹本人的諸多見(jiàn)地。所謂見(jiàn)地，也是朱熹讀書研究到一定程度而自然而然流露出源乎經(jīng)典的見(jiàn)地：這符合讀六經(jīng)而后得的效果，即“為文”的結(jié)果。朱熹本人對(duì)其為傳道而留下的作品相當(dāng)有信心，且有著將個(gè)人作品傳下去的意識(shí)。

“集注”體是由編者集合選取各家注解，既包括自己的注釋，也采納他人的注釋，著重且僅以句為單位。這一定程度上會(huì)反映出編者的思想傾向，也能體現(xiàn)出編者對(duì)“字斟句酌”的看重。治學(xué)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)闹祆渚帯墩撜Z(yǔ)集注》，可謂用心良多，且于《集注》的成書相當(dāng)之重視。在《答廖子晦》中：

《論語(yǔ)集注》已移文兩縣，并作書囑之矣。今人得書不讀，只要賣錢，是何見(jiàn)識(shí)？苦惱殺人，奈何奈何。余隱之所刊，聞之已久，亦未之見(jiàn)。此等文字不成器，將來(lái)亦自消滅，不能管得也。鄭臺(tái)州奇禍可駭，天意殊不可曉，令人憂懼。人還草此，未暇它及。惟千萬(wàn)自愛(ài)，不宣。(60)[宋]朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷45，《朱子全書》第22冊(cè)，第2087-2088頁(yè)。

這段書信文字，字里行間流露出朱熹對(duì)《論語(yǔ)集注》流傳命運(yùn)的深切擔(dān)憂。相較于《或問(wèn)》的無(wú)暇修訂，《集注》是“屢改不定”的謹(jǐn)慎與用力：“承需《論語(yǔ)或問(wèn)》，此書久無(wú)功夫修得，只《集注》屢改不定，卻與《或問(wèn)》前后不相應(yīng)矣?！?61)[宋]朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷50，《朱子全書》第22冊(cè)，第2292頁(yè)。再如《答潘謙之》中：

看《論語(yǔ)》只看《集注》，涵泳自有味?！都x》《或問(wèn)》不必句句理會(huì)，卻看一經(jīng)一史，推廣此意尤佳。(62)[宋]朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷55，《朱子全書》第23冊(cè)，第2590頁(yè)。

對(duì)于《論語(yǔ)集注》字句的悉心琢磨，朱熹一再有所強(qiáng)調(diào)。相較之下，《集義》和《或問(wèn)》在體例與質(zhì)量上都不及《集注》對(duì)原典每一句精雕細(xì)琢，所以不用句句都去理會(huì)。在《語(yǔ)類》中：

“某《語(yǔ)》《孟》集注，添一字不得，減一字不得，公子細(xì)看?！庇衷唬骸安欢嘁粋€(gè)字，不少一個(gè)字?！?/p>

“某于《論》《孟》，四十余年理會(huì)，中間逐字稱等，不教偏些子。學(xué)者將注處，宜子細(xì)看。”又曰：“解說(shuō)圣賢之言，要義理相接去，如水相接去，則水流不礙。”后又云：“《中庸解》每番看過(guò)，不甚有疑?！洞髮W(xué)》則一面看，一面疑，未甚愜意，所以改削不已。”

讀書別無(wú)法，只管看，便是法……自家都未要先立意見(jiàn)，且虛心只管看?？磥?lái)看去，自然曉得。某那《集注》都詳備，只是要人看無(wú)一字閑。那個(gè)無(wú)緊要閑底字，越要看。自家意里說(shuō)是閑字，那個(gè)正是緊要字。(63)[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》第2冊(cè)卷19，第437、437、437-438頁(yè)。

對(duì)于《大學(xué)章句》，朱熹也是肯定地說(shuō)“《大學(xué)章句》次第得皆明白易曉”(64)[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》第1冊(cè)卷14，第257頁(yè)。，還說(shuō)可以將《或問(wèn)》用來(lái)參《章句》，而《章句》則是用來(lái)解“本文”的。學(xué)者熟讀了《大學(xué)》正文之后，則需要仔細(xì)看《大學(xué)章句》：

“看《大學(xué)》，且逐章理會(huì)。須先讀本文，念得，次將《章句》來(lái)解本文，又將《或問(wèn)》來(lái)參《章句》。須逐一令記得，反復(fù)尋究，待他浹洽。既逐段曉得，將來(lái)統(tǒng)看溫尋過(guò)，這方始是。須是靠他這心，若一向靠寫底，如何得。”又曰：“只要熟，不要貪多?！?/p>

“學(xué)者且去熟讀《大學(xué)》正文了，又子細(xì)看《章句》。《或問(wèn)》未要看，俟有疑處，方可去看。”(65)同上，第257頁(yè)。

朱熹將《四書章句集注》與經(jīng)典原文緊緊捆綁，閱讀重要性僅次于原典。鄧艾民在《朱熹與〈朱子語(yǔ)類〉》中說(shuō)，由于朱熹“集中平生精力編寫《四書集注》，因此他教導(dǎo)學(xué)生時(shí)要求他們認(rèn)真學(xué)習(xí)”(66)鄧艾民：《朱熹與〈朱子語(yǔ)類〉》，[宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》第1冊(cè)，第12頁(yè)。。事實(shí)證明，經(jīng)典詮釋的工作會(huì)自然而然激發(fā)詮釋者的創(chuàng)造性，朱熹對(duì)經(jīng)典之文的格致研習(xí)，終成了其對(duì)四書系統(tǒng)的塑造。朱熹對(duì)四書系統(tǒng)塑造的集中體現(xiàn)便是編纂了《四書章句集注》，此“為文”之舉增長(zhǎng)了經(jīng)典本身的價(jià)值，也是朱熹為中國(guó)哲學(xué)史、思想史及學(xué)術(shù)史進(jìn)程留下的最重要的一筆。由此，朱熹通過(guò)“為文”實(shí)踐完成了其作為理學(xué)巨擘傳遞圣人之道的事業(yè)。

四、余 論

朱子卒后九年，即寧宗嘉定二年(1209)，賜謚曰“文”?！端问贰ぶ祆鋫鳌份d：“嘉泰初，學(xué)禁稍弛。二年，詔：‘朱熹已致仕，除華文閣待制，與致仕恩澤?！髞腚兴?，詔賜熹遺表恩澤，謚曰文。”(67)[元]脫脫等：《宋史·朱熹傳》，《朱子全書》第27冊(cè)，第532頁(yè)?！墩撜Z(yǔ)集注》中，朱熹解讀為：“文者，順理而成章之謂。謚法亦有所謂錫民爵位曰文者?！?68)[宋]朱熹：《四書章句集注》，第154頁(yè)。這便是朱熹語(yǔ)境中“順理成章”的出處，也可謂朱熹一生為文踐行的真實(shí)寫照。

經(jīng)過(guò)思想史的發(fā)展演變，時(shí)至今日，我們?nèi)匀怀欣m(xù)著“斯文”的精神?！疤觳粏仕刮摹?，幸而有人“為文”以傳承“斯文”，推動(dòng)著歷史文明的進(jìn)程。值得深思的是，“對(duì)于具有自覺(jué)意識(shí)的存在(人類社會(huì)和文明)而言，存在不再是如其所是(as it is)的自然存在，而是具有歷史性的歷史存在，于是，‘存在’(to be)的問(wèn)題轉(zhuǎn)換為等價(jià)于‘因作而在’(to be made to be)的問(wèn)題。‘作’就是去創(chuàng)造一種‘存在’的歷史，也就是使一種存在成為不可還原(irreducible)為一般存在概念的歷史性存在”(69)趙汀陽(yáng)：《惠此中國(guó)：作為一個(gè)神性概念的中國(guó)》，北京：中信出版社，2016年，第2頁(yè)。。

朱熹所論的“為文”，從存在論與歷史哲學(xué)合并的角度看，正是處于“作”與“不作”之間，對(duì)“文”成為文明自覺(jué)延續(xù)載體之存在，所持的深重期許。今人所言的“做中國(guó)哲學(xué)”，是“從中國(guó)哲學(xué)史研究導(dǎo)向中國(guó)哲學(xué)意義闡述或創(chuàng)作的一種觀點(diǎn)，其‘中國(guó)哲學(xué)’概念指體現(xiàn)中國(guó)文化精神或經(jīng)驗(yàn)的哲學(xué)”(70)陳少明：《“做中國(guó)哲學(xué)” 再思考》，《哲學(xué)動(dòng)態(tài)》2019年第9期，第33頁(yè)。。藉由朱熹的“為文”以及其談到的“為文”經(jīng)驗(yàn)與方法，重新思考“文”這一中國(guó)文化精神集中體現(xiàn)的概念，亦不失為對(duì)“做中國(guó)哲學(xué)”工作的一份努力。