彝族文獻(xiàn)中的音聲治療研究

劉 通 熊 英 薛曉佳

彝族文獻(xiàn)中有關(guān)音聲與疾病關(guān)系的內(nèi)容十分豐富，這些內(nèi)容被記載于彝族的疾病類、史詩類、天文歷算等文獻(xiàn)中。通過梳理文獻(xiàn)發(fā)現(xiàn)，前人的研究多集中在民族儀式中的音聲治療、彝族音樂形態(tài)、音樂治療原理等方面。對(duì)彝族音聲治療的研究較少，尚未發(fā)現(xiàn)以彝族文獻(xiàn)作為研究對(duì)象，探討音聲治療的相關(guān)研究。

一、彝族傳統(tǒng)社會(huì)中的音聲與疾病

“生物心理社會(huì)模式中，疾病被解釋為連接身體、自我、社會(huì)之象征網(wǎng)絡(luò)的具體表現(xiàn)?！边@一理論從生物學(xué)本身、自我思維意識(shí)、社會(huì)環(huán)境這三個(gè)層面來解釋疾病的產(chǎn)生與治療。在彝族傳統(tǒng)社會(huì)中的音聲與疾病的關(guān)系解讀中自我思維意識(shí)和社會(huì)環(huán)境這兩個(gè)因素尤為重要。

彝族人民認(rèn)為“萬物有靈”，生活生產(chǎn)中的疾病多為壞的鬼怪作祟所致，因此，彝族人民在生產(chǎn)生活中除了舉行傳統(tǒng)節(jié)日儀式、人生儀禮等不可缺少的民俗儀式之外，還要舉行各種各樣用于除邪驅(qū)鬼、隔斷疾病、治療疾病等的疾病治療儀式。

彝族人民認(rèn)為音聲具有特殊的意義。在大涼山地區(qū)，文獻(xiàn)中記載著“卡都”這種神秘語言，該語言具有強(qiáng)大魔力，具有治病、止痛的作用。彝族文獻(xiàn)中記載了人的音聲、動(dòng)物的音聲、器物的音聲等，這些音聲源于與之共生的生活生產(chǎn)環(huán)境中，人們通過音聲對(duì)疾病進(jìn)行預(yù)警與治療。彝族的音聲治療是綜合了傳統(tǒng)的信仰認(rèn)知、長期賴以生存的自然環(huán)境、穩(wěn)固的傳統(tǒng)社會(huì)環(huán)境等因素，因此在彝族的傳統(tǒng)認(rèn)知中，疾病不單單是生物學(xué)上的病變，還是自我認(rèn)知、文化信仰、社會(huì)環(huán)境等綜合影響下的產(chǎn)物，該認(rèn)識(shí)也是音聲治療得以實(shí)現(xiàn)的前提。

二、音聲對(duì)疾病的預(yù)警

在彝族傳統(tǒng)的疾病觀念中，人們認(rèn)為人之所以生病，是由于上天的病神向人間灑下了病種。而病種何時(shí)、何地、以何種形式降臨等未知因素便成了人們恐懼疾病的重要原因。由于傳統(tǒng)觀念中對(duì)疾病的認(rèn)知不夠全面，為了克服恐懼或者增強(qiáng)防范意識(shí)，避免或減少疾病帶來的損失，彝族先民從自身生活的周遭環(huán)境中尋求疾病降臨前或降臨后的訊息，音聲則是這些訊息的重要載體。在彝族文獻(xiàn)中記錄著疾病到來前會(huì)出現(xiàn)的音聲，例如，烏鴉的不正常鳴叫預(yù)示人要生病或已生病，又或者人們患病后，疾病的痛苦會(huì)使患者發(fā)出不同尋常的聲音，這樣的聲音既是患病的表征，又是疾病防范的預(yù)警音。

（一）疾病到來前的音聲預(yù)警

1.烏鴉的不正常鳴叫預(yù)示著疾病的到來

在文獻(xiàn)《解烏鴉語》中記錄著“鼠日（子日），下午未時(shí)遇到烏鴉叫，可能傳來有一個(gè)人得重病的消息……豬日（亥日）下午申時(shí)遇到烏鴉叫，可能發(fā)生生病或死亡的事”。文獻(xiàn)中的內(nèi)容是彝族人民將彝族天文歷算的知識(shí)與烏鴉鳴叫的時(shí)間相結(jié)合，進(jìn)而推算疾病可能到來，達(dá)到預(yù)警的作用。

在文獻(xiàn)《占烏鴉叫吉兇》中記錄著“春三月，在北方叫，會(huì)生病，難醫(yī)治”，該文獻(xiàn)中則結(jié)合節(jié)氣、方位、烏鴉鳴叫來推測(cè)病人患病的情況。另外，在文獻(xiàn)《烏鴉叫時(shí)姿態(tài)預(yù)兆》中記錄著“烏鴉飛著叫，主人有疾病”，這是從烏鴉鳴叫時(shí)的狀態(tài)來判斷是否患有疾?。辉谖墨I(xiàn)《烏鴉哀叫時(shí)辰預(yù)兆》中記錄的“寅卯二時(shí)叫主失物、喪事、疾病等訊息……子時(shí)叫主人有疾病和喪訊”，則從烏鴉鳴叫的時(shí)間來預(yù)測(cè)疾病。

以上記錄烏鴉鳴叫與疾病的文獻(xiàn)屬于占卜類文獻(xiàn)，在文獻(xiàn)中，彝族先民通過觀察烏鴉鳴叫的時(shí)辰、姿態(tài)、方位等狀況，結(jié)合彝族天文歷算等知識(shí)，預(yù)先判斷疾病是否到來。

2.雞的不正常鳴叫預(yù)示著疾病的到來

在文獻(xiàn)《母雞鳴叫月預(yù)兆》中記錄“四月疾病至”，在文獻(xiàn)《母雞叫日預(yù)兆》中記錄“辰日叫主有疾病，巳日叫疾病至……戌日叫有病至”，在文獻(xiàn)《母雞叫時(shí)預(yù)兆》中記錄“子時(shí)主有疾病……”，在《公雞異常鳴日預(yù)兆》中記錄著“卯日叫疾病至……巳日叫主有疾，午日叫疾病至……酉日叫主有疾病”，在文獻(xiàn)《公雞異常鳴時(shí)預(yù)兆》中記錄“酉時(shí)疾病至”，在《群雞驚鳴預(yù)兆》中記錄“丑日主少女生病，辰日主有病訊……午日主有疾病至”，在文獻(xiàn)《雞振翅鳴叫入屋預(yù)兆》中記錄“巳日主生病”，在文獻(xiàn)《占預(yù)兆》中記錄“鼠日，半夜若家中母雞叫，家中的大兒子可能得病……牛日，半夜母雞叫，可能有人得病”。

在文獻(xiàn)《雞的起源》中記錄著雞擔(dān)負(fù)著“呼日喚月”的職責(zé)，是天與人之間的使臣。雞作為家禽，與彝族人朝夕相伴，彝族先民通過觀察公雞和母雞鳴叫的月份、日期、時(shí)辰、姿態(tài)等狀況，結(jié)合彝族天文歷算等知識(shí)，預(yù)先判斷疾病是否到來。從以上文獻(xiàn)中可知，雞的鳴叫大都是一反常態(tài)的表現(xiàn)，這才是疾病到來的預(yù)警，例如雞的鳴叫大都發(fā)生在夜晚，意味著反常，預(yù)示疾病的到來，群雞叫和雞闖入屋內(nèi)叫也是反?，F(xiàn)象。

3.牛馬的不正常鳴叫預(yù)示著疾病的到來

牛和馬是彝族人民的重要工具性動(dòng)物，牛力代替人力可以進(jìn)行勞動(dòng)，而馬則是人們出行的重要工具。在云南《羅平彝族歷算書》中有一部文獻(xiàn)《占牛馬嘶叫時(shí)》，在文獻(xiàn)中記錄著“黃昏時(shí)分，牛叫馬嘶，會(huì)得病……夜深時(shí)，牛叫馬嘶，生意會(huì)興隆，但人會(huì)生疾病……公雞啼叫后牛叫馬嘶，有人會(huì)病死”。在文獻(xiàn)《牛吼時(shí)辰預(yù)兆》中記錄著“卯時(shí)吼叫主人疾病至……戌時(shí)、亥時(shí)吼叫主疾病至”。

在文獻(xiàn)中，牛和馬的叫聲出現(xiàn)在黃昏休息時(shí)刻或夜間，預(yù)示著疾病的到來，這也是對(duì)一種反?，F(xiàn)象的認(rèn)知。黃昏和夜晚是人畜休息的時(shí)間，此時(shí)萬籟俱靜，如果出現(xiàn)居家牛馬的叫聲，從心理上會(huì)造成恐懼感，彝族的傳統(tǒng)觀念則將不正常的鳴叫視為疾病的到來。

4.犬的不正常吼叫預(yù)示著疾病的到來

犬在彝族家庭生活中擔(dān)負(fù)著協(xié)助狩獵、看家護(hù)院的職責(zé)，與彝族人民的關(guān)系密切。在文獻(xiàn)《犬狂吠預(yù)兆》中記錄“犬在宅后林里吠，一年之后疾病至”，在《家犬嗥哭日預(yù)兆》中記錄“子日主有疾病……卯日、辰日主有疾病……未日主有疾病”，在《犬異常吠時(shí)辰預(yù)兆》中記載“卯時(shí)主疾病至……戌時(shí)主疾病至”。

在文獻(xiàn)中，彝族人民通過觀察犬吠的位置、時(shí)辰、時(shí)期，結(jié)合天文歷算等知識(shí)來預(yù)測(cè)疾病的到來。

除以上方式外，還可通過吵架聲、器物聲、耳鳴、貓叫聲、雷聲等來預(yù)測(cè)疾病。在文獻(xiàn)《吵架入宅預(yù)兆》中記錄著“寅卯日有疾病之訊……未日主有疾病”，在《甑鳴日預(yù)兆》中記錄著“未日主疾病”，在《占耳鳴》中記錄著“蛇日右耳鳴時(shí)，可能流行傳染病……豬日右耳鳴時(shí)，或許哥哥得病，左耳鳴時(shí)，或許家庭主人要得病”，在《占預(yù)兆》中記錄著“半夜野貓叫，家庭主婦可能得病……兔日，野貓半夜叫，可能要得病，或許家庭主婦得病……甑子若鳴叫，家庭主婦可能得病”，在《占打雷日》中記錄著“牛日、虎日、兔日出現(xiàn)打雷……當(dāng)年會(huì)流行各種傳染病……龍日、蛇日、馬日出現(xiàn)打雷……或許人間流行這種傳染病……羊日出現(xiàn)打雷……各種疾病流行狀況為一般”。

文獻(xiàn)中記載著彝族從音聲這一角度對(duì)疾病的認(rèn)知，這種認(rèn)知源于對(duì)疾病與異常音聲的雙重恐懼，并通過將二者整合的方式，從熟悉的生活生產(chǎn)環(huán)境中獲得疾病預(yù)警。雖然從認(rèn)知和處理方式上有其局限性，但展現(xiàn)了彝族人民是如何從音聲角度認(rèn)知疾病，是彝族疾病防范意識(shí)強(qiáng)的表現(xiàn)。

（二）患病后的音聲預(yù)警

根據(jù)音聲可以判斷人是否患有疾病，音聲是患有疾病的癥狀之一。在彝族傳統(tǒng)的疾病認(rèn)知中，一般老百姓對(duì)疾病的鑒別能力較弱，疾病的治療多掌握在具有知識(shí)的畢摩手中。在彝族文獻(xiàn)中記載了從音聲的角度來判斷患病與否的內(nèi)容。在彝族文獻(xiàn)《瘋癲的起源》中記載著瘋癲病患病后所發(fā)出的聲音；“瘋狗咬人致瘋癲 ，瘋子叫直直，瘋子聲鳴鳴，子聲沉沉，瘋子鬧嚷嚷。”在文獻(xiàn)《除斯閃》中記載吃了染病的雉雞的后果：“狗食之則，瘋狗來咬人，咬人人也，瘋子叫直直，瘋子聲鳴鳴，瘋子叫急急，瘋子吼幽幽，瘋子喚聲聲，瘋子嘴翕翕，食則吼幽幽……食則鬧嚷嚷?！睆奈墨I(xiàn)中可知，瘋狗咬人后，人得的是狂犬病，狂犬病是人獸共患的高致死率的急性傳染病，患有狂犬病的病人一部分會(huì)出現(xiàn)狂躁的現(xiàn)象，與文獻(xiàn)中記載一致。人們通過音聲來判斷此人是否患有該類疾病，并能有效地制定出隔離、治療、防范等措施，以免使疾病擴(kuò)散。

在彝族的疾病觀中，音聲是患者患病后的癥狀顯現(xiàn)，一方面，可以使普通民眾通過聲音來判斷患者的患病情況，以此制定出相應(yīng)的隔離、防備、治療等措施。另一方面，文獻(xiàn)中對(duì)患者聲音的描述增強(qiáng)了疾病的嚴(yán)重性與危險(xiǎn)性，引起民眾的重視，增強(qiáng)了人們對(duì)疾病的防范意識(shí)。

三、彝族傳統(tǒng)觀念中疾病的音聲治療

彝族疾病的音聲治療是彝族人民長期的經(jīng)驗(yàn)積累，從現(xiàn)代科學(xué)的角度仍然會(huì)發(fā)現(xiàn)其具有合理性。一方面，彝族先民認(rèn)識(shí)到患者患病經(jīng)歷的是身體病痛與心理精神的雙重折磨，治療過程中音聲的融入會(huì)使患者在其認(rèn)知范圍內(nèi)明確患病緣由與疾病救治方法，消除患者不必要的擔(dān)憂，增強(qiáng)治愈疾病的信心。另一方面，音聲融入治療過程中，其振動(dòng)聲波會(huì)對(duì)患者起到舒緩情緒的作用，對(duì)戰(zhàn)勝疾病起到了積極作用。彝族人民在治療疾病過程中，有時(shí)會(huì)將鈴聲、竹響聲、水鼓聲作為輔助治療手段。

（一）銅鈴聲

銅鈴是彝族畢摩所擁有的發(fā)聲性器物，是經(jīng)工匠之手制作而成。在彝族傳統(tǒng)社會(huì)中畢摩擔(dān)負(fù)著治療疾病的任務(wù)，畢摩在治病救人時(shí)會(huì)運(yùn)用能發(fā)出音聲的器物，銅鈴便是其中之一。銅鈴在彝族傳統(tǒng)社會(huì)中被賦予特殊的意義。在《畢摩獻(xiàn)祖經(jīng)》中記載：“畢口未誦咒，畢手未折孜，招兵兵不至，遣敵敵不散。接種種不固，斷根根不斷，治病病不愈，未吹奏銀笛，未背金口弦。”邛部時(shí)代之前畢摩的事業(yè)沒有興盛，畢摩不學(xué)習(xí)方法，謀臣調(diào)解糾紛也不沿此法。在邛部時(shí)代，人們尋找畢摩書中記載的銅鈴并祭祀使其成為法鈴：“祭鈴成為法鈴否？祭鈴已成法鈴了……畢口也誦咒，畢手也折桿，取銀笛來奏，金口弦來帶。接種種得傳，斷根根也斷，遣敵敵也散，治病病也愈，治病于世間。度祖入祖界，邛部時(shí)代長，世間得興旺，法器也巧妙，文具也順手?！?/p>

從文獻(xiàn)可知，在沒有尋找到銅鈴之前，畢摩不學(xué)習(xí)，不按規(guī)矩行事，彝族傳統(tǒng)生活也無法進(jìn)行，世事反常，而找到銅鈴之后，所有的事情回歸正常，畢摩可以為人們治病，實(shí)現(xiàn)世間興旺。另外，銅鈴的材質(zhì)為銅，也從思維層面增強(qiáng)了銅鈴聲的治療效力。在文獻(xiàn)《開天辟地》中記載著，彝族人民認(rèn)識(shí)到老虎是世間最兇猛的動(dòng)物，造天五兄弟將老虎殺死，老虎的四根大骨頭及虎膀撐開天地，虎頭作為天頭，虎尾作為地尾，虎的四肢軀體變?yōu)槭篱g萬物，其中老虎的肺變成了銅。老虎的虎嘯震天動(dòng)地，對(duì)世間萬物具有威懾的作用。老虎被人類征服后其肺變成了銅，將銅變成銅鈴，其發(fā)聲可使致病的妖魔鬼怪頭痛欲裂，可將其驅(qū)逐。在《彝族畢摩經(jīng)典譯注-第六卷 招魂經(jīng)》中記載：“魂從北方來，北方病度地，不是魂在地，通經(jīng)聲悠悠，法鈴當(dāng)當(dāng)響，雄雞飛撲撲，谷米白花花，松卦白生生，卦相喜盈盈，病疫請(qǐng)你去，魂歸病莫來，疫你別跟來，魂歸輕盈盈，三魂請(qǐng)回來，魂歸四路通?！睆奈墨I(xiàn)中可知，在彝族的傳統(tǒng)思維中銅鈴聲和疫病是對(duì)立關(guān)系，銅鈴聲響起，這對(duì)世間的疫病具有驅(qū)逐的作用，由此可見，銅鈴聲是彝族人信仰體系中正面的代表，是“轉(zhuǎn)危為安”的象征符號(hào)。

（二）竹響聲

竹響在四川涼山地區(qū)稱之為“瑪若”，是臨時(shí)性制作的具有發(fā)聲功能的器物。畢摩將一根竹子的一端剖開，分為五瓣、七瓣、九瓣，其制作標(biāo)準(zhǔn)是求單不求雙，另一端則是手持柄，在治療的過程中，手持竹響，發(fā)出聲音。竹響一般用于純治病性的活動(dòng)。在大涼山地區(qū)，畢摩在治療疾病的時(shí)候會(huì)運(yùn)用到竹響，涼山地區(qū)的人們針對(duì)神怪作祟于人產(chǎn)生的疑難雜癥所進(jìn)行的治療儀式稱之為“斯正色正爾”?；颊咄尸F(xiàn)出腰酸腿痛、手足癱瘓麻木、神經(jīng)癡呆等病癥，在疾病的治療過程中畢摩需要背誦《除神怪語錄》，并手搖竹響，配合其他治療方案，達(dá)到治病的目的。在儀式“迪曲斯?fàn)枖S”中，針對(duì)癱瘓、頭暈、不能說話等癥狀的治療，也需搖竹響并擊打患者，誦《擲太空怪靈經(jīng)》可達(dá)到治病的效果。假如病人手腳腫脹、身體酸麻、皮膚發(fā)癢或得了麻風(fēng)，則需要通過“蒸病人”的方式來進(jìn)行治療，病人在蒸籠中接受藥物蒸療的過程中也需要手搖竹響并擊打蒸籠，從而達(dá)到治病的目的。

（三）水鼓聲

水鼓是大涼山地區(qū)疾病治療前臨時(shí)性制作的具有發(fā)聲功能的器物，所謂水鼓，其實(shí)為木碗，用一木盆盛水，水上倒扣一個(gè)木碗，用洋芋或其他材料制作的錘子擊之則發(fā)出叮咚之聲。在彝族的疾病治療中，針對(duì)病人病重或病危的嚴(yán)重情況，可以舉行“日典普爾曲此”儀式，在治療過程中，畢摩需要敲擊水鼓，將病患被囚禁的靈魂從很遠(yuǎn)的地方召回，從而達(dá)到治療疾病的效果。

彝族文獻(xiàn)中記載的音聲治療并非完全是封建迷信，音聲治療在特定的自然環(huán)境、社會(huì)環(huán)境、文化環(huán)境中進(jìn)行，彝族先民通過分析與其共生環(huán)境中人的音聲、動(dòng)物的音聲、器物的音聲，融合天文歷法等知識(shí)，從而達(dá)到對(duì)疾病的預(yù)警與治療。彝族文獻(xiàn)中的音聲治療蘊(yùn)含了彝族對(duì)疾病的綜合認(rèn)知，更體現(xiàn)了彝族勇于應(yīng)對(duì)疾病，對(duì)美好生活的向往。