石上瓶花 山西呂梁清代碑刻紋飾研究

張佳男 白權(quán)森 陳北辰

2021年，呂梁市文物考古研究所對(duì)呂梁境內(nèi)現(xiàn)存279通碑刻進(jìn)行了系統(tǒng)的調(diào)查并拓印整理成冊。碑身一般以滿版的文字為主，整體風(fēng)格繁縟精細(xì)，碑刻邊飾寬度大多在6厘米左右，繁滿流暢。這些碑刻在紋飾藝術(shù)上除了繁復(fù)的龍鳳紋、花鳥紋，簡約的卷草紋、幾何紋之外，還有一種類型紋飾—“寶瓶圖”，主要表現(xiàn)為以“瓶”為主體，瓶內(nèi)插花或插八仙法器等象征吉祥的寶物，出現(xiàn)位置主要在碑刻的花欄左右邊飾處，以開光作間隔，左右各一或各二，多以成對(duì)出現(xiàn)，偶爾也見于碑首處。呂梁地區(qū)清代碑刻上大量出現(xiàn)的這種“寶瓶圖”紋飾在目前的碑刻研究資料中極為少見，學(xué)術(shù)界對(duì)石刻紋飾資料的系統(tǒng)梳理和匯總著作，如張廣立的《中國古代石刻紋樣》、徐志華的《中國古代碑刻邊飾紋樣發(fā)展研究》、王文廣的《中國古碑之設(shè)計(jì)》等出版物中并未收錄此類紋飾。

概況

“瓶”圖像作為紋飾最早在東漢魏晉時(shí)期的墓葬中就有出現(xiàn)，為瓶內(nèi)生長出花草的形式，這是受到佛教中“滿瓶”“罐生蓮臺(tái)”“瓶生花”圖像的影響而產(chǎn)生的。隨著佛教的傳播，此類圖像至遲在南北朝時(shí)期已在中國南北大量出現(xiàn)，廣泛運(yùn)用于石窟寺、墓葬畫像磚及佛造像中。

宋金之后，“瓶花”的裝飾開始廣泛出現(xiàn)在磚石墓葬中。宋金墓葬磚石裝飾中花瓶圖像流行，向著世俗化、大眾化轉(zhuǎn)變，一改魏晉時(shí)期宗教性功能為主的面貌。且宋代受到《宣和博古圖》一書的影響，以瓶為主要構(gòu)成元素的博古圖在家具、書畫中也有出現(xiàn)。

清代“博古清供”紋的興盛

以“瓶”為主的紋飾經(jīng)常出現(xiàn)在清代瓷器上，最典型的就是博古紋和清供圖。清代統(tǒng)治階級(jí)和文人階級(jí)中盛行“尊古、尚古”風(fēng)氣，受此影響，博古紋開始作為一種主流紋飾裝飾于瓷器等各類工藝品上。宋時(shí)已有部分家居書畫上有博古紋的出現(xiàn)，但直至清康熙（1662—1722）時(shí)博古紋才作為瓷器紋飾被廣泛應(yīng)用和重視，寓意清雅高潔。康熙朝青花博古紋的一大特色就是“瓶中插花卉”。

此時(shí)，一種專門繪制花草與瓶類器物題材的繪畫—“清供圖”也發(fā)展至鼎盛。如《膽瓶秋卉圖》就是應(yīng)用了器物與花卉的搭配，并直接以“瓶”為主體圖像進(jìn)行繪制。清供圖除單獨(dú)描繪外，更多的是與博古紋相結(jié)合形成一種新的紋飾，這種“博古清供”組合的畫法一直延續(xù)至清末民國時(shí)期，為各階層喜聞樂見，在版畫、瓷畫上得到了充分體現(xiàn)。

“博古清供”之所以流行，和清代前中期商品經(jīng)濟(jì)繁榮，藝術(shù)品市場興起催生的“賞古”文化有很大的關(guān)系，統(tǒng)治階級(jí)和文人群體對(duì)博古圖案的審美取向與好古風(fēng)尚延伸至社會(huì)，“熱愛博古”的小眾文化逐步被民眾接受與認(rèn)同，從而變成大眾文化。因此博古題材所代表的新審美文化成為各種工藝美術(shù)應(yīng)用偏好，碑刻也毫無例外加入此波熱潮之中，并顯示出自身的特點(diǎn)。

追求“吉祥”寓意

呂梁地區(qū)碑刻上還有一種特殊的“寶瓶”紋飾，它與出現(xiàn)在瓷器上的“博古清供”紋最大區(qū)別在于“瓶”是與象征吉祥的各類法器寶物組合出現(xiàn)的。在傳統(tǒng)文化中，因“瓶”與“平”諧音，所以瓶紋圖案在漢地往往有著“平安如意”“歲歲平安”“吉慶平安”等吉祥寓意。除瓶以外，吉祥紋飾的題材也十分廣泛，其中道教八寶的“暗八仙紋”在民間最為流行。暗八仙紋和其他吉祥紋飾一起與瓶相結(jié)合，成為呂梁地區(qū)清代碑刻中獨(dú)特的“寶瓶圖”紋飾。

八仙紋被賦予吉祥寓意始于元代，明嘉靖（1522—1566）之后，受統(tǒng)治階級(jí)的影響，八仙紋開始在民間流行。明末清初，八仙所使用的法器從八仙身上分離出來，因?yàn)檫@些吉祥紋飾中不見八仙人物只有這八件寶物，故稱“暗八仙”。經(jīng)過長時(shí)間的流傳和演繹，當(dāng)前的暗八仙圖像蘊(yùn)含著不同的特點(diǎn)及吉祥寓意，如降妖伏魔、可使萬物復(fù)蘇、可以與神明交流等。

這些象征著神力的暗八仙紋與其他象征吉祥的紋飾組合大量出現(xiàn)在呂梁地區(qū)碑刻上。出現(xiàn)最多的為拂塵，拂塵本是東漢時(shí)期的名流雅器，后作為佛教用具以及道教的法器，意為清除世俗煩惱。瓶中出現(xiàn)的還有如意和戟，寓意“吉祥如意”。民眾對(duì)八仙神話故事的喜愛以及暗八仙所寓意的吉祥長壽，體現(xiàn)了普通老百姓對(duì)道教思想境界的追求，吉祥紋飾組合的出現(xiàn)也寄托了民間百姓的美好愿望。

多重信仰體系

張正明先生曾說過：“碑刻資料是傳世文獻(xiàn)之外的史書，是民間的歷史檔案。它既反映了區(qū)域社會(huì)和民間生活，也反映了國家或地方性的制度。”以往我們都著重研究碑刻上的文字資料，忽略了碑刻上紋飾所代表的圖像資料。圖像作為葉舒憲先生所倡導(dǎo)的考古四重證據(jù)法之一，其證據(jù)性質(zhì)與考古實(shí)物相當(dāng)。呂梁地區(qū)現(xiàn)存清代碑刻具有很高的文獻(xiàn)價(jià)值，其中保存的一些資料是對(duì)正史和地方史的補(bǔ)充，也是對(duì)該地區(qū)當(dāng)時(shí)社會(huì)民俗文化、民間信仰的充分再現(xiàn)。

呂梁地區(qū)地處黃土高原，以農(nóng)耕為主，靠山吃山靠水吃水，農(nóng)業(yè)收成是否興盛完全依賴于自然，但是黃土高坡氣候惡劣、自然災(zāi)害頻頻發(fā)生，據(jù)《山西自然災(zāi)害史年表》記載，僅在清代康熙元年（1662）旱澇災(zāi)害就發(fā)生了23起，光緒三年至四年（1877—1888）山西還發(fā)生了二百年未遇的大旱災(zāi)，農(nóng)民隨時(shí)面臨顆粒無收的絕望境地。且山西作為一個(gè)內(nèi)陸省份，經(jīng)濟(jì)和思想相對(duì)落后，醫(yī)療教育條件等各方面設(shè)施不夠完善，這種落后貧窮的狀態(tài)使得民眾將更多的思想寄托于“神靈崇拜”，并成為當(dāng)?shù)匾环N特殊的民間信仰形式。

中國民間信仰多樣性表現(xiàn)在呂梁地區(qū)就是人們對(duì)不同宗教不同譜系神靈的多重崇拜，即具有無明確宗教意識(shí)的多樣崇拜特征。根據(jù)所統(tǒng)計(jì)的279通清代碑刻所隸屬廟宇的宗教性質(zhì)可以看出，清代山西呂梁地區(qū)民間信仰主要分為對(duì)祖先圣賢的信仰、儒釋道的信仰以及自然信仰這三個(gè)部分。其中對(duì)于祖先圣賢的信仰主要體現(xiàn)為關(guān)帝崇拜，如興建關(guān)帝廟、關(guān)圣君廟、老爺廟等，關(guān)公被視為保佑民眾的萬能之神，深受民眾篤信。儒釋道信仰主要體現(xiàn)為大量的觀音廟和圣母廟，二者均被認(rèn)為是普度眾生保佑子孫興旺的神仙而香火旺盛。自然信仰主要體現(xiàn)為對(duì)專司降雨的龍王崇拜，如龍王廟、黑龍廟、天龍廟，雨水對(duì)于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的作用不言而喻，民眾祭祀龍王祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。但民眾祈雨的祠祀不僅只有龍王廟，還有圣母祠、關(guān)帝廟、浮濟(jì)廟、麻衣仙姑廟等，以上祠祀涉及道教、佛教、歷史傳說人物。因此神靈的職能隨著當(dāng)?shù)孛癖姷男枨笤黾又饾u多樣化，向各路神靈祈雨，也有利于緩解民眾恐慌的心理。

在這種信仰體系下，人們認(rèn)為只要出現(xiàn)了自然災(zāi)害或收成不好皆是觸犯了生靈神明，當(dāng)?shù)厝藭?huì)不斷對(duì)本地區(qū)或村莊的廟宇進(jìn)行翻新、重建、遷移，以求神明庇佑。“寶瓶圖”紋飾就出現(xiàn)在當(dāng)?shù)貜R宇的補(bǔ)修碑記或重修碑記中，如《大禹鄉(xiāng)呂家?guī)X關(guān)帝廟補(bǔ)修碑記》《大禹鄉(xiāng)呂家?guī)X關(guān)帝廟移修碑記》《白家墕村張家圪垛關(guān)帝廟重修廟碑志》等?！皩毱繄D”紋飾中重復(fù)出現(xiàn)的暗八仙元素是呂梁民間道教信仰的重要組成部分，村民將代表道教無上法力的法器以及寓意吉祥的寶物作為紋飾繪制于碑刻上，形成了“以法供神”的宗教供養(yǎng)形式。紋飾這種文化符號(hào)和語言方式，成為民眾用以溝通神靈的媒介和寄托希望的載體。

涂爾干多次指出：“在發(fā)揮宗教與社會(huì)團(tuán)結(jié)作用方面，儀式將單獨(dú)的個(gè)體聚集為一個(gè)群體，通過群體或群體代表的體驗(yàn)和對(duì)公共情感的呼吁，加強(qiáng)他們與社會(huì)的聯(lián)系。”在古代村莊，尤其是呂梁這種閉塞的地區(qū)，祀廟無疑是村莊精神信仰和各項(xiàng)活動(dòng)的聚集中心，祭祀立碑作為民間信仰儀式活動(dòng)中的重要組成部分，起到了溝通聯(lián)系民眾凝聚精神力量的作用。法國學(xué)者德布雷也說過：“圖像的功能能夠把信仰成員凝聚在一起?！边@種刻畫在祀廟碑刻上的紋飾圖像不僅是給人看，也是在給先祖和神靈看，因此圖像的寓意就顯得格外重要，寄托著民眾共同的精神思想。

清代呂梁地區(qū)碑刻中“寶瓶圖”紋飾的出現(xiàn)并非偶然。山西地區(qū)自宋金以來石刻藝術(shù)大放異彩，不僅在地下磚石墓葬和地上精美的磚石塔上有所體現(xiàn)，同樣應(yīng)用在了碑刻上。

清代是各種吉祥紋樣的高峰期，“吉祥”幾乎成為裝飾的唯一主題。清代清供圖與博古紋的融合進(jìn)一步加深，從而發(fā)展出了“博古清供”的新樣式，吉祥寓意更加濃厚。另外，山西民間百姓世俗的信仰及對(duì)吉祥寓意的喜愛，使得暗八仙紋在“圖必有意，意必吉祥”的清代成為人們喜聞樂見的裝飾紋樣。在這一時(shí)期山西地區(qū)民間并不明確地信仰佛教或者道教，而是較為龐雜地對(duì)民間流行的關(guān)帝、八仙、龍王、觀音或傳統(tǒng)吉祥文化日月山海的自然信仰，這是一種民間自發(fā)形成的習(xí)慣風(fēng)俗，是山西地區(qū)社會(huì)生活的一個(gè)重要方面。在這種民間信仰的背景下所產(chǎn)生的“寶瓶圖”紋飾已經(jīng)不僅僅是裝飾的紋樣，它成為呂梁地區(qū)人民信仰的載體，表達(dá)出的宗教供養(yǎng)意味更加濃厚。

（作者張佳男為首都師范大學(xué)歷史學(xué)院碩士研究生；白權(quán)森為呂梁市文物考古研究所文博館員；陳北辰為首都師范大學(xué)歷史學(xué)院教師）