《論語(yǔ)》“攻乎異端，斯害也已”章“攻”字義補(bǔ)釋

韓 述

《論語(yǔ)》一書，歷來(lái)注釋不絕，注本可謂汗牛充棟，然其文義蘊(yùn)蓄深厚，難以盡發(fā)，章、句中亦多有爭(zhēng)訟不決之處?！墩撜Z(yǔ)·為政》篇言“攻乎異端，斯害也已”，因?qū)ζ渲小肮ァ薄爱惗恕薄八埂薄耙惨选钡仍~義理解不同，前賢今學(xué)對(duì)此句的理解亦頗多分歧。今筆者試對(duì)此句中“攻”字作一補(bǔ)釋，以期有助于對(duì)此章的理解。

一、“攻”字字義訓(xùn)詁史梳理

《論語(yǔ)·為政》“攻乎異端，斯害也已”章中，對(duì)于“攻”字的訓(xùn)詁釋義頗多，大體可分為兩類。其一為釋“攻”為“攻治”，那么此句可解釋為“學(xué)習(xí)異端，這是有害的呀”。其二為釋“攻”為“攻擊”，那么此句的解釋為“攻擊異端，那么異端的害處就會(huì)停止”或“攻擊異端，這是有害的呀”。肖永明、張建坤文對(duì)此問(wèn)題言之甚詳：從詮釋面向看，主要有三個(gè)方面：其一，是訓(xùn)“攻”為“治”，以“斯”指代學(xué)習(xí)異端，視“已”為虛詞，認(rèn)為學(xué)習(xí)、專攻異端是有害的，因而反對(duì)士人學(xué)習(xí)異端；其二，是訓(xùn)“攻”為“擊”“辟”等，或以“斯”指代異端而視“已”為虛詞，或以“斯”指代攻擊異端而訓(xùn)“已”為“止”，認(rèn)為應(yīng)攻擊消滅異端以避免異端之害；其三，是訓(xùn)“攻”為“擊”“辟”等，以“斯”指代攻擊異端，視“已”為虛詞，反對(duì)攻擊異端引起更大的禍害，而主張昌明儒學(xué)則異端自不能為害?！?〕茲先述前賢今學(xué)對(duì)于“攻”字訓(xùn)詁釋義的學(xué)術(shù)史，再通諸家，給出筆者對(duì)于“攻”字的釋義。

在《論語(yǔ)集解義疏》中，何晏言：“攻，治也，善道有統(tǒng)，故殊途而同歸，異端不同歸者也。”皇侃依照何晏的注解，亦將“攻”釋為“治”?！?〕《論語(yǔ)注疏》言“攻，治也”，〔3〕全同何晏《論語(yǔ)集解》。何晏、皇侃等皆訓(xùn)“攻”為“治”。此后孫奕《示兒編》言：“攻如‘攻人之惡’之攻”，趙翼《陔余叢考》言：“張鳳翼謂能攻擊異端則害可止”。明太祖曰“攻如攻城”，程樹德言“此章諸說(shuō)紛紜，莫衷一是，此當(dāng)以本經(jīng)用語(yǔ)例之?！墩撜Z(yǔ)》中凡用攻字均作攻伐解，如‘小子鳴鼓而攻之’‘攻其惡，無(wú)攻人之惡’，不應(yīng)此處獨(dú)訓(xùn)為治”?！?〕以上則皆訓(xùn)“攻”為“攻擊”。

上列諸家，或釋“攻”為“治”，或訓(xùn)“攻”為“攻擊”，誠(chéng)如程樹德所言，眾說(shuō)紛紜，莫衷一是。此誠(chéng)因無(wú)論是訓(xùn)“攻”為“治”還是訓(xùn)“攻”為“攻擊”，皆可以在訓(xùn)詁學(xué)上求得依據(jù)，但是最終的句義卻皆與《論語(yǔ)》文義相抵牾，抵牾處詳見(jiàn)第二節(jié)。所以，朱子在《四書章句集注》中引范氏說(shuō)法，言“攻，專治也，故治木石金玉之工曰攻?！薄?〕范氏獨(dú)獨(dú)訓(xùn)“攻”為“專治”，或許就是看到了訓(xùn)釋“攻”為“治”或“攻擊”與《論語(yǔ)》文義相抵牾，所以純以義理釋“攻”為“專治”，不惜增“專”字以釋經(jīng)。清代戴望則提出了另一種訓(xùn)釋，即訓(xùn)“攻”為“執(zhí)”。戴望言：“攻，猶執(zhí)也。異端，謂小道也。雖有可觀而不能致遠(yuǎn)，執(zhí)其一則為害?！薄?〕戴望的解釋從《孟子》而來(lái)，孟子言“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛(ài)，摩頂放踵利天下，為之。子莫執(zhí)中。執(zhí)中為近之。執(zhí)中無(wú)權(quán)，猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者，為其賊道也，舉一而廢百也。”

（《孟子·盡心上》）戴望解釋“攻乎異端”的句意，與孟子此章同，皆言執(zhí)一為害，與《論語(yǔ)》文義亦頗為相符，不足之處在于缺乏訓(xùn)詁學(xué)上的根據(jù)，單單以義理來(lái)解釋字義句義。而且戴望釋“攻”為“執(zhí)”，與上文朱子所引范氏釋“攻”為“專治”，有暗合之處。很多學(xué)者都是釋“攻”為“治”，與此不同者亦是訓(xùn)“攻”為“攻擊”，獨(dú)獨(dú)范氏加了一個(gè)“?！弊帧４魍尅肮ァ睘椤皥?zhí)”，“執(zhí)”在戴望語(yǔ)脈之下就是執(zhí)一的意思，也就是專的意思。范氏增“專”字以釋經(jīng)，戴望缺乏訓(xùn)詁根據(jù)以釋經(jīng)，兩位學(xué)者的解釋雖然很有道理，且其說(shuō)法早已著于書帛，但是不為多數(shù)學(xué)者所認(rèn)可。在近現(xiàn)代的一些中外學(xué)者著作中，康有為《論語(yǔ)注》釋“攻，治也”，〔7〕錢穆《論語(yǔ)新解》釋“如攻金攻木，乃專攻義”，〔8〕楊伯峻在《論語(yǔ)譯注》中亦言“三個(gè)‘攻’字都當(dāng)‘攻擊’解，這里也不應(yīng)例外”，〔9〕李澤厚在《論語(yǔ)今讀》中言：“攻擊不同于你的異端學(xué)說(shuō)，那反而是有危害的?！薄?0〕王熙元在《論語(yǔ)通釋》中言“也就是攻擊的意思”，〔11〕竹添光鴻在《論語(yǔ)會(huì)箋》中言“攻，擊”，〔12〕孫欽善在《論語(yǔ)本解》中言“攻，治”?！?3〕以上近現(xiàn)代學(xué)者在面臨如何訓(xùn)釋“攻”字時(shí)，大多采取傳統(tǒng)的“治”或“攻擊”義，多數(shù)學(xué)者不認(rèn)同范、戴二氏的解釋，應(yīng)該是因?yàn)樗麄冊(cè)鲎轴尳?jīng)和缺乏訓(xùn)詁學(xué)上的依據(jù)。唯獨(dú)錢穆先生采取范氏解釋，釋“攻”為“專攻”，增一“?！弊帧７妒?、戴望、錢穆先生于此問(wèn)題上大費(fèi)周章，兜兜轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)之后，最后的解釋都是在“治”之前加一“?！弊?，不論是“專治”“執(zhí)”還是“專攻”，其實(shí)都是執(zhí)一為害的意思。

學(xué)者之所以會(huì)在這個(gè)問(wèn)題上聚訟紛紜，爭(zhēng)執(zhí)不休，乃至出現(xiàn)范氏增字釋經(jīng)，戴望不依據(jù)訓(xùn)詁學(xué)釋經(jīng)的情況，全是因?yàn)椤墩撜Z(yǔ)》一書，中正平和，無(wú)論是釋“攻”為“治”還是釋“攻”為“攻擊”，這句話的解釋都與《論語(yǔ)》文義相抵牾，所以范氏、戴氏才以專攻異端、執(zhí)異端而訓(xùn)釋此句，錢穆先生亦采用此說(shuō)，三人實(shí)際上是為了解決訓(xùn)“攻”為“治”或“攻擊”的內(nèi)在矛盾。筆者亦以為，只有將此處之“攻”釋為“專攻”“執(zhí)”方可圓滿解決關(guān)于這句話的爭(zhēng)論。然而在如此解釋之前，必須先解決兩個(gè)問(wèn)題，第一，為何釋“攻”為“治”或釋“攻”為“攻擊”將與《論語(yǔ)》全書文義相抵牾；第二，訓(xùn)“攻”為“專攻”“執(zhí)”是否有訓(xùn)詁學(xué)的依據(jù)。詳見(jiàn)下面。

二、訓(xùn)“攻”為“專攻”“執(zhí)”的義理與訓(xùn)詁依據(jù)

《論語(yǔ)》一書中正平和，若訓(xùn)“攻”為“治”，則“攻乎異端，斯害也已”的解釋，只能是“學(xué)習(xí)異端，這是有害的啊”。若訓(xùn)“攻”為“攻擊”，則無(wú)論釋為“害止”，還是“有害”，皆有不圓融之處。以上三種解釋皆與《論語(yǔ)》文義不符合。此處不符，當(dāng)從如何對(duì)待異端的正反兩方面加以解釋。

從正面說(shuō)，訓(xùn)“攻”為“治”，孔子嘗言“擇其善者而從之，其不善者而改之”（《論語(yǔ)·述而》）、“三人行，必有我?guī)熝伞?/p>

（《論語(yǔ)·述而》）、“蓋有不知而作之者，我無(wú)是也。多聞，擇其善者而從之，多見(jiàn)而識(shí)之”（《論語(yǔ)·述而》）、“子絕四，毋意，毋必，毋固，毋我”（《論語(yǔ)·子罕》）。理論上來(lái)說(shuō)，孔子無(wú)常師，曾從各種人學(xué)習(xí)，一般不會(huì)認(rèn)為學(xué)習(xí)異端的學(xué)說(shuō)就會(huì)有害處。孔子所著重強(qiáng)調(diào)的是學(xué)與擇。學(xué)務(wù)必要“博觀”，而擇就要“約取”，而“攻乎異端”應(yīng)當(dāng)屬于“博觀”這一方向，而不涉及“約取”這一方向，孔子不應(yīng)該說(shuō)學(xué)習(xí)異端之學(xué)有害。

從反面說(shuō)，訓(xùn)“攻”為“攻擊”，則對(duì)于當(dāng)時(shí)的“異端”，〔14〕如“怪力亂神”，孔子也僅僅是“不語(yǔ)”，而非痛斥其為害，要求加以攻擊，甚至言“祭神如神在”（《論語(yǔ)·八佾》）。對(duì)于樊遲請(qǐng)學(xué)稼，也僅僅是“子曰：‘吾不如老農(nóng)。’請(qǐng)學(xué)為圃，曰：‘吾不如老圃。’樊遲出。子曰：‘小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼？’”（《論語(yǔ)·子路》）孔子于此也僅僅是斥樊遲為小人，亦不斥其為害。在“子貢方人，子曰‘賜也賢乎哉？夫我則不暇’”

（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）一章中，孔子已經(jīng)明確表明不攻擊異端的態(tài)度，儒學(xué)乃求己之學(xué)，為己之學(xué)，不攻異端?？鬃友浴肮院穸∝?zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）、“君子求諸己，小人求諸人”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）尤為這種態(tài)度的明證。對(duì)于當(dāng)時(shí)道不同的隱士，孔子也只是說(shuō)“道不同，不相為謀”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》），只是“憮然曰：‘鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰(shuí)與？天下有道，丘不與易也’”（《論語(yǔ)·微子》），只是于此哀嘆道之不行，未曾將隱士直斥為害，用言語(yǔ)攻擊隱士。甚至對(duì)于與學(xué)無(wú)關(guān)的事情，孔子也并非一概禁絕?！白釉弧柺辰K日，無(wú)所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之猶賢乎已?！保ā墩撜Z(yǔ)·微子》）所以孔子既然不視異端為害，又不一概禁絕，那么“攻”就不可訓(xùn)為“攻擊”，所以攻擊異端其害乃止的說(shuō)法，與《論語(yǔ)》文義并不相符。而對(duì)于“攻擊異端，這是有害的呀”這種說(shuō)法，亦明顯不合理。蓋孔子嘗言“天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出”

（《論語(yǔ)·季氏》）、“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂(lè)也，惡利口之覆邦家也”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）、“鄉(xiāng)愿，德之賊也”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）。對(duì)于異端，孔子自有他一貫的態(tài)度，并非一味包容。所以孔子并非認(rèn)為攻擊異端會(huì)引起危害?？鬃又皇钦J(rèn)為“攻”不如“遠(yuǎn)人不服，則修文德以來(lái)之”的王道政治為優(yōu)，所以絕對(duì)不能認(rèn)為攻擊異端就是有害的。

于是，傳統(tǒng)的三種解釋皆難以合理地解釋此句句意，于是引出范氏、戴氏、錢穆先生等人的說(shuō)法。但是這三位學(xué)者的說(shuō)法，或增字釋經(jīng)，或缺乏訓(xùn)詁學(xué)的依據(jù)，所以未能獲得大多數(shù)學(xué)者的認(rèn)可。

筆者偶然在《詩(shī)經(jīng)》與出土文獻(xiàn)中發(fā)現(xiàn)數(shù)則證據(jù)，可從訓(xùn)詁上證明這三位學(xué)者所言非虛，試述之如下。

首先從訓(xùn)詁文義上說(shuō)，《詩(shī)經(jīng)·大雅·行葦》有“敦弓既堅(jiān)，四鍭既鈞”之句，《詩(shī)經(jīng)·小雅·車攻》有“我車既攻，我馬既同”之句。從“敦弓既堅(jiān)”和“我車既攻”這兩個(gè)類似的句式來(lái)看，“堅(jiān)”“攻”似乎可以互訓(xùn)，皆是堅(jiān)的意思。此外，《詩(shī)經(jīng)·唐風(fēng)·鴇羽》有“王事靡盬，不能藝稷黍，父母何怙”之句，毛傳曰：“盬，不攻致也”?！?5〕此處“攻致”連用，“攻”既不當(dāng)訓(xùn)為“治”，亦不訓(xùn)為“攻擊”。于文義看，此處“攻致”的意思，似乎就是“堅(jiān)實(shí)致密”。或許上古漢語(yǔ)本來(lái)就有訓(xùn)“攻”為“堅(jiān)”的訓(xùn)詁，如《行葦》《車攻》《毛傳》而言，亦或者鄭玄根據(jù)《行葦》《車攻》《毛傳》將“攻”有“堅(jiān)”的涵義的訓(xùn)詁確定下來(lái)。所以，在上述《詩(shī)經(jīng)·小雅·車攻》“我車既攻，我馬既同”一句詩(shī)中，鄭玄直接注曰：“攻，堅(jiān)”?！?6〕此是筆者所見(jiàn)訓(xùn)“攻”為“堅(jiān)”的最早例證。但是很明顯，這個(gè)訓(xùn)詁并非鄭玄臆造，即以我們目前所見(jiàn)到的典籍來(lái)說(shuō)，《詩(shī)經(jīng)》與《毛傳》依然可以為這個(gè)訓(xùn)詁提供有力的支持。鄭玄當(dāng)時(shí)所能見(jiàn)到的典籍，應(yīng)該更多。所以，《詩(shī)經(jīng)》之中，“攻”可訓(xùn)為“堅(jiān)”。對(duì)于《毛傳》“盬，不攻致也”一語(yǔ)，孔穎達(dá)疏引杜預(yù)曰：“是盬為不攻牢不堅(jiān)致之意也?！薄?7〕則“攻”有“堅(jiān)”“牢”的意思。此外，《荀子·議兵》篇言“械用兵革攻完便利者強(qiáng)”。楊倞注言“‘攻’，當(dāng)為‘功’。功，精好加工者也。器械牢固，便于利用則強(qiáng)也”，盧文弨言“攻與功、工，古多通用。攻，治也，即依本字不改亦可”?！?8〕楊倞、盧文弨此處以“攻完”為“牢固”，“攻”字釋義已經(jīng)與“堅(jiān)”義同，所以此處確實(shí)不須改字，但是不應(yīng)該訓(xùn)“攻”為“治”。盧文弨此處所說(shuō)的“治”，應(yīng)當(dāng)是名詞形態(tài)的“治”，是說(shuō)器械處于“堅(jiān)”“牢”的狀態(tài)，而不是動(dòng)詞形態(tài)的治，說(shuō)要去治理兵革使其處于“堅(jiān)”“牢”的狀態(tài)，但是這種解釋不如直接依鄭玄釋為“堅(jiān)”更簡(jiǎn)潔明了。

其次從版本異同上來(lái)說(shuō)，1973年出土于定州八角廊西漢中山懷王劉修墓中的竹簡(jiǎn)本《論語(yǔ)》，“攻乎異端，斯害也已”正作“功乎異端，斯害也已”，〔19〕此正如盧文弨所言，“攻與功、工，古多通用。”但是竹簡(jiǎn)的出土可以給我們提供另一個(gè)研究思路，即一方面我們以“攻、功通用”為依據(jù)，將“功”字解釋為“攻”字；另一方面，我們完全可以認(rèn)為，“功”是本字，通行本的“攻”則是簡(jiǎn)本的“功”字。有了這么一個(gè)看法，我們便不會(huì)將《論語(yǔ)》中“攻乎異端，斯害也已”中“攻”字的解釋局限在“攻治”或“攻擊”上，還可以解釋為“堅(jiān)”。

從《詩(shī)經(jīng)》的《大雅》《小雅》《國(guó)風(fēng)》至《詩(shī)經(jīng)》毛傳至《荀子·議兵》至杜預(yù)所言，以上諸例皆訓(xùn)“攻”為“堅(jiān)”，所以“攻”本就應(yīng)該有“堅(jiān)”的含義。從出土文獻(xiàn)看，我們不應(yīng)該將《論語(yǔ)》中“攻乎異端，斯害也已”中“攻”字的解釋局限在“攻治”或“攻擊”。結(jié)合上述兩方面的論證，如果將“攻”解釋為“堅(jiān)”，然后以這個(gè)含義來(lái)解釋《論語(yǔ)》中“攻乎異端，斯害也已”一句，則此句當(dāng)釋為“堅(jiān)乎異端，斯害也已”。

堅(jiān)又有“堅(jiān)執(zhí)”之義，如《禮記·王制》“行偽而堅(jiān)，言偽而辯，學(xué)非而博，順?lè)嵌鴿梢砸杀?，殺”?0〕、《管子》“行僻而堅(jiān)，言詭而辯，術(shù)非而博，順惡而澤者，圣王之禁也”〔21〕、《荀子·非十二子》“行辟而堅(jiān)，飾非而好，玩奸而澤，言辨而逆，古之大禁也”〔22〕、《荀子·宥坐》：“人有惡者五，而盜竊不與焉：一曰心達(dá)而險(xiǎn)，二曰行辟而堅(jiān)，三曰言偽而辯，四曰記丑而博，五曰順?lè)嵌鴿伞薄?3〕、《史記》“列侯群臣莫自堅(jiān)其命”?！?4〕上文所言之堅(jiān)，皆為堅(jiān)執(zhí)不變之義。故《論語(yǔ)》“攻乎異端，斯害也已”當(dāng)釋為“堅(jiān)執(zhí)異端學(xué)說(shuō)而不改變，這就有害了呀”。依此解釋，既能涵蓋范氏、戴望與錢穆先生的意思，又可以有訓(xùn)詁學(xué)與版本學(xué)的依據(jù)，或許可以是兩全其美的解決辦法。■