黔西北彝族醫(yī)藥文獻(xiàn)研究

張德華，楊理解，馬嘿瑪伙

（1.貴州工程應(yīng)用技術(shù)學(xué)院彝學(xué)研究院，貴州 畢節(jié) 551700；2.黔南民族師范學(xué)院旅游與資源環(huán)境學(xué)院，貴州 都勻 558000；3.西南民族大學(xué)藥學(xué)院，四川 成都 610041）

一、黔西北彝族醫(yī)藥古籍文獻(xiàn)概述

黔西北，泛指貴州省西北部地區(qū)，是彝族文化重要區(qū)域之一。黔西北彝文古籍文獻(xiàn)形成歷史較早、內(nèi)容豐富、載體多樣、數(shù)量眾多。根據(jù)在貴州省大方縣發(fā)現(xiàn)的蜀漢建興四年（公元226年）彝文古碑《妥阿哲紀(jì)功碑》所載，至少早在三國蜀漢時(shí)期黔西北地區(qū)就已有彝文古籍出現(xiàn)。黔西北彝文古籍主要以摩崖、刻石、金銘和手抄本等形式流傳下來，如南宋時(shí)期的摩崖《攔龍橋巖刻》、明朝的金銘《成化鐘銘》、清代的彝文刻石以及手抄古籍《西南彝志》《彝族源流》《宇宙人文論》等。同時(shí)，黔西北彝族民間還廣泛散藏著世代口耳相傳的口碑古籍文獻(xiàn)。彝族先民曾在黔西北地區(qū)先后建立過水西、烏撒、扯勒、芒部、播勒等地方政權(quán)以及在史書和地方志中記載的羅甸國、羅殿國、羅施鬼國、自杞國等小方國。這些地方政權(quán)曾統(tǒng)治黔西北地區(qū)長達(dá)一千多年，長期相對穩(wěn)定、繁榮的社會推動了當(dāng)?shù)匾妥逦幕陌l(fā)展。地方政權(quán)中的彝族畢摩(祭司)和摩史(樂官兼史官)用彝文撰寫了無以計(jì)數(shù)的古籍文獻(xiàn)。黔西北彝文古籍曾在歷史上遭遇多次兵燹之禍，損失慘重，但其藏書量至今仍極其可觀。據(jù)新近研究，僅貴州省畢節(jié)市轄區(qū)就有7000余冊彝文古籍藏書?！兑臀牡浼夸洝?貴州卷)收錄彝文古籍1270部，其中黔西北彝文古籍居多，內(nèi)容分為哲學(xué)、政治、軍事、經(jīng)濟(jì)、歷史、譜牒、地理、祭祀、天文、歷法、醫(yī)藥等幾大類?！吨袊贁?shù)民族古籍總目提要·貴州彝族卷(畢節(jié)地區(qū))》，共收錄彝族古籍條目2911條，其中，文獻(xiàn)類條目2256條，銘刻類條目82條，講唱類條目573條。[1]黔西北彝文古籍整理成果斐然，現(xiàn)已翻譯出版《西南彝志》《彝族源流》《宇宙人文論》《彝族創(chuàng)世志》《物始紀(jì)略》《彝文金石圖錄》《突魯歷咪》《那史》《益那悲歌》《曲谷走谷》《蘇巨黎咪》《諾漚曲姐》《阿諾楚》《賽特阿育》等彝文古籍。相較而言，黔西北彝文古籍學(xué)術(shù)研究還較薄弱，其中專著主要有《彝文文獻(xiàn)翻譯與彝族文化研究》（王繼超，2005），《貴州彝文古籍整理翻譯研究》（陳光明，李平凡，2008），《彝族原始信仰文獻(xiàn)研究》（王繼超，余海，2010），《彝文古籍整理與歷史文化研究》（王繼超，2014），《黔西北彝族經(jīng)籍研究》（王明貴，2017）等，文章主要有《淺談黔西北彝族古籍整理與開發(fā)利用》（王應(yīng)忠，2010），《黔西北彝文古籍及其文獻(xiàn)價(jià)值》（東瀟，黃衛(wèi)華，2014），《黔西北彝文古籍整理的難點(diǎn)和主要方法》（陳興才，朱建新，2015），《貴州水西地方彝族鈔本文獻(xiàn)探析》（祿玉萍，2016），《貴州彝文文獻(xiàn)翻譯史研究》（印金成，2018），《彝族人生指導(dǎo)古籍〈吉祿札〉考》（王明貴，2019）等。這些既往研究主要就黔西北地區(qū)彝文古籍的歷史源流、分布傳承、保護(hù)利用及其數(shù)字化等問題進(jìn)行了闡釋、分析和探討，但很少就黔西北彝族醫(yī)藥古籍文獻(xiàn)進(jìn)行分門別類，深入系統(tǒng)的調(diào)查、爬梳和探究。

浩瀚的彝文古籍中記載著豐富的彝醫(yī)彝藥。彝醫(yī)是繼蒙醫(yī)、藏醫(yī)和苗醫(yī)之后又一較有影響的民族醫(yī)學(xué)，是我國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的重要組成部分。彝族先民在與自然和疾病長期不斷抗?fàn)庍^程中，積累了大量關(guān)于保護(hù)身體健康和提高體質(zhì)的醫(yī)學(xué)知識和用藥經(jīng)驗(yàn)，發(fā)展了彝族人特有的醫(yī)藥、醫(yī)學(xué)體系，為祖國民族醫(yī)學(xué)的發(fā)展寫下了光輝的一頁。彝族醫(yī)藥的起源歷史較早，形成于原始社會時(shí)期，成熟于明清時(shí)期。據(jù)前人研究，明清時(shí)期，彝族醫(yī)藥學(xué)理論已初步形成。世居于磅礴烏蒙的黔西北彝人，創(chuàng)造了許多珍稀醫(yī)藥文獻(xiàn)，留下了《尋藥書》《獻(xiàn)藥書》《諾拃數(shù)》《靡諾巧》《泚載泚奪》《泚逼泚陡數(shù)》《治病書》《治疥瘡》《疾病的根源》等彝醫(yī)彝藥經(jīng)典，并在《西南彝志》《宇宙人文論》《彝族源流》《突魯歷咪》《物始紀(jì)略》等彝文典籍中普遍記載了彝醫(yī)彝藥知識。如黔西北彝文古籍《物始紀(jì)略》中記載著《醫(yī)藥的根源》《玄鳥給日獻(xiàn)藥》《兔給月獻(xiàn)藥》等醫(yī)藥傳說，《中國少數(shù)民族古籍總目提要：貴州彝族卷（畢節(jié)地區(qū)）》中載有《尋醫(yī)找藥》《尋藥經(jīng)》《獻(xiàn)藥經(jīng)》《獻(xiàn)藥故事》《解冤獻(xiàn)藥經(jīng)》《尋藥治病》《獻(xiàn)藥服藥》等醫(yī)藥文獻(xiàn)，貴州省畢節(jié)地區(qū)彝文翻譯組編寫的《彝文典籍目錄·貴州卷》中載有黔西北醫(yī)學(xué)類文獻(xiàn)《諾作數(shù)》《疾病根源》《諾拃數(shù)》《泚嘎魯碩》《諾谷數(shù)》等，醫(yī)藥類文獻(xiàn)《尋藥書》《獻(xiàn)藥書》《靡諾巧》《泚載泚奪》《泚逼泚陡數(shù)》《治疥瘡》《確數(shù)》《治病書》，衛(wèi)生類文獻(xiàn)《悉賽陡》，生理類文獻(xiàn)有《把暑》，《彝文典籍集成·貴州卷·醫(yī)藥》中收錄了《諾札魯太》《諾陡僻陡》《洛陡蘇》《恒陡諾陡蘇》《此碩羿陡司陡》等6篇、共7種版本的黔西北彝族醫(yī)藥文獻(xiàn)。[2]緒論24

二、黔西北彝族醫(yī)藥文獻(xiàn)的類型及特征

傳統(tǒng)上，黔西北彝族醫(yī)藥文獻(xiàn)主要由彝族民間智者畢摩來傳承和傳播。畢摩是祭師兼醫(yī)生的傳統(tǒng)知識分子，是關(guān)注民眾心靈與身體健康問題的民間醫(yī)師，擔(dān)負(fù)著禳災(zāi)治病及“神藥兩解”的信仰治療與醫(yī)藥醫(yī)療的職責(zé)。畢摩吸收民間治病經(jīng)驗(yàn)，將醫(yī)驗(yàn)、病名、方藥等整理、編寫成書，并在其醫(yī)書文獻(xiàn)和法事儀式中代代流傳。如《獻(xiàn)藥書》《尋藥書》《治病書》等文獻(xiàn)既是畢摩祭祀經(jīng)又是民間醫(yī)學(xué)經(jīng)典。黔西北彝族醫(yī)藥除了記載于醫(yī)藥類彝文古籍文獻(xiàn)，還散見于有關(guān)歷史、哲學(xué)、文學(xué)、宗教等非醫(yī)藥類彝文古籍文獻(xiàn)。其涉及的醫(yī)藥題材不同，內(nèi)容與所探討的問題也不同。整體觀之，黔西北彝族醫(yī)藥文獻(xiàn)中，有專注于醫(yī)術(shù)藥方的，有探討醫(yī)藥哲學(xué)問題的，有涉及族群的醫(yī)藥習(xí)俗與文化的，有關(guān)于求醫(yī)問藥和治病救人的神話故事的。

（一）醫(yī)藥神話故事類

黔西北彝文古籍記錄的遠(yuǎn)古時(shí)期神奇神話中蘊(yùn)含著有關(guān)歷史、哲學(xué)、文化、信仰和醫(yī)藥等人文知識和科學(xué)思想。黔西北彝人往往通過求醫(yī)問藥、采藥制藥、救治人或動物的神話故事表達(dá)了人們對健康幸福的向往與追求，體現(xiàn)了人們探索醫(yī)藥的執(zhí)著精神和堅(jiān)強(qiáng)意志。

《物始紀(jì)略》，黔西北彝族歷史古籍，其中收錄的《醫(yī)藥的根源》通過神話的方式描述疾病與藥物的來源，認(rèn)為疾病來源于天上，傳到人間后通過空氣傳播而彌漫人間，其傳播速度極其快速。描寫了“風(fēng)吹疾病來”“一病變百病”等疾病的傳播、傳染現(xiàn)象，以及由于一病變百病和因醫(yī)不好治不了疾病而令人恐懼難當(dāng)?shù)臍v史時(shí)期，記載了“青草能治病，樹皮能治病”等對藥物（植物藥）的初步認(rèn)知。神話是一個(gè)民族的歷史記憶，是歷史和文明的淵藪。黔西北彝人還通過神話的形式，敘述女性充當(dāng)醫(yī)者的原始母系氏族社會時(shí)期，以及當(dāng)時(shí)人們對疾病的不解、懼怕以及人們與疾病的抗?fàn)幒蛯︶t(yī)藥的探尋過程。尚處原始社會的人們還不能正確認(rèn)識和理解疾病及其產(chǎn)生的真正根源，但已認(rèn)識到了一些疾病是可以傳染的，氣流是疾病傳播的一個(gè)重要途徑。而女性是曾經(jīng)帶領(lǐng)人們戰(zhàn)勝疾病并傳承醫(yī)療、醫(yī)藥知識的重要人物。

很古的時(shí)候，風(fēng)吹疾病來，疾病漫人間。疾病真可怕，醫(yī)也醫(yī)不好，治也治不了。病根變化快，一病變百病，女的治好病，女的醫(yī)好病。女的有知識，百病她來治，青草能治病，樹皮能治病，人們感謝她。女醫(yī)治愈者，她也是醫(yī)生，四面八方醫(yī)，在人間治病，到處防治病。四方的疾病，漸逐治好了，醫(yī)病的知識，這樣傳下來。[3]

《實(shí)勺以陡數(shù)》，是彝族先民喪祭儀式中唱頌的解冤經(jīng)，主要以神話敘事一個(gè)人生病后對其進(jìn)行各種神醫(yī)和藥醫(yī)均無效而死亡的全過程，并向病神、死神、祖靈、天地諸神追問病人的死因，最終得出病人死亡系冤愆所致的結(jié)論。還通過追溯人類的來源以及尼、實(shí)、色吞、陀尼、羅紀(jì)、赤蘇、諾等彝族遠(yuǎn)古歷史上不同支系的源流、分布和習(xí)俗差異等，反映了古代彝族先民的生產(chǎn)生活情況。該書收錄了《四方取良藥》《鑒別藥的人》《采鹽煎藥的興起》《東南西北中央藥樹生冤》等醫(yī)藥文獻(xiàn)，其中，《四方取良藥》，講述哎哺時(shí)期人們從動植物身上采制藥物以治療人、畜疾病及試制毒藥用藥的神話故事，特別提及采擷動物藥、植物藥，以及制藥、配藥，治療婦科疾病和牲畜毒瘡的過程。

話說興服藥，你的子與媳，是備藥奉藥人。是病用藥治，哎哺形成的。藥池中的水，風(fēng)吹浪四溢，波蕩及四方。池邊生藥樹，黑鳥盡興笑，棲息藥樹上，配成一藥方。婦科用入藥，婦科能治愈。鷹取鷹花膽，獸取象華膽，配上猴黑膽，青蟒赤蟒膽，蟒蛇之熱膽，配得二藥方，竇朵形成的。采入鮮藥莖，配得三藥方，婦科能治愈。半夏葉子黃錚錚，入藥為第一，首用其入藥，哎哺形成的。其方靈驗(yàn)后，先來治一例。治的這一例，人身牛首者，牛首綰人髻，入藥配藥方。羊瘡雞鐵蛋，宜用高山生半夏，高山山頂上，半夏藥伴生，毒藥兩具備，毒性有三分。洪弄斯是一，斯額額是二，額額氐是三，氐阿朵是四，朵阿嫩是五，朵嫩緒之世，一心做毒藥。點(diǎn)買法啟地，試毒藥之日，諾苦候納他，指使尼實(shí)楚，特乍姆來試。實(shí)驗(yàn)中，實(shí)驗(yàn)了三次，鍋中積毒藥，毒性感覺麻，能抵擋戰(zhàn)事、廣囤于君前，日日囤君前，囤積結(jié)成餅。[4]55-60

《鑒別藥的人》，主要講述了遠(yuǎn)古氏族社會實(shí)勺、尼能時(shí)代，人和動物同心協(xié)力配藥、制藥、鑒藥、熬藥、服藥并使君、臣、師、民等眾人及眾多牲畜動物都健康無恙的神話故事。

話說配藥人，鑒藥人他們，工匠來制成。工匠九男仆，實(shí)勺五男女，配藥他們配，鑒藥他們鑒，是牛皆入藥，唯騙牛不入；是獸皆入藥，唯狐貍不入；是禽皆入藥，唯斑鳩不入；是樹皆入藥，唯苦棟子不入，配完藥之后，沒有煮藥鍋，砍藥砧之類，云中去捕鷹。捕得鷹之后，鷹頭做藥鍋，鷹腿做藥砧，鷹頸做藥杵，鷹爪作攪棒。若是還不夠，外地去捕鹖。捕得鹖之后，鹖首做藥鍋，鹖頸做藥杵，鹖腿做藥砧，鹖爪做攪棒，有了攪藥棒，配藥板之后，又無煮藥人。趁其有條件，哪個(gè)會熬藥?樹上的喜鵲，聽見問話后，自報(bào)它會熬，會熬不會點(diǎn)。藥水開沸騰，粘滴于手彈，彈著黑鳥眼，黑鳥眼即瞎。過去就瞎的，和現(xiàn)瞎一樣，說會熬而喜。哪個(gè)會熬藥?林中小松鼠，會熬不會點(diǎn)，藥水開沸騰，粘滴于手彈，彈著松鼠臉，松鼠臉即紅，過去的紅法，和現(xiàn)紅一樣。彈著松鼠臉，沾藥來洗身，怕藥腐爛皮，皮膚未腐爛，怕是不會熬。誰個(gè)會熬藥?樹上烏喜鶴，自報(bào)會熬藥，先砍肋去煮，淚沾藥發(fā)紅，起翅參與煮，翅沾藥發(fā)紅，割尾參與煮，尾巴煮開花;割身參與煮，身沾藥發(fā)黃;熬好藥了呢，沒有上藥人，哪個(gè)會上藥?尼家董審審，能家姞武武，他倆聽進(jìn)心，自報(bào)會上藥。讓他倆上藥，堂上九十位，為君皮武吐，為臣?xì)v折舍，在場人皆給。堂上六十位，為君俄阿哺，為臣俄阿妣，唄摩吐慕委，以及舍嘍德，在場人皆給。上完藥之后，堂上九十君，九十臣、九十師服藥，九十君、九十臣、九十師無恙，堂上六十君、六十臣、六十師服藥，六十君、六十臣、六十師無恙。堂上三十位、三十臣、三十師服藥，三十君、三十臣、三十師無恙。后來有一天，配藥板、放到山中去，配藥板、放到山中去，是物皆中毒。把煮藥鍋、配藥板、放在原籍河中去，慕家六個(gè)仆人出，被他們拾得，他六個(gè)服藥，他六個(gè)無恙。原藉羊服藥，原藉羊無恙，原籍靡家豬服藥，原籍靡家豬無恙，后有三人來服藥，后來三人也無恙，隨給三公雞服藥，三公雞無恙。喊四人服藥，四人都無恙。服了藥無恙，說是這樣的。[4]61-72

《采鹽煎藥的興起》，講述人們開采井鹽及配藥、熬藥并引來日君（太陽天子）和月臣（月亮天子）下降人間觀看配藥熬藥過程的神話。神話還提到月亮天子用人們熬制的藥水擦月亮從而使月亮更健康明亮。

廣泛開采鹽，采出白色物，這一白色物，宜藥而生喜。要將鹽試驗(yàn)，舅差其子來，試鹽東方試。東方還沒到，東方竹子多，用竹林試驗(yàn)，謹(jǐn)小向西方，鹽井在西方，咸味西方掌，井邊的人們，說鹽是良藥，說是那樣的。采鹽采九處，采出黃色物，這一黃色物，能入藥而喜。熬藥看四方，四方門都到。架起大小鍋，熬藥用它熬。熬完藥之后，日君九力王，月臣八大王，來到龍拱邊，首引鍋中藥、引藥來擦月，有不病的藥，無不死的藥，大地之四方，四方生有藥，良藥傳人間，天南有種藥，能治狐叫聲，治愈似朗讀。日君管獸類，得一開花藥，四阿武看后，當(dāng)作好藥熬。天南則魯望，則拍赫魯望，兩魯望之間，地方有了藥，街坊有藥鋪。采鹽配藥事，暫說這一段。有藥傳后世，說是那樣的。[4]93-97

《東南西北中央藥樹生冤》，講述天的東南西北中央各生一藥樹，賜予人們良藥治療人和畜各種疾病的神話。文獻(xiàn)有幻想，也有探索與實(shí)踐，表達(dá)了飽受疾病折磨的彝族先民對醫(yī)藥與健康的強(qiáng)烈渴望，體現(xiàn)了彝族先民勇于對抗疾病，艱辛探索用藥醫(yī)病的精神。

話說采藥冤，天北生藥樹，漆樹上漆籽，似藥中藥丸。側(cè)邊額能哺，得一開花藥，沿順河去醫(yī)牛，象藥師而坐。天北舉魯望，兩魯旺之間，之地方有了藥，街坊有藥賣，由它那樣去。天東生藥樹，芋頭和虎芋，枝莖葉相似，日出水口上，得一開花藥，花青名九方。象藥師而坐。中央安魯望，安白頭魯望，在分魯望前，其地已有藥，街坊有藥鋪，說是那樣的。天西生藥樹，松子和漆子。藥果呈黃色。月落方渡口，得一開花藥，能治十二病，象藥師而坐。斗歹埔魯望，得一開花藥，地方已有藥，街坊有藥鋪，由它那樣去。中央生藥樹，靛青入藥多。紅茅草根根，四方八魯旺，都說是好藥，傳遍于中央。往來之街坊，皆稱為良藥，中央有種藥，專治牛紅羊花病，豬黑似熊病，不病的有藥，不死的藥無。沽手治牛紅，妮手治羊花，唄手治豬黑，自有手藝顯出來。雨中綠茵子，天上的露水，地上的河水，混合做藥喝。深山叢林內(nèi)，雀鳥叫不停，欲與天同歲，藥力達(dá)不到。象鳥鳴悅耳，后生不肯醫(yī)，欲少有災(zāi)難，病得哭泣的，越吵越效仿。痛得更呻吟。就是那樣的。說的結(jié)束了。[4]99-105

《尋醫(yī)找藥》，黔西北彝族喪祭儀式度亡經(jīng)，主要講述恒依阿買妮（彝族遠(yuǎn)古哎哺時(shí)期的智慧女神和祭司）為了解除世人病苦，走遍東南西北，四面八方尋藥，有一天親眼目睹一只病倒的綿羊選食一種叫做“魯哲”的植物后很快就神奇地站立了起來。她親自嘗試，頓覺心明眼亮，精神倍增。得此啟發(fā)，恒依阿買妮嘗遍百草，最終發(fā)現(xiàn)了大量的草藥。于是她用草藥醫(yī)治人們的疾病，解除了廣大病痛者的痛苦。從此在喪祭中開始有了以藥物獻(xiàn)給死者的儀式。體現(xiàn)了彝族先民對醫(yī)藥的不懈探索追求和勇于醫(yī)療實(shí)踐活動的無畏氣概。[1]117

《尋藥經(jīng)》，黔西北彝族喪祭儀式中唱頌的度亡經(jīng)，主要講述藥物最初出自天上，被恒衣阿買妮帶到人間撒在大地上，被藥物沾著的草木都成了藥，從此地上長滿各種能治療各種疾病的草藥。反映了彝族先民對草藥及對為人們帶來藥物和健康的英雄的感恩、敬慕之情。[1]2

《赫大以陡數(shù)》，黔西北彝族專為陣亡將土解冤指路的超度經(jīng)?！蹲R別藥物》，是其中的一篇醫(yī)藥文獻(xiàn)，主要敘述了人們尋藥找藥、識藥鑒藥、試藥驗(yàn)藥的艱難歷程和曲折歷史。人們到處挖坑采鹽入藥、四處尋找各種草木入藥，用各種器具和方法熬制藥劑，讓人、畜試藥驗(yàn)藥，最終制造出各種藥物并形成藥市。文獻(xiàn)描述了彝族先民尋藥識藥的艱辛經(jīng)歷及好藥良藥的作用和價(jià)值，體現(xiàn)了彝族先民的執(zhí)著追求醫(yī)病良藥的精神。

巧匠九奴仆，實(shí)勺五父母，鑒藥他們鑒，驗(yàn)藥他們驗(yàn)。野物全入藥，唯騸牛不入藥，唯幼穗不入藥。世上皆有藥，輪到自己就無藥。識別藥物后，云中去捕鷹，頭作熬藥鍋，頸作托藥砧，肉作配藥料，爪作攪藥棍……中央生藥樹，沽家治紅牛，妮家治花羊，唄家治黑豬，有藥全擺出，頓滿中央地。中央及四方，良藥傳中央，彝人開眼界。但凡有魯旺，處處開藥鋪。流傳您聽見，找來給您喝，雄雞不停叫，先天優(yōu)惠我，藥不值天價(jià)，藥不宜討價(jià)。說是那樣的。[5]47-76

《諾陡蘇》，黔西北彝族醫(yī)藥文獻(xiàn)，流傳于貴州省威寧縣，為貴州省威寧縣人王阿尼所收藏，主要描述了恒依阿買妮發(fā)現(xiàn)動植物藥并使用動植物藥治療疾病的過程及方法。文獻(xiàn)還介紹和歌頌了尼能、實(shí)勺、米靡、舉偶、篤慕至六祖時(shí)期著名神醫(yī)和藥醫(yī)圣人直米亥、烏度額、實(shí)奢哲等人。①表達(dá)了彝族先民對醫(yī)藥的信仰和對發(fā)現(xiàn)藥物并為人類帶來健康的醫(yī)者和英雄的敬仰。[2]15-94

（二）醫(yī)藥文化類

醫(yī)學(xué)人類學(xué)傾向于醫(yī)藥的文化性和社會性研究，注重從文化的角度研究人類用藥的過程及其社會文化現(xiàn)象，探究健康、疾病、保健等醫(yī)療活動及其之間的社會文化關(guān)系。黔西北彝族醫(yī)藥文獻(xiàn)，有其特殊的形成過程和社會文化背景，蘊(yùn)含著獨(dú)特的人文內(nèi)涵、文化價(jià)值，記載著彝族關(guān)于保健和疾病相關(guān)的各種醫(yī)學(xué)醫(yī)療活動及社會文化現(xiàn)象，反映了彝族先民獨(dú)有的醫(yī)藥觀念和治療習(xí)俗。

黔西北彝文古籍《物始紀(jì)略》中的《醫(yī)藥的根源》通過講述“女性有知識，女性來治病，女性治好病，百病她來治”，敘述彝族歷史上最早的醫(yī)師女性及其行醫(yī)情況，描寫遠(yuǎn)古原始母系社會時(shí)期彝族婦女為醫(yī)作巫的文化制度與社會習(xí)俗。

《天地祖先歌》②，黔西北彝文古籍，其中內(nèi)容描述了古代彝族先民“女的來按摩，女的來治病，女的有知識，百病都能治，青草當(dāng)藥吃，樹皮也做藥”，書寫彝族原始母系社會時(shí)期識藥治病的女性醫(yī)師及其擔(dān)負(fù)治療疾病職責(zé)的重要社會角色。

《獻(xiàn)藥經(jīng)》，黔西北彝族喪祭儀式的度亡經(jīng)。黔西北彝族在其喪葬禮儀中邀請畢摩為逝者唱頌彝文文獻(xiàn)《獻(xiàn)藥經(jīng)》，向逝者獻(xiàn)祭動植物藥，以治愈逝者生前的病癥，使其健康無病地歸向祖地仙境。[1]18該文獻(xiàn)看似是向逝者獻(xiàn)祭藥物的經(jīng)文，實(shí)為向生者傳授醫(yī)藥知識的文獻(xiàn)，其中含著有關(guān)彝族藥物崇拜和祖先崇拜的文化習(xí)俗。

《尋藥治病》③，流傳于貴州黔西北威寧、赫章一帶。黔西北彝族老人去世后，前來吊唁的親戚與逝者子女之間以對唱的形式互相問詢。其中有很多關(guān)于尋醫(yī)問藥的問答。如親戚以責(zé)問的口氣唱：“為何不尋醫(yī)問藥為老人治??？”子女答唱:“東西南北所有彝寨的藥都討來吃了，最終還是無藥可治，搓尼棄斗弟、撮拿姆武弟、索赫烏勾早、索拿旺咪早等（陰間捉拿人的無常大鬼）把他領(lǐng)走了啊！”文獻(xiàn)通過描寫黔西北彝族喪禮文化中的喪唱習(xí)俗，反映了彝族先民既盡力尋醫(yī)問藥為老人治病又接受死亡是無可避免的客觀規(guī)律的人生態(tài)度。

《獻(xiàn)藥服藥》，流傳于黔西北威寧縣的板底、龍場、猴場和赫章縣的媽姑、珠市、雉街等彝族聚居區(qū)，唱誦于當(dāng)?shù)匾妥鍐试醿x式上。主要講述了逝者子女經(jīng)過各種占卜四處尋藥問藥醫(yī)治老人之疾病，但老人還是因無藥可治而離開人世的無奈與悲傷的情感，體現(xiàn)了彝族人既崇尚醫(yī)藥又客觀認(rèn)識到醫(yī)藥的作用之有限的文化心理。[1]19

《尋找藥物》，黔西北彝族醫(yī)藥文獻(xiàn)，講述了哎哺時(shí)期，在一座叫密洪魯?shù)纳缴仙L有藥樹，山腳有藥池，宇宙之北有不死藥。人們挖來藥樹制成藥水，人和動物喝此藥者皆能治病，此藥還可以止痛和治愈某些疾病，但不能制止最終的死亡。

哎哺靈堂中，大霧已消散，晨露已消失，蒸發(fā)到天空。密洪魯山上，山頂生藥樹，山腳設(shè)藥池。實(shí)古家，在宇宙之北，有耿茲不死藥。挖來野實(shí)沱，制作成藥水，凡是動物都能喝，喝藥能治病。哎哺范圍內(nèi)，十二味好藥，只要喝了后，飛禽叫不停，往胄遮苦姆飛。這已足夠了，雖有止痛藥，但無止死藥。為尊的亡者，那翁米峨古，藥男以千計(jì)，藥女多如星。人要分晝夜，生病時(shí)卜算，死后一場空，凌蓋其身絲纏其腰。雨水密密下，淋翁車祭房，淋倒又立起。你死了之后，明朗朗的藥，白亮亮的藥，全都拿給你。子孫為祖找到藥，頸項(xiàng)做底藥，加植物類藥，藥物顯奇效，就是這樣的。找到藥物了，這段說完了。[6]

文獻(xiàn)記述了彝族先民尋找植物藥的過程及其對植物藥的認(rèn)知?dú)v史。彝族人相信人死后其靈魂與活人一樣會生病，因此老人去世后家屬通常請畢摩做祭祖儀式并制藥做藥向祖靈獻(xiàn)祭，為祖靈解除痛苦。死亡和病痛其實(shí)都是一種自然現(xiàn)象，但都被彝族人賦予了信仰治療和醫(yī)藥文化的意義。。

《悉賽陡》，流傳于黔西北彝族地區(qū)，收藏者為黔西北威寧縣人龍?zhí)旄?，作者不詳。該文獻(xiàn)認(rèn)為人生在世時(shí)都會失血，尤其女姓失血甚多。因此，人死后會被主宰污穢的邪祟鬼糾纏，亡者家屬須請畢摩為亡靈清除污穢，驅(qū)除邪祟，告誡人們注意衛(wèi)生，保持身體和生活環(huán)境的潔凈。文獻(xiàn)記載了彝族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化中獨(dú)特的污穢與凈觀和神醫(yī)觀，對促進(jìn)黔西北彝族地區(qū)的衛(wèi)生與健康具有積極意義。[7]634是黔西北彝族有關(guān)污穢潔凈的衛(wèi)生文化和神藥兩解的醫(yī)藥文化的載體。

《端午尋良藥》，流傳于黔西北彝族古烏撒地區(qū)，收藏者及作者不詳，主要講述了黔西北彝族端午節(jié)時(shí)采藥、挖藥、曬藥、舂藥、制藥的習(xí)俗。

烏撒的彝家，會治病的人，從古到如今，一代傳一代，端午去找藥。古人有句話，端午這一天，百草都是藥。郎中去找藥，找藥和挖藥，不管挖啥藥，皆治病良方。民間土醫(yī)生，端午節(jié)這天，不論天大事，全部都放下。天一亮起來，亂洗一把臉，背蘿帶干糧，帶上鋒利鐮，扛鋤在肩上，去山上采藥。一出了家門，邊找就邊挖，挖放進(jìn)蘿里。箐中找，箐中挖。刺林中找，刺腳去挖。溝邊去找，溝邊去挖。水邊去找，水邊去挖。田邊地角找，田邊地角挖。一天找到黑，一天挖到黑。風(fēng)濕藥，接骨藥，不孕藥，感冒藥，所有的靈丹，所有的妙藥，蘿滿裝天下，藤條捎上面，背著轉(zhuǎn)回家。氣也歇不贏，抓藥出籮筐。第二天早晨，該曬的拿曬，該砍的拿砍，該切的拿切。全部曬干后，該舂的舂好，該包的就包。一樣一樣的，分類來放置。寫藥名貼上，病人需要時(shí)，給人治好病，美名傳四方。許多彝家人，知病又懂藥。說的是這樣。[8]615-618

當(dāng)?shù)匾妥逭J(rèn)為端午節(jié)當(dāng)天百草皆良藥，這天民間醫(yī)生“不論天大事，全部都放下”，早早背著藥籮、帶著干糧、拿著采藥鐮刀、扛著挖藥鋤上山，在箐中、刺林中、溝邊、水邊、田邊、地角等四處找藥挖藥一整天，晚上背著滿滿一籮筐草藥回來，這些草藥是“風(fēng)濕藥”“接骨藥”“不孕藥”“感冒藥”“靈丹”“妙藥”，能治百病。民間醫(yī)生用所挖草藥治愈眾人疾病而美名遠(yuǎn)揚(yáng)。端午節(jié)，是集拜祭先人、祈福避兇以及娛樂和飲食文化為一體的以漢民族為主的中華民族傳統(tǒng)節(jié)日，也不斷被邊遠(yuǎn)地區(qū)少數(shù)民族吸收和共享。彝族傳統(tǒng)社會中沒有端午節(jié)之俗，黔西北彝族端午節(jié)是中原漢文化對西南彝族文化的滲透，是彝族文化對漢文化的積極吸納，是彝漢文化交融互滲的典型案例。黔西北彝族醫(yī)藥文獻(xiàn)中記載的彝族在端午節(jié)挖藥和制藥之俗是受中醫(yī)影響所致。中醫(yī)在黔西北彝族地區(qū)的傳播，促進(jìn)了彝族民間醫(yī)藥和本土醫(yī)生的發(fā)展，致使其傳統(tǒng)儀式治療之俗相較于其他彝區(qū)衰落較早，于是畢摩儀式治療在彝族傳統(tǒng)醫(yī)療文化中的絕對地位在黔西北彝族地區(qū)日漸式微。

（三）醫(yī)藥理論類

彝族醫(yī)藥理論，出現(xiàn)歷史較早，但無醫(yī)書系統(tǒng)論述，而是散藏于彝文經(jīng)典文獻(xiàn)中。根據(jù)有關(guān)彝文文獻(xiàn)記載，彝族的醫(yī)療實(shí)踐及其相關(guān)基礎(chǔ)理論產(chǎn)生于遠(yuǎn)古哎哺時(shí)期，萌芽于原始社會。彝族先民在母系社會時(shí)期就已發(fā)現(xiàn)醫(yī)藥資源，并學(xué)會利用彝藥內(nèi)服、外敷、煙熏等方法治療疾病，進(jìn)行最早的醫(yī)學(xué)科學(xué)活動。產(chǎn)生于母系氏族社會晚期父系氏族社會早期的黔西北彝族英雄詩史文本《支嘎阿魯》中描述了古代彝族人的醫(yī)藥臨床應(yīng)用情況。黔西北彝族醫(yī)藥理論主要呈現(xiàn)為清濁二氣、五行八卦與人體臟腑的配屬、氣血、氣路、病因、臟腑生理病理辯證等。

世代流傳于黔西北彝族地區(qū)的彝文經(jīng)典文獻(xiàn)《宇宙人文論》和《西南彝志》中蘊(yùn)含著古老的彝醫(yī)彝藥基礎(chǔ)理論，記載了彝族醫(yī)療實(shí)踐活動及其產(chǎn)生歷史。

《宇宙人文論》，以彝族畢摩篤仁和魯則二人對話的形式寫成，是關(guān)于宇宙與人類社會的哲學(xué)著作，學(xué)者普遍認(rèn)為其撰寫于唐宋時(shí)期，由當(dāng)時(shí)黔西北彝族土司羅甸王下令整理而成。該文獻(xiàn)涉及宇宙的本源與形成、萬物的運(yùn)行規(guī)律、人類的起源、天文歷法、人體與宇宙的關(guān)系等諸多方面，認(rèn)為哎、哺二氣（陰陽或清濁二氣）是宇宙的本源，哎、哺二氣演變形成哎、哺、且、舍、魯、朵、哼、哈八卦（八方），人體是仿照天體而形成的，因而與天體同理，天體結(jié)構(gòu)與人體結(jié)構(gòu)是一一對應(yīng)的關(guān)系。如天上的太陽對應(yīng)人的眼睛，月亮對應(yīng)人的耳朵，天上的風(fēng)對應(yīng)人的氣，雷聲對應(yīng)人說話，天上八萬四千顆星對應(yīng)人的毛發(fā)，天體360度對應(yīng)人骨360節(jié)。哎、哺二氣對人體而言，哎為父，哺為母，哎與哺相結(jié)合產(chǎn)生人的身體并總領(lǐng)人的精氣神（氣血）。八卦也與人體結(jié)構(gòu)相對應(yīng)。在喉頭以上且卦為舌，舍為門，魯為肩，朵為口，哼為耳，哈為目；在喉頭以下且為心，舍為魂，魯為胃，朵為肺，哼為膽，哈為肝。同時(shí)，隨著哎、哺二氣的運(yùn)行變化出現(xiàn)了五行，并由五行產(chǎn)生了包括人在內(nèi)的萬物。五行是人體之本，生命之源。五行與人體各種器官相互對應(yīng)，如金為骨與肺，木為筋與肝，水為血與腎，火為心，土為肉與脾。五行形成人體雛形后開始有了生命的運(yùn)動，并逐漸仿照天體成長為完整的人。故曰“天上有日月，人就有雙眼，天上有風(fēng)人就有氣，天上有雷鳴人就有音聲，天有陰晴人有喜怒……”?；谏鲜鲫庩枺òゲ福┪逍泻吞烊撕弦凰枷?，彝醫(yī)注重運(yùn)用陰陽八卦理論分析疾病產(chǎn)生的外因（時(shí)間、季節(jié)、氣候、方位、環(huán)境），用五行相生克的理論分析疾病的內(nèi)因（屬相、年齡、病時(shí)及所缺之行），并進(jìn)行診斷治療。[9]82-89

《西南彝志》，彝文原名《哎哺啥額》（音譯），據(jù)傳為清康熙年間貴州羅甸水西熱臥土目家的一位摩史（主管歷史和天文歷法的官員）所編纂，由黔西北彝族歷代經(jīng)典文獻(xiàn)匯編而成，內(nèi)容涉及天文、歷法、語言、文字、醫(yī)藥、冶煉、工藝、畜牧、農(nóng)耕等多個(gè)方面，被稱為彝族的百科全書。該文獻(xiàn)的核心理論是宇宙之本源為哎哺二氣，哎哺二氣演變而產(chǎn)生宇宙萬物。其中《論人的血?dú)狻菲?，在醫(yī)學(xué)上提出了獨(dú)特的“氣路理論”：人體循環(huán)之路由清濁二氣各三條共六條“氣血”構(gòu)成；氣血是人體清濁二氣升降循環(huán)的路徑和通道，連貫臟腑，通達(dá)五官七竅；氣血是否暢通影響人的健康，如果氣路瘀阻或清濁相擾人就會生病，如果氣血斷絕人就會死亡。其中《天文志》篇認(rèn)為：由哎哺（清濁二氣）產(chǎn)生五行，而五行是一切生命的來源；人體的各臟器分屬五行之金木水火土（如肝與肺屬金，心屬火）；天干分管人體各個(gè)臟器（如壬與癸管腎，戊與己管脾）；因此，應(yīng)當(dāng)運(yùn)用五行相生相克的原理結(jié)合天干進(jìn)行診斷治療。其中《人文志》篇，對人體氣血之路（清濁各三條共六條）的起始經(jīng)過和終點(diǎn)進(jìn)行了具體的描述。認(rèn)為命門是生命的根基，心臟是生命的主宰，生命的存在在于運(yùn)動，身體必須保持氣血流通順暢。故彝醫(yī)重活血化瘀，通經(jīng)活絡(luò)。[10]

《疾病根源》，流傳于黔西北赫章縣境內(nèi)的彝族醫(yī)藥文獻(xiàn)，收藏者及作者不詳。該醫(yī)書文獻(xiàn)認(rèn)為，因大自然受到人類的污染，宇宙間出現(xiàn)青赤二氣并不斷發(fā)展演變，形成各種不良?xì)夂蚨a(chǎn)生各種疾病，這些疾病是致人死亡的主要根源，因此應(yīng)當(dāng)千方百計(jì)消除污染，只有這樣才能消除百病。[7]629黔西北彝族在遠(yuǎn)古時(shí)期就已認(rèn)識到大氣污染對人體健康的危害，這在當(dāng)時(shí)是難能可貴的。

《諾拃數(shù)》，流傳于黔西北畢節(jié)市普宜鎮(zhèn)，由張忠權(quán)收藏，原作者不詳。該醫(yī)藥文獻(xiàn)認(rèn)為人體的心、肝、脾、肺、腎與眼、耳、口、鼻、額是相通的，人體各器官分屬金木水火土五行并相生相克。因此，應(yīng)當(dāng)根據(jù)五行相生相克的原理結(jié)合季節(jié)、氣候、生辰、屬相及發(fā)病時(shí)辰對疾病進(jìn)行診治。[7]629

《此碩羿陡司陡》，黔西北彝族醫(yī)藥文獻(xiàn)，由威寧彝族回族苗族自治縣龍昌文收藏，主要講述了疾病產(chǎn)生以及發(fā)明、制作和服用用于治療醫(yī)病的藥物等，還描述了尼能、實(shí)勺、米靡、舉偶、六祖等彝族古代歷史上各部落時(shí)期的治疾療病之法。[2]454-577該醫(yī)藥文獻(xiàn)原文如下圖1所示：

圖1 彝醫(yī)文獻(xiàn)《此碩羿陡司陡》原文片段

（四）醫(yī)藥技術(shù)類

醫(yī)藥技術(shù)類文獻(xiàn)可以代表著黔西北彝族醫(yī)藥發(fā)展的水平和成就。彝族醫(yī)藥注重實(shí)地考察、發(fā)掘整理、實(shí)驗(yàn)研究和臨床運(yùn)用。黔西北彝族醫(yī)藥技術(shù)類文獻(xiàn)《諾札魯太》《諾陡僻陡》《洛陡蘇》《恒陡諾陡蘇》《啟谷署》《治疥瘡》《靡諾巧》等，對彝醫(yī)基礎(chǔ)理論、彝醫(yī)臨床實(shí)踐、彝醫(yī)藥科技等予以翔實(shí)記載。

《諾札魯太》，黔西北彝文古籍醫(yī)書，流傳于黔西北威寧縣，收藏者為威寧縣人侯達(dá)巴爾，作者不詳，主要記載了畢摩如何根據(jù)患者出生的年、月、日、時(shí)所對應(yīng)的天干、屬相、五行、九星二十八宿，結(jié)合其身處方位和所犯星宿、屬相、五行、冷熱等，占算出所犯病神和五行相克及寒熱等致病原因而施以神藥和醫(yī)藥的治療方法。[2]2-13

《諾陡僻陡》，黔西北彝文醫(yī)藥古籍，原收藏者及作者不詳，現(xiàn)收藏于畢節(jié)市彝文翻譯研究中心，主要介紹了醫(yī)治浮腫癥的方法，認(rèn)為應(yīng)當(dāng)首先對患者進(jìn)行藥醫(yī)，藥醫(yī)無效后再進(jìn)行神醫(yī)，從而使其消除浮腫、恢復(fù)健康。[2]96-155反映了彝族先民藥神相合的獨(dú)特診療。該醫(yī)書原文如下圖2所示：

圖2 彝文醫(yī)書《諾陡僻陡》原文片段

《洛陡蘇》，黔西北彝文醫(yī)書，流傳于黔西北畢節(jié)市威寧縣，收藏于畢節(jié)市彝文翻譯研究中心，主要記載了頭疾、腹痛、肝肺病以及外傷等病癥的醫(yī)治，以及用各種動植物藥醫(yī)治患者后再對患者進(jìn)行神醫(yī)治療。該文獻(xiàn)還提出了“形象部位醫(yī)療”法，即在治療人體的病痛器官或身體部位時(shí)以某種動物的相應(yīng)之部位配兌植物藥煎后服用的療法。[2]157-374該醫(yī)書原文如下圖3所示：

圖3 彝文醫(yī)書《洛陡蘇》原文片段

《恒陡諾陡蘇》，黔西北彝族醫(yī)藥文獻(xiàn)，流傳于黔西北威寧縣，收藏者為威寧縣人楊六十，主要記載了相傳彝族神話英雄支格阿魯所獨(dú)用的一些治療方法，這些治療方法主要用于醫(yī)治腹痛、頭痛和嘔吐等病癥。[2]376-452該醫(yī)書原文如下圖4所示：

圖4 彝文醫(yī)書《恒陡諾陡蘇》原文片段

《供牲獻(xiàn)藥經(jīng)》④，該文獻(xiàn)介紹了許多疾病的治療方法和藥物，內(nèi)容涉及內(nèi)、婦、兒、外、傷、產(chǎn)等科以及各種采藥制藥法。各科都有詳盡的疾病種類及其治療方法介紹。如內(nèi)科記載十八種病癥及其治療方法，如哮喘、寒熱、瘴氣、目眩眼花、中毒、體瘦、嚎病等的治療方法；婦科載不孕癥及其療法；外科載癲癇、瘙癢、癰疽等病及其療法；產(chǎn)科生動描述了胎兒在母體內(nèi)的發(fā)育成長過程；傷科記載了跌打損傷和犬咬傷的治療方法。在藥物方面，《供牲獻(xiàn)藥經(jīng)》介紹了七十六種藥物的采集加工煎煮及其配伍方法。[11]

《啟谷署》，黔西北川黔交界處仁懷市彝醫(yī)王榮輝家祖?zhèn)麽t(yī)書，主要內(nèi)容分為五門，三十八類，二百六十三方；記載了三十八種病癥和二百六十三個(gè)方劑，包括呼吸、消化、血液循環(huán)、神經(jīng)、生殖等各系統(tǒng)多種病癥及其對癥治療方法共七十六個(gè)處方，婦產(chǎn)科的痛經(jīng)、妊娠病、產(chǎn)后乳房病等多種病癥及三十四個(gè)治療處方，兒科的傳染、營養(yǎng)等及十二個(gè)處方，外科的癰疽、痔瘡、黃水瘡、疥癬、蟲獸咬傷、火燙傷等病癥及九十個(gè)處方，五官科的耳瘡、眼紅腫、鼻炎、牙痛、咽喉痛等病癥及方劑五十個(gè)，其所載方劑經(jīng)后人臨床實(shí)驗(yàn)有效率達(dá)百分之九十五以上，具有較高的醫(yī)學(xué)和臨床價(jià)值。[12]

《治疥瘡》，主要流傳于黔西北赫章縣境內(nèi)，收藏者為赫章縣人陳正忠，作者不詳。該醫(yī)書認(rèn)為，疥瘡是中陰氣之毒所致，須用九條山溪之水和九座山頭之石及纏在漆樹上的三角風(fēng)進(jìn)行治療。體現(xiàn)了彝族傳統(tǒng)文化陰陽理論、傳統(tǒng)醫(yī)藥象征療法⑤和醫(yī)療實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)三者之結(jié)合。[7]627

《靡諾巧》，流傳于黔西北赫章縣境內(nèi)，為赫章縣財(cái)神鎮(zhèn)王子祿所收藏，作者不詳。該醫(yī)書認(rèn)為，疥瘡根源于外來病毒的入侵，還介紹了治療疥瘡的多種藥物、方法和劑量。該醫(yī)藥文獻(xiàn)注重運(yùn)用彝醫(yī)科學(xué)理論和彝醫(yī)應(yīng)用實(shí)踐，體現(xiàn)了對彝醫(yī)科技知識的不斷探索。[7]625

綜上，黔西北彝族醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)涵蓋廣泛，數(shù)量眾多，內(nèi)容豐富和全面，記錄了大量的醫(yī)學(xué)故事，醫(yī)藥文化、醫(yī)藥理論和醫(yī)藥科學(xué)技術(shù)，其中不乏與有關(guān)醫(yī)學(xué)知識相關(guān)的癥狀，并根據(jù)癥狀分類記載了許多醫(yī)學(xué)病例。黔西北彝族醫(yī)藥文獻(xiàn)，是彝族先民的智慧結(jié)晶和經(jīng)驗(yàn)總結(jié)，不僅對民族醫(yī)藥研究、中醫(yī)藥研究、彝文古籍文獻(xiàn)研究和彝族文化研究具有一定的參考價(jià)值，而且對彝醫(yī)觀察和認(rèn)識疾病及其治療方法有積極的幫助。

三、結(jié)論與討論

黔西北彝族醫(yī)藥文獻(xiàn)既專載于其醫(yī)藥類古籍文獻(xiàn)中，又散見于其歷史、哲學(xué)、文學(xué)、宗教等非醫(yī)藥類古籍文獻(xiàn)中。內(nèi)涵深厚，內(nèi)容宏富的黔西北彝族醫(yī)藥文獻(xiàn)，主要涉及彝族醫(yī)術(shù)藥方、彝族醫(yī)藥哲學(xué)、彝族醫(yī)藥習(xí)俗與文化以及彝族求醫(yī)問藥和治病救人的神話故事等。黔西北彝族醫(yī)藥文獻(xiàn)的研究，可以為彝族醫(yī)藥學(xué)研究、彝族醫(yī)藥事業(yè)的發(fā)展、進(jìn)步，以及民族醫(yī)學(xué)和中醫(yī)學(xué)的學(xué)科發(fā)展和學(xué)術(shù)研究提供可資借鑒的價(jià)值。

改革開放以來，學(xué)界開始關(guān)注黔西北彝族醫(yī)藥文獻(xiàn)，先后收集、整理、發(fā)掘了許多彝族醫(yī)藥古籍，并開創(chuàng)集科研、醫(yī)療、教學(xué)于一身以及專門研究和生產(chǎn)彝族醫(yī)藥的機(jī)構(gòu)，為黔西北彝族醫(yī)藥研究開發(fā)開辟了新領(lǐng)域。

（一）結(jié)論

黔西北彝文古籍文獻(xiàn)的研究已形成一定的規(guī)模和體系，其中不乏涉及彝族醫(yī)藥文獻(xiàn)的研究。但目前的相關(guān)研究尚未從學(xué)術(shù)視角對其進(jìn)行關(guān)注。以學(xué)術(shù)研究的方式，考察黔西北彝族醫(yī)藥文獻(xiàn)，爬梳黔西北彝文古籍中關(guān)于醫(yī)藥文獻(xiàn)的記載，論述黔西北彝族醫(yī)藥研究在文獻(xiàn)整理、理論研究等方面的各項(xiàng)成果，總結(jié)黔西北彝族醫(yī)藥文獻(xiàn)學(xué)研究領(lǐng)域的最新情況和成果及總體特征，在民族醫(yī)學(xué)和中醫(yī)學(xué)的學(xué)術(shù)研究領(lǐng)域具有醫(yī)學(xué)科學(xué)的價(jià)值和醫(yī)藥文化的意義。

1.醫(yī)學(xué)科學(xué)價(jià)值

黔西北彝族醫(yī)藥文獻(xiàn)中具有醫(yī)學(xué)科學(xué)價(jià)值，主要體現(xiàn)在其前述的醫(yī)藥理論類和醫(yī)藥技術(shù)類文獻(xiàn)中，以及這些文獻(xiàn)中記載的藥物學(xué)、藥物生物性，民間藥方、偏方，醫(yī)學(xué)療效、療法和診療體系等?！夺t(yī)藥的根源》中“風(fēng)吹疾病來”“一病變百病”等認(rèn)識到了氣流是疾病傳播的重要途徑，而“青草能治病，樹皮能治病”等是對中草藥及藥物的認(rèn)知?！度【拍懭胨帯罚涊d了彝族先民尋藥找藥并尋獲藥效極好、極其珍貴的動物藥飛禽走獸的膽，如“烏鴉赤鴉膽”“毒蛇蝦子膽”“豹貓黑魚膽”“老鷹蒼鷹膽”等，取這些動物膽入藥可以補(bǔ)神氣、夜得益、日健康?！皩⒁巫谏?，取九膽入藥。烏鴉赤鴉膽，毒蛇蝦子膽，豹貓黑魚膽，老鷹蒼鷹膽。九膽補(bǔ)神氣，六膽夜得益，一膽日健康，找來給你喝。雄雞不停叫，膽不宜討價(jià)，說是那樣的。”[5]77—78《洛陡蘇》，記載了醫(yī)治頭疾、腹痛、肝肺病、外傷等病癥，以及用各種動植物藥醫(yī)治患者的療法?！豆┥I(xiàn)藥經(jīng)》中有大量疾病的療法和藥物，內(nèi)容涉及內(nèi)科、婦科、外科、傷科、產(chǎn)科等，如內(nèi)科載有十八種病癥及其藥方，婦科載有不孕癥及其療法，傷科載有跌打損傷和犬咬傷的治療法，還載有多種藥物的采集加工煎煮及其配伍方法?！秵⒐仁稹?，載有五門，三十八種病癥和二百六十三個(gè)方劑，包括內(nèi)科的多種病癥及其療法共七十六個(gè)處方，婦產(chǎn)科的病癥及三十四個(gè)治療處方，兒科的多種病癥及十二個(gè)處方，外科的多種病癥及九十個(gè)處方，五官科的多種病癥及方劑五十個(gè)。

2.醫(yī)藥文化的價(jià)值

黔西北彝族醫(yī)藥文獻(xiàn)特別是其醫(yī)藥神話故事類和醫(yī)藥文化類文獻(xiàn)中蘊(yùn)含著獨(dú)特的醫(yī)藥文化價(jià)值，是中醫(yī)藥文化學(xué)和醫(yī)學(xué)人類學(xué)研究的珍稀素材。中醫(yī)藥文化學(xué)關(guān)注醫(yī)藥的起源、歷史、思想、文化等社會文化屬性，醫(yī)學(xué)人類學(xué)關(guān)注傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)、民間醫(yī)療以及信仰治療以及邊遠(yuǎn)民族地區(qū)多元醫(yī)療現(xiàn)象。黔西北彝族以人文、信仰、文化、哲學(xué)等方式認(rèn)知其醫(yī)藥、醫(yī)學(xué)，體現(xiàn)了其醫(yī)藥文化內(nèi)涵價(jià)值?！抖宋鐚ち妓帯罚v述了彝族先民在端午節(jié)挖藥制藥的習(xí)俗，反映了黔西北彝族文化受漢文化影響而崇尚藥物的民族文化心理?！夺t(yī)藥的根源》，認(rèn)為疾病與藥物均來源于天上，將疾病和藥物的來源指歸于神秘的天，以人文的方式探尋彝族醫(yī)藥的起源。

《尋醫(yī)找藥》《醫(yī)藥的根源》《天地祖先歌》，均描寫了婦女為醫(yī)巫的文化制度與習(xí)俗?！秾めt(yī)找藥》中智慧女神恒依阿買妮為了解除世人病苦，走遍東南西北尋藥，目睹病倒的綿羊食“魯哲”植物而站立起來，發(fā)現(xiàn)了草藥?！夺t(yī)藥的根源》中載“女性有知識，女性來治病，女性治好病，百病她來治?！薄短斓刈嫦雀琛分忻枋隽恕芭膩戆茨?，女的來治病，女的有知識，百病都能治，青草當(dāng)藥吃，樹皮也做藥”的古代彝族社會?？梢娕栽菤v史上識藥治病的醫(yī)師并擔(dān)負(fù)著治療疾病的職責(zé)和角色，彝族醫(yī)藥起源于遠(yuǎn)古原始母系社會婦女為醫(yī)作巫的時(shí)期。

《獻(xiàn)藥服藥》《尋藥治病》，客觀認(rèn)識健康、疾病和死亡?！秾に幹尾　罚先巳ナ篮?，親戚和孝子間以對唱形式尋醫(yī)問藥，敘述彝族先民尋醫(yī)問藥為人治病又接受死亡的人生態(tài)度。《獻(xiàn)藥服藥》，抒寫了子女到處尋藥問藥醫(yī)治老人之病，但老人最終醫(yī)治無效離開人世的感受和心情；體現(xiàn)了彝族人既崇尚醫(yī)藥又承認(rèn)醫(yī)藥之有限，以及對醫(yī)藥的不懈追求、對醫(yī)療的勇于實(shí)踐和探索的精神。

黔西北彝族先民以哲學(xué)的方式關(guān)注人的健康、疾病和治療等，注重運(yùn)用陰陽、五行、八卦及五行相生克等中國哲學(xué)的理論和方法，分析人類疾病產(chǎn)生的外因和內(nèi)因，并進(jìn)行相應(yīng)的診斷治療，形成了其獨(dú)特的醫(yī)學(xué)哲學(xué)觀?！队钪嫒宋恼摗分休d，人體仿照天體而形成，與天體同理，天體結(jié)構(gòu)與人體結(jié)構(gòu)是對應(yīng)關(guān)系，哎、哺二氣結(jié)合產(chǎn)生身體并總領(lǐng)人的精氣神（氣血），八卦與人體結(jié)構(gòu)相對應(yīng)，五行乃人體之本、生命之源。《西南彝志》的《論人的血?dú)狻诽岢?，人體循環(huán)之路由清濁二氣各三條共六條“氣血”構(gòu)成，氣血是人體清濁二氣升降循環(huán)的路徑和通道；氣血影響人的健康，氣路瘀阻或清濁相擾人會生病，氣血斷絕人會死亡；《西南彝志》的《天文志》認(rèn)為，五行是一切生命的來源，人體各臟器分屬五行，天干分管人體各個(gè)臟器，運(yùn)用五行原理結(jié)合天干進(jìn)行診斷治療；《西南彝志》的《人文志》，描述人體氣血之路（清濁各三條共六條），認(rèn)為命門是生命根基，心臟是生命主宰，生命在于運(yùn)動，身體保持氣血流通順暢，活血化瘀，通經(jīng)活絡(luò)。

民俗文化治療是彝族醫(yī)藥的特征之一。黔西北彝族畢摩的傳統(tǒng)治療儀式相對于其他彝區(qū)衰落較早。隨著鄉(xiāng)土醫(yī)生的出現(xiàn)和醫(yī)藥醫(yī)學(xué)的興起，畢摩和畢摩治療在醫(yī)藥文化中的絕對統(tǒng)治地位在黔西北彝區(qū)已不復(fù)存在，但其儀式治療和信仰治療的文化傳統(tǒng)依然被載于其古籍文獻(xiàn)中?！吨Z陡僻陡》，首先對患者進(jìn)行藥醫(yī)，藥醫(yī)無效后再進(jìn)行神醫(yī)，從而使其恢復(fù)健康。反映了黔西北彝族藥、神相結(jié)合的醫(yī)療文化。《洛陡蘇》，用動植物藥醫(yī)治患者后再對患者進(jìn)行神醫(yī)治療，在治療人體病痛器官或身體部位時(shí)，用以動物相應(yīng)之部位配兌植物藥煎后服用的療法。體現(xiàn)了彝族先民的信仰文化治療與交感巫術(shù)治療之俗?！断べ惗浮?，人死后，請畢摩為亡靈清除污穢、驅(qū)除邪祟，告誡人們注意衛(wèi)生及身體和生活環(huán)境潔凈。其中記載的彝族醫(yī)藥文化中的污凈觀和神醫(yī)觀，有益于彝族醫(yī)藥衛(wèi)生與身心健康的發(fā)展?！秾?shí)勺以陡數(shù)》，敘述對患者進(jìn)神醫(yī)和藥醫(yī)治無效而死亡之過程，并向諸神追問死因，并將疾病、健康、死亡等醫(yī)藥衛(wèi)生現(xiàn)象歸于超自然因素?！惰b別藥的人》，配好藥后用老鷹頭骨做藥鍋，用鷹爪當(dāng)作攪藥棒，熬出藥劑，這是鷹圖騰崇拜的文化遺留?！恫甥}煎藥的興起》，開采井鹽，配藥、熬藥，引來日月下降人間觀看配藥熬藥過程，折射了彝族先民日月崇拜的習(xí)俗?！稏|南西北中央藥樹生冤》，天生藥樹，賜予人們良藥，治療人畜之疾，即將藥的起源神秘化。彝族醫(yī)藥文獻(xiàn)中有思想信仰，有心靈幻想和想象，也有人生實(shí)踐與探索，表達(dá)了曾經(jīng)飽受疾病折磨的彝族先民對醫(yī)藥與健康的強(qiáng)烈渴望，體現(xiàn)了彝族先民勇于挑戰(zhàn)自我、戰(zhàn)勝命運(yùn)，探索健康之奧秘的精神。

（二）討論

黔西北彝族醫(yī)藥文獻(xiàn)是中醫(yī)藥學(xué)和民族醫(yī)藥文化研究的富礦，本課題的研究還有諸多領(lǐng)域有待進(jìn)一步深入調(diào)查、挖掘和研究。我們認(rèn)為主要可以通過以下的研究方法與學(xué)術(shù)路徑來繼續(xù)關(guān)注和探討黔西北彝族醫(yī)藥文獻(xiàn)。

在研究思路上，一是以廣闊的學(xué)術(shù)視野和可行的研究思路關(guān)注黔西北彝族醫(yī)藥文獻(xiàn)；二是考察黔西北彝族醫(yī)藥文獻(xiàn)的傳統(tǒng)流變及其發(fā)展的基本脈絡(luò)和主要成就，探討彝醫(yī)學(xué)術(shù)研究動態(tài)，分析彝族醫(yī)藥學(xué)的學(xué)術(shù)背景和意義；三是梳理中醫(yī)經(jīng)典和黔西北彝文古籍中關(guān)于醫(yī)藥文獻(xiàn)記載，論述黔西北彝族醫(yī)藥研究在文獻(xiàn)整理、理論研究等方面的各項(xiàng)成果，研究中醫(yī)界對彝族醫(yī)學(xué)傳統(tǒng)理論的態(tài)度，歸納中醫(yī)界對彝醫(yī)研究的代表性觀點(diǎn)及持不同觀點(diǎn)者的情況；四是用現(xiàn)代醫(yī)學(xué)、科學(xué)的新方法、新理論和中醫(yī)基礎(chǔ)研究方法，深入探究黔西北彝族醫(yī)藥文獻(xiàn)的外延、內(nèi)涵、價(jià)值和特性，并介紹與黔西北彝族醫(yī)文獻(xiàn)相關(guān)的醫(yī)藥學(xué)術(shù)會議、刊物、專家及其代表性著作對彝醫(yī)學(xué)發(fā)展的作用。

在研究路徑上，將田野、文獻(xiàn)和理論等研究方法綜合運(yùn)用。田野調(diào)查是學(xué)術(shù)研究的重要方法之一，是研究者獲得原始素材的最佳途徑。田野工作注重實(shí)地進(jìn)行，諸多社會科學(xué)和自然科學(xué)研究都可以通過田野資料的收集和記錄，架構(gòu)新的研究體系和理論基礎(chǔ)。我們可以在黔西北彝族聚居區(qū)選擇有特色、有代表性的田野點(diǎn)，并以“參與觀察”與“深度訪談”相結(jié)合的方式進(jìn)行深度調(diào)查，對田野點(diǎn)的彝族民間醫(yī)生、彝族醫(yī)藥專家畢摩進(jìn)行結(jié)構(gòu)型訪談和非結(jié)構(gòu)型訪談相結(jié)合的方式，深度訪談。文獻(xiàn)研究法是基礎(chǔ)研究的必要之方法，包括資料的收集、歸類、匯編，文獻(xiàn)的查找、鑒別、整理等。我們應(yīng)當(dāng)廣泛搜羅黔西北彝族典籍和歷史資料、本草以及有關(guān)的地方志、野史等，并對收集獲得的有利于課題研究的彝文典籍和資料進(jìn)行解讀、分析和考察。收集有關(guān)彝醫(yī)研究的學(xué)術(shù)期刊、專著、會議文獻(xiàn)、研究成果匯編，彝醫(yī)醫(yī)療、學(xué)術(shù)的統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)，在海外出版的學(xué)術(shù)文獻(xiàn)，以及有關(guān)高校和彝醫(yī)專家所提供的彝醫(yī)藥專著、教材、學(xué)術(shù)團(tuán)體資料匯編等。按醫(yī)史文獻(xiàn)學(xué)的方法與標(biāo)準(zhǔn)，利用畢節(jié)市彝文翻譯中心、貴州工程應(yīng)用技術(shù)學(xué)院彝學(xué)研究院、畢節(jié)彝漢雙語學(xué)校（畢摩學(xué)校）等有關(guān)單位的內(nèi)部書目、地區(qū)中醫(yī)圖書館及地方文獻(xiàn)館館藏書目，查找所需文獻(xiàn)；以拍照、復(fù)印、掃描等方式獲取文獻(xiàn)。同時(shí)，我們可以用有關(guān)民族醫(yī)學(xué)、中醫(yī)學(xué)的權(quán)威書刊的相關(guān)研究方法作為行業(yè)標(biāo)準(zhǔn)，論述黔西北彝族醫(yī)藥文獻(xiàn)的價(jià)值和特性及學(xué)術(shù)傾向。此外，還可以用相關(guān)對比、傳統(tǒng)闡釋、歸納演繹、歸類分析等方法，關(guān)注黔西北彝族醫(yī)藥文獻(xiàn)及其學(xué)術(shù)活動、學(xué)術(shù)著作、學(xué)術(shù)思想、發(fā)展歷史、成果特征和影響等。通過切實(shí)可行的方案和方法開展黔西北彝族醫(yī)藥文獻(xiàn)的學(xué)術(shù)研究，探討黔西北彝族醫(yī)藥文獻(xiàn)的歷史成因、思想內(nèi)涵、科學(xué)價(jià)值及其存在特征，從而對黔西北彝族醫(yī)藥文獻(xiàn)進(jìn)行較為系統(tǒng)的整體觀照。

彝族醫(yī)藥既有生物醫(yī)學(xué)特質(zhì)，又有中醫(yī)藥文化學(xué)和醫(yī)學(xué)人類學(xué)的價(jià)值。黔西北彝族醫(yī)藥文獻(xiàn)中醫(yī)藥理論類和醫(yī)藥技術(shù)類文獻(xiàn)及其中記載的藥物學(xué)、藥方、療效、療法和診療體系等，體現(xiàn)其醫(yī)學(xué)科學(xué)的價(jià)值。同時(shí)，黔西北彝族醫(yī)藥文獻(xiàn)中醫(yī)藥神話故事和醫(yī)藥文化類文獻(xiàn)，以信仰文化、人文哲學(xué)等方式認(rèn)知醫(yī)藥醫(yī)學(xué)，體現(xiàn)彝族醫(yī)藥的內(nèi)在文化價(jià)值。以黔西北彝族醫(yī)藥文獻(xiàn)與文化為學(xué)術(shù)案例，考察黔西北彝族地區(qū)的醫(yī)藥文化和多元醫(yī)療現(xiàn)象，考究其傳統(tǒng)文化中陰陽五行的醫(yī)藥衛(wèi)生理論、民俗信仰療法、傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)和現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的共存、緣由及其互動關(guān)系和文化屬性，探討彝族地區(qū)關(guān)于疾病與健康的獨(dú)特認(rèn)知及其所蘊(yùn)含的社會文化意義，可以為民族醫(yī)學(xué)、中醫(yī)藥文化學(xué)和醫(yī)學(xué)人類學(xué)的研究提供獨(dú)特的田野個(gè)案和豐富的原始素材。

注釋：

①彝族認(rèn)為人類社會依次經(jīng)歷了尼能、實(shí)勺、米靡、舉偶、篤慕和六祖等歷史時(shí)期。

②彝族著名史詩，流傳在黔西北畢節(jié)彝族地區(qū)。

③該文獻(xiàn)已收入貴州省民間文學(xué)工作組編，中國民間文藝研究會貴州分會1986年出的《中國民間文學(xué)資料集》。

④該文獻(xiàn)是《作祭經(jīng)》中的醫(yī)藥篇。《作祭經(jīng)》為祭奠死者時(shí)畢摩唱誦的亡靈超度經(jīng)，過去曾廣泛流傳于云、貴、川三省，有學(xué)者認(rèn)為該書成書于明嘉靖年間。

⑤陰陽理論認(rèn)為九為陽之極，可以對治陰毒之病。象征療法是指采用某種物品治療某種疾病并非因?yàn)樵撐锲肪邆渌柚幮远且驗(yàn)槠渫庑位蛭锢硖卣骶邆淙藗兿胂蟮哪撤N治療功能。如：用某種具有韌性的樹藤作治接筋骨斷傷之藥、用某種晶瑩的形似眼珠的野果治療眼病等。此處九條溪之水顯然具備能夠洗滌疥瘡的想象特征，而用九山之石可能是因?yàn)槭^是彝族人狩獵和攻擊敵人的常用武器，具備能夠擊打病魔的想象特征。