司馬談?wù)摰兰业纳泻?jiǎn)政治思想

張國(guó)驥 何圳泳

[摘 要] ?司馬談是西漢時(shí)期的史學(xué)家、思想家和大學(xué)者。他對(duì)先秦諸子百家的學(xué)說(shuō)作過(guò)深入研究，其成果集中體現(xiàn)在《論六家要指》一文之中。司馬談從“務(wù)為治”即把六家學(xué)說(shuō)定性為治理國(guó)家的政治學(xué)說(shuō)發(fā)論，把道家的政治思想與陰陽(yáng)、儒、名、墨、法等五家的政治思想作了區(qū)分和比較。他認(rèn)為，道家吸收了其他五家的長(zhǎng)處，又沒(méi)有五家的短處，比較明確地把道家無(wú)為政治思想概括為簡(jiǎn)易政治思想，形成了道家獨(dú)特的簡(jiǎn)易政治思想風(fēng)格。司馬談雖然論的是道家，但主要講的是老子。

[關(guān)鍵詞] ?司馬談;道家;老子;簡(jiǎn)易政治

[中圖分類(lèi)號(hào)]? B223??? [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼] A?? [文章編號(hào)] 1008—1763（2022）01—0025—07

Sima Tan's Views on Taoism's Political Thoughts

of “Valuing Simplicity”

ZHANG Guo-ji， HE Zhen-yong

（College of History and Culture， Hunan Normal University， Changsha 410081， China）

Abstract： Sima Tan was a historian， thinker and the scholar in the Western Han Dynasty. He made an in-depth study of the various schools of thoughts? in the? pre-Qin period. The article of Main Points of Six Schools reflects his ideological achievements. Sima Tan characterized the concept of? serving politics in the six theories as the political theory of governing the country. Based on this， he distinguished and compared the political thought of Taoism with that of the other five schools： Yin-Yang， Confucianism， Names， Mohism， and Legalism. He believed that Taoism absorbed the strengths of the other five schools， but did not have the weaknesses of the five. He clearly summarized the Taoist inaction political thought as simple political thought， forming the unique simple political thought style of Taoism. Although Sima Tan talked about Taoism in general， he mainly concentrated on Lao Zi’s thought.

Key words： ?Sima Tan; Taoism; Lao Zi; simple politics

?筆者的《老子尚簡(jiǎn)政治思想初論》一文，把老子的無(wú)為政治思想概括表述為“尚簡(jiǎn)政治思想”，認(rèn)為老子的無(wú)為政治思想本質(zhì)上就是崇尚簡(jiǎn)易的政治思想，簡(jiǎn)易政治是老子所向往的理想政治。 ?[1]39-46

把老子或曰道家的無(wú)為政治思想概括為簡(jiǎn)易政治思想的，前人有沒(méi)有相同的觀點(diǎn)呢？我認(rèn)為是有的，這就是司馬遷的父親司馬談，這集中體現(xiàn)在他的《論六家要指》一文之中。

有關(guān)司馬談的《論六家要指》，有學(xué)者認(rèn)為是司馬氏父子共同寫(xiě)成的，全文分為前后兩部分，前半篇概述各家學(xué)說(shuō)的要點(diǎn)，當(dāng)是司馬遷對(duì)父親司馬談手稿的摘要，下半篇是對(duì)前半篇所提論點(diǎn)加以解說(shuō)，應(yīng)是司馬遷的發(fā)揮和闡釋。筆者要說(shuō)明的是，不論《論六家要指》是司馬談一人寫(xiě)的，還是司馬談父子共同寫(xiě)的，對(duì)本文的論述沒(méi)有影響。見(jiàn)張大可著：《司馬遷評(píng)傳》，《史記研究集成》（中國(guó)史記研究會(huì)叢書(shū)）第一卷，華文出版社，2005年，第88頁(yè)。 司馬談雖然論的是道家，但主要講的是老子。本文圍繞《論六家要指》一文對(duì)此作點(diǎn)分析和探討，可以看作是筆者從另一個(gè)角度來(lái)論證老子的尚簡(jiǎn)政治思想。

一 六家學(xué)說(shuō)是“務(wù)為治”的治道學(xué)說(shuō)

司馬談是西漢時(shí)期的史學(xué)家、思想家和大學(xué)者。他對(duì)先秦諸子百家的學(xué)說(shuō)作過(guò)深入研究，研究成果就集中體現(xiàn)在《論六家要指》一文之中。在《論六家要指》中，司馬談從“務(wù)為治”即把六家的學(xué)說(shuō)定性為治理國(guó)家的政治學(xué)說(shuō)發(fā)論，把道家的政治思想與陰陽(yáng)、儒、名、墨、法等五家的政治思想作了區(qū)分和比較，比較明確地把道家無(wú)為政治思想概括為簡(jiǎn)易政治思想。他說(shuō)，道家吸收了其他五家的長(zhǎng)處，又沒(méi)有五家的短處，形成了自己獨(dú)特的簡(jiǎn)易政治思想風(fēng)格。當(dāng)然，這里司馬談所講的道家包括老子和莊子等，但主要指的是老子的政治思想。

為了分析說(shuō)明司馬談把道家政治思想概括為簡(jiǎn)易政治思想這一論題，我們不妨把這篇《論六家要指》中有關(guān)論述道家的文字列出來(lái)，作點(diǎn)詳細(xì)的分析?！墩摿乙浮分姓撌龅兰宜枷氲奈淖忠还灿?兩段：

第一段：

《易大傳》：“天下一致而百慮，同歸而殊途。”夫陰陽(yáng)、儒、墨、名、法、道德，此務(wù)為治者也，直所從言之異路，有省不省耳。

嘗竊觀陰陽(yáng)之術(shù)，大祥而眾忌諱，使人拘而多所畏;然其序四時(shí)之大順，不可失也。儒者博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從;然其序君臣父子之禮，列夫婦長(zhǎng)幼之別，不可易也。墨者儉而難遵，是以其事不可遍循;然其強(qiáng)本節(jié)用，不可廢也。法家嚴(yán)而少恩;然其正君臣上下之分，不可改矣。名家使人儉而善失真;然其正名實(shí)，不可不察也。道家使人精神專(zhuān)一，動(dòng)合無(wú)形，贍足萬(wàn)物。其為術(shù)也，因陰陽(yáng)之大順，采儒、墨之善，撮名、法之要，與時(shí)遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無(wú)所不宜，指約而易操，事少而功多。儒者則不然。以為人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨。如此則主勞而臣逸。至于大道之要，去健羨，絀聰明，釋此而任術(shù)。夫神大用則竭，形大勞則敝。形神騷動(dòng)，欲與天地長(zhǎng)久，非所聞也。 ?[2]

第二段：

道家無(wú)為，又曰無(wú)不為，其實(shí)易行，其詞難知。其術(shù)以虛無(wú)為本，以因循為用。無(wú)成執(zhí)，無(wú)常形，故能究萬(wàn)物之情。不為物先，不為物后，故能為萬(wàn)物主。有法無(wú)法，因時(shí)為業(yè);有度無(wú)度，因物與合。故曰：“圣人不朽，時(shí)變是守。虛者道之常也，因者君之綱”也。群臣并至，使各自明也。其實(shí)中其聲者謂之端，實(shí)不中其聲者謂之窾。窾言不聽(tīng)，奸乃不生，賢不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成。乃合大道，混混冥冥。光燿天下，復(fù)反無(wú)名。凡人所生者神也，所托者形也。神大用則竭，形大勞則敝，神形離則死。死者不可復(fù)生，離者不可復(fù)反，故圣人重之。由是觀之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神形，而曰“我有以治天下”，何由哉？ ?[2]

《史記·太史公自序》中保存的司馬談這篇《論六家要指》是研究先秦諸子思想的一篇重要學(xué)術(shù)論文。文中精練概括了先秦諸子六家學(xué)說(shuō)的核心思想，對(duì)陰陽(yáng)、儒、墨、法、名既有肯定也有否定，唯獨(dú)對(duì)道家是全面肯定，且對(duì)道家作了比其他五家詳細(xì)得多的闡述。現(xiàn)在，我們來(lái)對(duì)上面兩段文字，做點(diǎn)詳細(xì)深入的分析，可以看出司馬談?wù)J為道家尤其是老子的政治思想的特點(diǎn)就是崇尚簡(jiǎn)易。

首先，六家學(xué)說(shuō)的旨趣在“務(wù)為治”，也就是說(shuō)，司馬談?wù)J為六家學(xué)說(shuō)是有關(guān)治理國(guó)家、治理天下的治道 學(xué)說(shuō)。

他說(shuō)：“《易大傳》：‘天下一致而百慮，同歸而殊途?！蜿庩?yáng)、儒、墨、名、法、道德，此務(wù)為治者也?！?/p>

《易大傳》引文見(jiàn)《周易·系辭下》：“天下同歸而殊途，一致而百慮?！??[3]617 司馬談?wù)J為，六家學(xué)說(shuō)如同《易大傳》對(duì)“思慮”的闡釋?zhuān)繕?biāo)都是“務(wù)為治”的，也就是有關(guān)治理國(guó)家、治理天下的治道的，即治國(guó)安邦的政治學(xué)說(shuō)。這一點(diǎn)很重要，可以看出司馬談對(duì)六家學(xué)說(shuō)的研究是深入的，他為六家的思想學(xué)說(shuō)作了定性：六家之學(xué)都是有關(guān)治道的政治學(xué)說(shuō)。

其次，各家治道的不同則表現(xiàn)在“殊塗、異 路”上。

這是說(shuō)六家學(xué)說(shuō)的目的都是關(guān)于治理國(guó)家、治理天下之治道的，但各家所持的路徑不同，想法不同，也就是說(shuō)對(duì)如何治理天下國(guó)家所開(kāi)的藥方不同，這就是所謂的同歸而殊途。

最后，指出治道的路徑、想法之不同在于“有省不省”。

司馬談?wù)J為，六家的治道學(xué)說(shuō)有的“省”，有的“不省”。“省”作何解釋?zhuān)抗P者認(rèn)為，“省”就是“簡(jiǎn)易”，而司馬談?wù)J為道家學(xué)說(shuō)就是屬于“省”即簡(jiǎn)易的治道 學(xué)說(shuō)。

把“省”理解為簡(jiǎn)易、并認(rèn)為道家的無(wú)為政治學(xué)說(shuō)屬于崇尚簡(jiǎn)易的政治學(xué)說(shuō)，理由何在？這就是本文要詳細(xì)分析的主題，下面圍繞司馬談《論六家要指》一文從三個(gè)方面來(lái)加以論述。

二 道家治道學(xué)說(shuō)的核心是崇尚簡(jiǎn)易

怎么理解“省”字的意義？筆者認(rèn)為，《論六家要指》里的“省”應(yīng)作“簡(jiǎn)易”解釋?zhuān)坝惺〔皇　钡囊馑际牵毫谊P(guān)于治道的學(xué)說(shuō)有的簡(jiǎn)易，有的不簡(jiǎn)易，不簡(jiǎn)易就是繁瑣、繁苛。且從《論六家要指》一文來(lái)看，司馬談?wù)J為道家學(xué)說(shuō)就屬于崇尚簡(jiǎn)易的治道學(xué)說(shuō)。

要理解司馬談?wù)J為有關(guān)道家的治道學(xué)說(shuō)是崇尚簡(jiǎn)易的政治學(xué)說(shuō)，首先要對(duì)《論六家要指》一文中“有省不省”的“省”字的意義做出合理的解釋?！坝惺〔皇　敝械摹笆　比绾卫斫?，通行的解釋主要有兩種：一種是把“省”理解為“省察”，即明白的意思;一種是把“省”理解為“簡(jiǎn)易”。

“省”可以表述為簡(jiǎn)易、精簡(jiǎn)、簡(jiǎn)明、簡(jiǎn)約、簡(jiǎn)樸等，為了行文方便，下文統(tǒng)一用“簡(jiǎn)易”一詞。

第一，我們先看第一種解釋?zhuān)窗选笆　弊鳌笆〔臁薄懊靼住苯忉專(zhuān)@主要是唐代司馬貞、顏師古兩位學(xué)者的解釋。

其一，唐代司馬貞注。

我們知道，《史記》有著名的“三家注”，即南朝宋裴骃《史記集解》、唐司馬貞《史記索隱》、唐張守節(jié)《史記正義》。裴骃的《史記集解》和張守節(jié)的《史記正義》對(duì)“有省不省”沒(méi)有注釋?zhuān)抉R貞有注釋。

司馬貞的《史記索隱》對(duì)“有省不省”解釋說(shuō)：

六家同歸于正，然所從之道殊途，學(xué)或有傳習(xí)省察，或有不省者耳。 ?[2]3966

司馬貞把“省”解釋為“學(xué)或有”的“傳習(xí)省察”，“省察”就是明白。司馬貞的理解是說(shuō)學(xué)習(xí)者對(duì)六家學(xué)說(shuō)有的明白了，有的不明白。

其二，唐代顏師古注。

《漢書(shū)·司馬遷傳》顏師古注：

“言發(fā)跡雖殊，同歸于治，但學(xué)者不能省察，昧其端緒耳?！??[4]2710

顏師古對(duì)“省”的解釋還是“省察”“明白”的意思，就是說(shuō)學(xué)者對(duì)于六家學(xué)說(shuō)不能省察明白，“昧其端緒”。

司馬貞與顏師古都是唐朝人，可以看出，顏師古的詮釋與司馬貞的詮釋是基本一致的，都是將“省”解釋為“省察”，明白;陳述對(duì)象是指“學(xué)或有”“學(xué)者”。他們對(duì)于“有省不省”的理解是：學(xué)習(xí)者對(duì)于六家學(xué)說(shuō)的殊途同歸不明白，或者有的明白了，有的不明白。

司馬貞、顏師古兩位唐人解釋的“省”，是指學(xué)習(xí)者的省察、明白而言。這兩家對(duì)“省”理解的陳述對(duì)象是指學(xué)習(xí)者而言的，都不是指學(xué)說(shuō)本身。司馬貞、顏師古都是唐代大學(xué)者，兩家注釋具有很大的權(quán)威性，后來(lái)的《史記》注譯本大抵承襲兩家之說(shuō)，都將“省”解釋為“省察、明白”，并且都認(rèn)為不是針對(duì)六家學(xué)說(shuō)而說(shuō)的，是針對(duì)學(xué)習(xí)者而言的。

第二，我們?cè)倏吹诙N解釋?zhuān)窗选笆　弊鳌昂?jiǎn)易”解釋。

那么，“省”作簡(jiǎn)易解釋?zhuān)碛珊卧冢?/p>

其一，從《論六家要指》的整體文意來(lái)分析，“省”應(yīng)詮釋為“簡(jiǎn)易”。把“省”誤解為“省察、明白”，其問(wèn)題出在忽視或割斷了“有省不省”與“殊途”“異路”上下文之間文意的聯(lián)系。

《論六家要指》說(shuō)：

《易大傳》：“天下一致而百慮，同歸而殊途?！狈蜿庩?yáng)、儒、墨、名、法、道德，此務(wù)為治者也，直所從言之異路，有省不省耳。

對(duì)這段文字應(yīng)如何理解？筆者的理解是：“《易大傳》說(shuō)：‘天下為了同一個(gè)目標(biāo)而有百種思慮，同達(dá)一個(gè)終點(diǎn)而有不同的途徑?！庩?yáng)家、儒家、墨家、名家、法家、道家的學(xué)說(shuō)，都是為了國(guó)家、天下的治理，只是所主張的途徑不同，方法不同，有的簡(jiǎn)約而易行，有的繁縟而難行?！?

聯(lián)系《論六家要指》“有省不省”與“殊途”“異路”上下文之間的文意來(lái)看，有兩點(diǎn)是很明確的：

第一，《論六家要指》所說(shuō)的“有省不省”，是針對(duì)六家學(xué)說(shuō)本身而言的，不是針對(duì)學(xué)習(xí)者而言的。

第二，《論六家要指》所說(shuō)六家學(xué)說(shuō)的“殊途”“異路”就表現(xiàn)在“有省不省”，意思是說(shuō)有的途徑簡(jiǎn)捷，直達(dá)目的;有的過(guò)程繁瑣，難以實(shí)行。正如《論六家要指》下文所說(shuō)的，道家“指約而易操，事少而功多”，就是“省”，即簡(jiǎn)易;而儒家“博而寡要，勞而少功”，就是“不省”，即不簡(jiǎn)易，繁瑣。

其三，當(dāng)代學(xué)者對(duì)司馬貞、顏師古的解釋開(kāi)始突破，他們結(jié)合《論六家要指》的文意分析，對(duì)“省”的解釋開(kāi)始有所不同，也就是把“省”理解為“簡(jiǎn)易”，而且是指學(xué)說(shuō)本身。這里舉出兩位學(xué)者的解釋。

第一位是韓兆琦先生對(duì)“省”的解釋。他說(shuō)：

有人讀“省”為xǐng，即理解、明白;也有人讀“省”為shěng，意即“簡(jiǎn)明”。 ?[5]7637

韓先生對(duì)“省”字的兩種不同詮釋?zhuān)扇×艘环N互不否定、兩者并存的態(tài)度。這已經(jīng)對(duì)司馬貞、顏師古的權(quán)威解釋有突破，把“簡(jiǎn)明”作為“省”的一種解釋。

第二位是張大可先生對(duì)“省”的解釋。他說(shuō)：

各家學(xué)說(shuō)的要旨都是為了治理天下，不過(guò)他們提出的方案各不相同，各有議論精審可取和不精審兩部分。 ?[6]2130

張先生認(rèn)為，“有省不省”是指各家學(xué)說(shuō)的“精審不精審”，把“省”詮釋為“精審”。張大可先生的解釋有兩點(diǎn)很重要：一是“有省不省”指的是六家學(xué)說(shuō)本身;一是解釋“有省不省”為“精審不精審”。這種解釋是符合司馬談《論六家要指》的原意的，“精審”一詞解釋得準(zhǔn)確，“精審”就有簡(jiǎn)明之意。 ?[7]

根據(jù)上文的闡釋?zhuān)P者認(rèn)為把“省”理解為“簡(jiǎn)易”符合司馬談《論六家要指》思想的原意，“有省不省”指的是六家學(xué)說(shuō)有的簡(jiǎn)約而易行，有的繁瑣而難行，而司馬談?wù)J為道家的政治學(xué)說(shuō)就是一種崇尚簡(jiǎn)易的政治學(xué)說(shuō)，也就是“指約而易操，事少而功多”。

三 治道之比較：儒家繁瑣，道家簡(jiǎn)易

司馬談在《論六家要指》一文中，不僅指出道家吸收了其他五家學(xué)說(shuō)的長(zhǎng)處，而沒(méi)有其他五家的短處，形成了道家治道學(xué)說(shuō)獨(dú)特的簡(jiǎn)易風(fēng)格。司馬談還特別將道家學(xué)說(shuō)與儒家學(xué)說(shuō)進(jìn)行了對(duì)比，從對(duì)比中，指出道家學(xué)說(shuō)的特點(diǎn)是“省”，也就是簡(jiǎn)易;儒家學(xué)說(shuō)的特點(diǎn)是“不省”，也就是不簡(jiǎn)易，即繁瑣。

那么，司馬談是怎樣進(jìn)行儒道學(xué)說(shuō)的具體比較而得出儒家繁瑣而道家簡(jiǎn)易的呢？

第一，司馬談從君臣勞逸關(guān)系、道家的無(wú)為政治、貴身三方面比較儒道的治道學(xué)說(shuō)的繁簡(jiǎn)之不同。

司馬談?wù)J為，儒家與道家不同。他說(shuō)：

（儒者）以為人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨。如此則主勞而臣逸。至于大道之要，去健羨，絀聰明，釋此而任術(shù)。夫神大用則竭，形大勞則敝。形神騷動(dòng)，欲與天地長(zhǎng)久，非所聞也。

這里表達(dá)了司馬談的三個(gè)看法：一是從儒家主張的君臣勞逸關(guān)系來(lái)批評(píng)儒家學(xué)說(shuō)的繁瑣。儒家認(rèn)為國(guó)君應(yīng)該成為天下的表率，國(guó)君倡導(dǎo)什么，下面就能跟著做什么，只要國(guó)君首先帶頭，下面也就能夠跟上。這樣一來(lái)，做國(guó)君的就很累，而下面做臣子的倒清閑了，這就是所謂的“主勞而臣逸”。二是闡述道家與儒家不同，道家主張無(wú)為，簡(jiǎn)易而可行。道家學(xué)說(shuō)的要點(diǎn)就是去掉剛強(qiáng)，去掉貪欲，而以柔弱、知足自守，放棄強(qiáng)作妄為，用不著聰明，這就是所謂“大道之要，去健羨，絀聰明，釋此而任術(shù)”。三是從貴身的角度進(jìn)一步批評(píng)儒家繁瑣、肯定道家簡(jiǎn)易的道理。他說(shuō)，一個(gè)人，精神用得過(guò)度就會(huì)枯竭，身體搞得太累就要生病。如果整天把自己搞得精疲力竭，同時(shí)又想長(zhǎng)生不死，這是不可能的事。這就是所謂“神大用則竭，形大勞則敝”。統(tǒng)治者的貴身與政治似乎沒(méi)有什么關(guān)系，但我們知道，在中國(guó)古代人治政治的歷史中，統(tǒng)治者的貴身包括縱欲與否不僅僅是個(gè)人的生活方式問(wèn)題，而且是非常重要的政治問(wèn)題。這三個(gè)方面，司馬談都在說(shuō)明一個(gè)道理：儒家學(xué)說(shuō)繁瑣難行，道家學(xué)說(shuō)簡(jiǎn)易易行。

第二，從比較中得出儒家“博而寡要，勞而少功”，而道家“指約而易操，事少而功多”。

為什么說(shuō)儒家“博而寡要，勞而少功”呢？《論六家要指》作了論述：

夫儒者以六藝為法。六藝經(jīng)傳以千萬(wàn)數(shù)，累世不能通其學(xué)，當(dāng)年不能究其禮，故曰“博而寡要，勞而少功”。

意思是說(shuō)，儒家把《易》《禮》《書(shū)》《詩(shī)》《樂(lè)》《春秋》這六部書(shū)作為經(jīng)典，但這些經(jīng)典的原文和解釋這些經(jīng)典的著作，加起來(lái)以千萬(wàn)計(jì)算，幾輩子也弄不通它的學(xué)問(wèn)，學(xué)到老也學(xué)不好那些繁瑣的禮節(jié)，所以說(shuō)儒家學(xué)說(shuō)“博而寡要，勞而少功”。

《論六家要指》指出道家學(xué)說(shuō)是“指約而易操，事少而功多”，其具體內(nèi)容是：

道家使人精神專(zhuān)一，動(dòng)合無(wú)形，贍足萬(wàn)物。其為術(shù)也，因陰陽(yáng)之大順，采儒、墨之善，撮名、法之要，與時(shí)遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無(wú)所不宜，指約而易操，事少而功多。

意思是說(shuō)，道家學(xué)說(shuō)能使人精神專(zhuān)一，一切活動(dòng)都符合客觀規(guī)律，清靜無(wú)為，能使萬(wàn)事萬(wàn)物獲得滿(mǎn)足。其學(xué)說(shuō)是吸取了陰陽(yáng)家所講的四時(shí)變化規(guī)律，采納了儒墨兩家學(xué)說(shuō)之優(yōu)點(diǎn)，攝取了名家和法家的精華，與時(shí)遷移，應(yīng)物變化，根據(jù)風(fēng)俗人情采取措施，因此，不論干什么都恰如人意，所以說(shuō)道家學(xué)說(shuō)是“指約而易操，事少而功多”。

這里很明顯，司馬談從道家學(xué)說(shuō)與儒家學(xué)說(shuō)的對(duì)比中，指出道家學(xué)說(shuō)是崇尚簡(jiǎn)易，而儒家學(xué)說(shuō)則是不簡(jiǎn)易，即繁瑣。道家學(xué)說(shuō)的簡(jiǎn)易集中體現(xiàn)在“指約而易操，事少而功多”，儒家學(xué)說(shuō)的繁瑣集中體現(xiàn)在“博而寡要，勞而少功”。道家學(xué)說(shuō)的簡(jiǎn)易可以從兩方面來(lái)理解：其一，“指約而易操”，這說(shuō)的是道家的治道學(xué)說(shuō)本身很簡(jiǎn)易，道理簡(jiǎn)明，使人容易掌握，容易實(shí)施;其二，“事少而功多”，這說(shuō)的是道家簡(jiǎn)易學(xué)說(shuō)的實(shí)施效果好，即是說(shuō)按照這種學(xué)說(shuō)去施政，則費(fèi)力少而收效大。儒家學(xué)說(shuō)恰好相反，其學(xué)說(shuō)很繁瑣，即“博而寡要，勞而少功”。儒家學(xué)說(shuō)的繁瑣也可以從兩方面來(lái)理解：一是“博而寡要”，這說(shuō)的是儒家學(xué)說(shuō)本身很繁瑣，即是說(shuō)儒家講得太多，內(nèi)容繁瑣，使人不得要領(lǐng);二是“勞而少功”，這說(shuō)的是儒家繁瑣學(xué)說(shuō)的實(shí)施效果差，即是說(shuō)按照這種學(xué)說(shuō)去施政，則費(fèi)力多而收效少。司馬談精確地概括了儒家學(xué)說(shuō)繁瑣而難行，道家學(xué)說(shuō)簡(jiǎn)易而易行，而且從比較中批評(píng)了儒家的繁瑣，肯定了道家的簡(jiǎn)易。

我們還可以舉幾個(gè)例子來(lái)說(shuō)明儒家學(xué)說(shuō)繁瑣而難于實(shí)行，以下幾個(gè)例子雖然不是明確從儒家與道家二者的比較中說(shuō)的，但也可以看出與司馬談?wù)J為道家學(xué)說(shuō)簡(jiǎn)易而儒家學(xué)說(shuō)繁瑣的看法是吻合的。

第一個(gè)例子是晏子批評(píng)孔子的學(xué)說(shuō)繁瑣難行?！蛾套哟呵铩酚涊d孔子到齊國(guó)面見(jiàn)齊景公，齊景公想以土地封賞孔子，晏子表示反對(duì)，并列舉了儒家崇尚音樂(lè)、主張厚葬、服飾奇麗、禮儀繁瑣等弊病。晏子對(duì)齊景公說(shuō)：

今孔丘盛聲樂(lè)以侈世，飾弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務(wù)趨翔之節(jié)以觀眾;博學(xué)不可以?xún)x世，勞思不可以補(bǔ)民;兼壽不能殫其教，當(dāng)年不能究其禮，積財(cái)不能贍其樂(lè);繁飾邪術(shù)以營(yíng)世君，盛為聲樂(lè)以淫愚民。其道也，不可以示世;其教也，不可以導(dǎo)民。今欲封之，以移齊國(guó)之俗，非所以導(dǎo)眾存民也。 ?[8]520-521

在這里，晏子批評(píng)孔子的學(xué)說(shuō)繁瑣，不可用以治國(guó)，即所謂不可以“示世導(dǎo)民、導(dǎo)眾存民”。最后，齊景公采納了晏子的意見(jiàn)，恭恭敬敬地接待了孔子，但不向孔子請(qǐng)教治國(guó)之道。

《墨子》也記載了晏子反對(duì)齊景公分封孔子，與《晏子春秋》的記載大同小異：

孔某盛容修飾以蠱世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務(wù)趨翔之節(jié)以觀眾，博學(xué)不可使議世，勞思不可以補(bǔ)民，累壽不能盡其學(xué)，當(dāng)年不能行其禮，積財(cái)不能贍其樂(lè)，繁飾邪術(shù)以營(yíng)世君，盛為聲樂(lè)以淫遇民，其道不可以期世，其學(xué)不可以導(dǎo)眾。今君封之，以利齊俗，非所以導(dǎo)國(guó)先眾。 ?[9]321

《晏子春秋》和《墨子》都記載了晏子指出孔子的學(xué)說(shuō)太繁瑣而不可行。當(dāng)然，晏子不是從比較儒道兩家學(xué)說(shuō)或者是比較老子與孔子的學(xué)說(shuō)而得出孔子學(xué)說(shuō)之繁瑣而不可行的，但對(duì)孔子學(xué)說(shuō)繁瑣的看法與上文司馬談比較道家學(xué)說(shuō)簡(jiǎn)約易行、儒家學(xué)說(shuō)繁瑣難行的看法是一致的。晏子是政治家，墨子是實(shí)干家，對(duì)一種政治學(xué)說(shuō)的繁簡(jiǎn)及在政治實(shí)踐中的可行性和效果，是有深切體會(huì)的，故他們的看法具有權(quán)威性。

而司馬談父子則繼承和發(fā)揮了《晏子春秋》和《墨子》的看法。司馬談在《論六家要指》指出儒家學(xué)說(shuō)繁瑣難行：

夫儒者以六藝為法。六藝經(jīng)傳以千萬(wàn)數(shù)，累世不能通其學(xué)，當(dāng)年不能究其禮。

（日）瀧川資言解釋“當(dāng)年，猶言當(dāng)生、當(dāng)身”，見(jiàn)瀧川資言考證，楊海崢整理：《史記會(huì)注考證》，第8冊(cè)，上海：上海古籍出版社，2015年，第4307頁(yè)。

司馬遷在《史記·孔子世家》中也記載晏子批評(píng)孔子學(xué)說(shuō)繁瑣難行：

今孔子盛容飾，繁登降之禮，趨詳之節(jié)，累世不能殫其學(xué)，當(dāng)年不能究其禮。 ?[10]2304

當(dāng)然，從史料的來(lái)源來(lái)看，司馬談在《論六家要指》中與司馬遷在《史記·孔子世家》中評(píng)論儒家孔子學(xué)說(shuō)的繁瑣，其所本應(yīng)該是《晏子春秋》和《墨子》，《晏子春秋》應(yīng)是史料的最初來(lái)源。這倒不必深究，只是說(shuō)明晏子、墨子都有一個(gè)共識(shí)：就是指出儒家學(xué)說(shuō)繁瑣，難以實(shí)施，就是實(shí)施，施政效果也不會(huì)好;而司馬氏父子更是進(jìn)了一步，在比較儒道兩家學(xué)說(shuō)中，指出儒家學(xué)說(shuō)繁瑣，難以實(shí)施，道家學(xué)說(shuō)簡(jiǎn)易，容易實(shí)施，且實(shí)施起來(lái)效果好。

第二個(gè)例子是《莊子·列御寇》的記載：

魯哀公問(wèn)乎顏闔曰：“吾以仲尼為貞幹，國(guó)其有瘳乎？”曰：“殆哉圾乎！仲尼方且飾羽而畫(huà)，從事華辭，以支為旨，忍性以視民而不知不信，受乎心，宰乎神，夫何足以上民！彼宜女與？予頤與？誤而可也。今使民離實(shí)學(xué)偽，非所以視民也。為后世慮，不若休之。難治也。” ?[11]557

故事中魯哀公問(wèn)顏闔，讓孔子做國(guó)家重臣，國(guó)家可不可以治理好？顏闔回答是：如果重用孔子治國(guó)，那就危險(xiǎn)??！為什么顏闔這樣認(rèn)為呢？顏闔認(rèn)為孔子這個(gè)人華而不實(shí)，把荒謬之言當(dāng)作正旨，又不依自然之道，讓人民拋棄樸實(shí)而學(xué)習(xí)虛偽。一旦重用孔子治國(guó)，就很危險(xiǎn)！這里有儒道兩家學(xué)說(shuō)異趣、道家莊子批評(píng)儒家孔子學(xué)說(shuō)的意思在，但可以看出莊子借顏闔之口，批評(píng)儒家孔子學(xué)說(shuō)的繁瑣不簡(jiǎn)易、不樸實(shí)，且違背自然之道，是不足以治理好國(guó)家的。

第三個(gè)例子是《史記·老子韓非列傳》中講到孔子向老子請(qǐng)教，老子對(duì)孔子說(shuō)：

子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨(dú)其言在耳。且君子得其時(shí)則駕，不得其時(shí)則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態(tài)色與淫志，是皆無(wú)益于子之身。吾所以告子，若是而已。 ?[12]2590-2591

老子幾乎用教訓(xùn)的口氣告誡孔子：第一，一個(gè)盛德的君子，其容貌謙讓?zhuān)畈厝籼?，像是愚魯?shù)娜?第二，去掉你的驕氣與貪婪、爭(zhēng)強(qiáng)好勝之情態(tài)，以及無(wú)法滿(mǎn)足的欲望。老子認(rèn)為，這些東西對(duì)你孔子都是有害的。老子講謙退，講大智若愚，講清靜無(wú)為，不管是治身還是施政，崇尚簡(jiǎn)易，崇尚自然。在老子看來(lái)，孔子的驕氣貪婪，爭(zhēng)強(qiáng)好勝，汲汲乎名利，這既無(wú)益于治身，更無(wú)益于治國(guó)。這里也可以看出，司馬遷繼承了其父司馬談《論六家要指》中的思想，即老子的道家學(xué)說(shuō)尚簡(jiǎn)易，孔子的儒家學(xué)說(shuō)尚 繁瑣。

此外，東漢史學(xué)家班固對(duì)道家學(xué)說(shuō)的看法與司馬談的看法也相當(dāng)一致。班固《漢書(shū)·藝文志》云：

道家者流，蓋出于史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術(shù)也。 ?[13]769

這里有兩點(diǎn)很重要：一是班固認(rèn)為道家學(xué)說(shuō)是一種有關(guān)治道的政治學(xué)說(shuō)，即所謂“歷記成敗存亡禍福古今之道”“君人南面之術(shù)”，就如司馬談評(píng)價(jià)六家學(xué)說(shuō)是“務(wù)為治”的政治學(xué)說(shuō)一樣;二是班固認(rèn)為道家學(xué)說(shuō)尚簡(jiǎn)要，即“秉要執(zhí)本”，就是說(shuō)能抓住要害和根本，要而不繁。這與司馬談?wù)J為道家學(xué)說(shuō)“指約而易操，事少而功多”的看法是基本一致的。

從中似乎也可以看出，從春秋時(shí)的晏子、老子，戰(zhàn)國(guó)時(shí)的墨子、莊子，到西漢時(shí)的司馬氏父子，一直到東漢時(shí)的班固，他們似乎有一個(gè)基本共識(shí)，就是認(rèn)為儒家學(xué)說(shuō)尚繁瑣而難行，而道家學(xué)說(shuō)尚簡(jiǎn)約而 易行。

四 簡(jiǎn)易治道原則：“虛無(wú)為本、因循為用”

以上一方面分析了《論六家要指》一文中，司馬談所述道家的治國(guó)之道是“省”，即“指約而易操，事少而功多”，也就是尚簡(jiǎn)易;另一方面，司馬談?dòng)謱?duì)道家學(xué)說(shuō)與儒家學(xué)說(shuō)進(jìn)行了比較，指出道家學(xué)說(shuō)尚簡(jiǎn)易、儒家學(xué)說(shuō)尚繁瑣。除此之外，司馬談在《論六家要指》一文中，還進(jìn)一步指出“道家無(wú)為，又曰無(wú)不為”，“其術(shù)以虛無(wú)為本，以因循為用”。司馬談?wù)J為，“虛無(wú)為本、因循為用”是道家無(wú)為政治，即筆者稱(chēng)之為尚簡(jiǎn)政治的兩條原則，司馬談從這兩條原則進(jìn)一步闡述了道家的治道學(xué)說(shuō)是崇尚簡(jiǎn)易的。

一是虛無(wú)為本?！疤摕o(wú)”就是清靜無(wú)為。老子認(rèn)為，萬(wàn)物的根源是“虛”“靜”狀態(tài)的，這落實(shí)于政治之域，就是清靜無(wú)為。道家認(rèn)為，統(tǒng)治者的清靜無(wú)為，不僅僅是一種簡(jiǎn)樸的生活方式，也是一種簡(jiǎn)樸的政治品質(zhì)，更是一種簡(jiǎn)樸的施政風(fēng)格。司馬談對(duì)道家的“虛無(wú)為本”從四個(gè)方面進(jìn)行了闡述。

第一，“道家使人精神專(zhuān)一”。什么叫精神專(zhuān)一？實(shí)際上就是《老子》之所謂“清靜無(wú)為”，“治人事天莫若嗇”，以及《莊子》之所謂“養(yǎng)生”， 等等。

第二，道家“贍足萬(wàn)物”。指有道者自己清靜無(wú)為，卻能使萬(wàn)事萬(wàn)物都獲得滿(mǎn)足。這其實(shí)就是老子“無(wú)為而無(wú)不為”的思想，正如唐張守節(jié)《史記正義》所云：“無(wú)為者，守清靜也。無(wú)不為者，生育萬(wàn)物也。” ?[14]3969

第三，道家“去健羨”。意思是統(tǒng)治者去掉剛強(qiáng)，去掉貪欲，而以柔弱、知足自守，與老子所說(shuō)“圣人去甚、去奢、去泰”的思想是一致的。 ?[15]178

第四，道家“絀聰明”。道家主張統(tǒng)治者不必太聰明，太聰明，對(duì)治國(guó)沒(méi)有什么好處，簡(jiǎn)樸一點(diǎn)，對(duì)治國(guó)反而有好處。當(dāng)然，這里的“聰明”，指的是“智辯”“偽詐”“巧利”，道家認(rèn)為這些不利治國(guó)利民，反而會(huì)亂國(guó)害民。如老子所說(shuō)：“絕智棄辯，民利百倍;絕偽棄詐，民復(fù)孝慈;絕巧棄利，盜賊 無(wú)有。 ” ?[15]134

二是因循為用。因循就是順應(yīng)。司馬談主要從三個(gè)方面概括道家治道的因循思想。

其一，道家主張“動(dòng)合無(wú)形”。就是指執(zhí)政者的一切施政活動(dòng)都要符合客觀規(guī)律、客觀法則。比如，道家吸取了陰陽(yáng)家的思想，“因陰陽(yáng)之大順”，“序四時(shí)之大順”，“夫春生夏長(zhǎng)，秋收冬藏，此天道之大經(jīng)也”。春夏秋冬的變化規(guī)律及其有關(guān)農(nóng)事之所宜，執(zhí)政者之施政不能違背天道即自然規(guī)律，不能違背農(nóng)時(shí)。在主要靠天吃飯的古代農(nóng)耕社會(huì)，遵循自然規(guī)律，不違農(nóng)時(shí)，不僅是百姓生產(chǎn)生活必須要遵循的自然法則，對(duì)于執(zhí)政者來(lái)說(shuō)，也是一項(xiàng)必須遵循的治國(guó)政治原則。

其二，道家主張“與時(shí)遷移，應(yīng)物變化”，意即隨著時(shí)代之變而變，隨著客觀事物之變而變，即所謂的“無(wú)成執(zhí)，無(wú)常形，故能究萬(wàn)物之情”。

其三，道家主張“立俗施事”。這是指道家主張統(tǒng)治者之施政不要有個(gè)人私心，要順應(yīng)風(fēng)俗人情、民心民意去施政，如此，才能“無(wú)所不宜”，恰如民意。這就是老子所說(shuō)的“圣人常無(wú)心，以百姓心為心”的思想。 ?[15]246 這是道家有關(guān)治道的重要思想。

其實(shí)，這一“立俗施事”的思想在《老子》一書(shū)面世之前的春秋時(shí)代就有了，并且在一些諸侯國(guó)家得到了實(shí)施，效果也很顯著，比如管仲在齊國(guó)的施政就是如此。

《管子·牧民》記載了管子在齊國(guó)的施政“立俗施事”，在順民心：

政治所興，在順民心;政之所廢，在逆民心。民惡憂勞，我佚樂(lè)之;民惡貧賤，我富貴之;民惡危墜，我存安之;民惡滅絕，我生育之。

李山譯注：《管子》（中華經(jīng)典藏書(shū)），“牧民”，北京：中華書(shū)局，2012年，第5頁(yè)?！豆茏印芬粫?shū)，一般認(rèn)為是一部托名管子的著作，其作者大約生活于戰(zhàn)國(guó)，比管子要晚兩三百年，他們托名管子，其意在于追尋、總結(jié)管子輔佐齊桓公稱(chēng)霸的歷史經(jīng)驗(yàn)。

《史記·管晏列傳》也記載：

管仲既任政相齊……與俗同好惡?！跋铝钊缌魉?，令順民心?！惫收摫岸仔?。俗之所欲，因而予之;俗之所否，因而去之。 ?[16]2581

當(dāng)然，管子在齊國(guó)實(shí)行順應(yīng)民心的政治，并不是說(shuō)是以《老子》的思想為指導(dǎo)的，而是說(shuō)與俗同好惡、順應(yīng)民心的政治思想及其實(shí)行在《老子》一書(shū)面世之前的春秋時(shí)代，就已存在并得到了較好的實(shí)施，且治國(guó)的效果是好的。從某種意義來(lái)說(shuō)，是老子以他敏銳的眼光和深邃的思考，總結(jié)和發(fā)展了他以前就已經(jīng)有的與俗同好惡、順應(yīng)民心的政治思想，并使這種政治思想系統(tǒng)化，形成一種尚簡(jiǎn)政治思想體系。正如童書(shū)業(yè)所說(shuō)：

老子的“無(wú)為”思想，也是從春秋時(shí)代的自然主義思潮來(lái)的。在春秋時(shí)，已有“無(wú)為”思想的萌芽，老子發(fā)展了這種思想，把“無(wú)為”思想作為他的政治理論的核心，這是和他的處世哲學(xué)相聯(lián)系著的。他的處世哲學(xué)以退為進(jìn)，以后為先，應(yīng)用到政治上，就是“清凈無(wú)為”。這種“無(wú)為”思想反映的階級(jí)性，自然是小所有者的利益。小所有者隱士反對(duì)統(tǒng)治者的作為，他們認(rèn)為統(tǒng)治者的一切作為，都是擾亂天下，使百姓不安的。他們要求統(tǒng)治者無(wú)所作為，效法自然，讓百姓自生自長(zhǎng)，自由發(fā)展，各適其愿，這樣天下就永遠(yuǎn)太平了。 ?[17]146

行文到此，我們可以做點(diǎn)總結(jié)：司馬談準(zhǔn)確地把握了道家政治思想，尤其是老子無(wú)為政治思想的本質(zhì)是尚簡(jiǎn)易。司馬談是用“省”即簡(jiǎn)易來(lái)概括道家政治思想特點(diǎn)的第一人，雖然司馬談是從道家整體上來(lái)談的，但主要講的是道家老子的政治思想，這與《老子》一書(shū)的無(wú)為政治思想即筆者稱(chēng)之為尚簡(jiǎn)政治思想是吻合的。筆者寫(xiě)作《老子尚簡(jiǎn)政治思想初論》一文以及本文，其意都在論證表達(dá)一個(gè)共同的觀點(diǎn)：老子的無(wú)為政治思想實(shí)際上就是尚簡(jiǎn)政治思想，尚簡(jiǎn)政治是老子所向往的理想政治。

[參 考 文 獻(xiàn)]

[1] ?張國(guó)驥.老子尚簡(jiǎn)政治思想初論[J].湖南師范大學(xué)社會(huì)科學(xué)學(xué)報(bào)，2020（4）：39-46.

[2] 司馬遷.史記：第十冊(cè)[M].北京：中華書(shū)局，2013.

[3] 周易·系辭下[M].楊天才，張善文，譯注.北京：中華書(shū)局，2014.

[4] 班固.漢書(shū)：第九冊(cè)[M].北京：中華書(shū)局，1962.

[5] 司馬遷.史記：第九冊(cè)[M].韓兆琦，譯注.北京：中華書(shū)局，2010.

[6] 史記新注：第四冊(cè)[M].張大可，注釋.北京：華文出版社，2000.

[7] 劉興林.尚簡(jiǎn)惡繁 貴卑忌深——司馬談〈論六家要旨〉之要旨[EB/OL].http：//blog.sina.com.cn/s/blog_511b50730100u0t5.html

[8] 湯化譯注.晏子春秋[M].北京：中華書(shū)局，2015.

[9] 方勇譯注.墨子[M].北京：中華書(shū)局，2011.

[10] 司馬遷.史記：第六冊(cè)[M].北京：中華書(shū)局，2013.

[11] 方勇譯注.莊子[M].北京：中華書(shū)局，2016.

[12] 司馬遷.史記：第七冊(cè)[M].北京：中華書(shū)局，2013.

[13] 班固.漢書(shū)：上冊(cè)[M].長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社，1993.

[14] 司馬遷.史記：第十冊(cè)[M].北京：中華書(shū)局，2013.

[15] 陳鼓應(yīng).老子注譯及評(píng)介[M].北京：中華書(shū)局，2017.

[16] 司馬遷.史記：第七冊(cè)[M].北京：中華書(shū)局，2013.

[17] 童書(shū)業(yè).先秦七子思想研究[M].北京：中華書(shū)局，2006.

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