鳳陽(yáng)花鼓代表性傳承人的傳承實(shí)踐研究

莊虹子

(滁州學(xué)院 音樂學(xué)院，安徽 滁州 239000)

鳳陽(yáng)花鼓是鳳陽(yáng)人民在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展中形成的、具有滁州地方特色的國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。作為我國(guó)草根文化的優(yōu)秀代表，鳳陽(yáng)花鼓體現(xiàn)了人民群眾的生活智慧和樂觀積極的精神世界。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所具有的無(wú)形性與活態(tài)性特征，決定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的呈現(xiàn)與傳承必須要以“人”作為載體。縱觀鳳陽(yáng)花鼓600余年的歷史，其傳承的核心在于傳承人，正是通過數(shù)代花鼓藝人的艱苦傳承才使得這一民族瑰寶得以延續(xù)。對(duì)傳承人的關(guān)注與研究，對(duì)于非遺的合理傳承以及文化多樣性發(fā)展有著重要的意義。

一、鳳陽(yáng)花鼓傳承人傳承形態(tài)

鳳陽(yáng)花鼓不同時(shí)期的傳承形態(tài)與當(dāng)時(shí)的政治經(jīng)濟(jì)、社會(huì)生態(tài)、民俗文化有著緊密的聯(lián)系。新中國(guó)成立后，隨著社會(huì)制度的改變，鳳陽(yáng)花鼓傳承人的傳承形態(tài)也完成了從民間傳統(tǒng)到制度認(rèn)定的歷史性跨越。

明朝初期，朱元璋為振興故土，在鳳陽(yáng)建立明中都，將數(shù)十萬(wàn)移民遷徙至鳳陽(yáng)，這些移民將他們?cè)奈幕囆g(shù)帶至鳳陽(yáng)，與鳳陽(yáng)當(dāng)?shù)氐奈幕嗷ト诤?，逐漸形成了“花鼓小鑼”的藝術(shù)形式。自明正統(tǒng)年間起，鳳陽(yáng)連年災(zāi)害，老百姓外出求生，“花鼓小鑼”表演成為乞討的重要手段，同時(shí)也將這一藝術(shù)形式傳播到其他地區(qū)。由于表演這種“花鼓小鑼”的大多是來(lái)自鳳陽(yáng)的難民，故定名為“鳳陽(yáng)花鼓”。清康熙年間，詩(shī)人徐豫貞在《逃庵詩(shī)草》卷六《歲暮即事》的詩(shī)作中有詩(shī)句寫道：婦姑歌鼓生涯賤，乞丐儺驅(qū)禮意亡[1](P99)。這首詩(shī)表現(xiàn)了災(zāi)荒之年人民的悲慘生活，也說明鳳陽(yáng)打花鼓者，是婦姑，即姑嫂二人。1979年10月10日，夏玉潤(rùn)在對(duì)鳳陽(yáng)縣燃燈公社金橋大隊(duì)壩中小隊(duì)的民間藝人劉司氏(78歲)的采訪中談道：打鼓打鑼的都是女的，有婆媳、姑嫂、姐妹、親鄰[1](P112)。這一時(shí)期，鳳陽(yáng)花鼓的傳承目的是一家人外出逃荒時(shí)能掌握一門技藝，家族中技藝嫻熟的藝人自然地成了傳承人，擔(dān)負(fù)起傳授鳳陽(yáng)花鼓的責(zé)任，在口傳心授的過程中推動(dòng)著鳳陽(yáng)花鼓藝術(shù)的傳承與發(fā)展。

新中國(guó)成立后，鳳陽(yáng)花鼓在社會(huì)更替中緊跟時(shí)代步伐，開始了自身的變革。民間藝人們根據(jù)鳳陽(yáng)民歌的曲調(diào)創(chuàng)作改編了29首表現(xiàn)當(dāng)時(shí)社會(huì)生活的曲目。1955年，鳳陽(yáng)縣紅心鄉(xiāng)燃燈寺的歐家林、劉明英、鄧澤菊等表演的《王三姐趕集》為毛澤東等中央領(lǐng)導(dǎo)同志演出，取得成功，成為當(dāng)時(shí)中國(guó)文藝界矚目的亮點(diǎn)。1955年，鳳陽(yáng)縣文工團(tuán)創(chuàng)作編排的《雙條鼓兒敲起來(lái)》《歡送大姐上北京》等作品，在第五屆上海之春音樂節(jié)、安徽省文藝調(diào)演上獲大獎(jiǎng)，在全國(guó)掀起了學(xué)習(xí)鳳陽(yáng)花鼓的熱潮。這一時(shí)期，鳳陽(yáng)花鼓傳承的目的是宣傳黨的豐功偉績(jī)和方針政策，贊美新社會(huì)與新生活。傳承活動(dòng)是由政府或文化部門組織集體創(chuàng)作來(lái)開展，藝人不再是傳承活動(dòng)的唯一主導(dǎo)者，而是創(chuàng)作活動(dòng)參與者，是傳承集體的一部分。

2006年5月20日鳳陽(yáng)花鼓被列入我國(guó)首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，2008年5月文化部發(fā)布了第45號(hào)令，即《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人認(rèn)定與管理暫行辦法》，其中第二條指出：國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人是指經(jīng)國(guó)務(wù)院文化行政部門認(rèn)定的，承擔(dān)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項(xiàng)目傳承保護(hù)責(zé)任、具有公認(rèn)的代表性、權(quán)威性與影響力的傳承人[2]。這一條款首次對(duì)傳承人身份進(jìn)行明確的制度認(rèn)定，把民間自然形成的傳承人模式制度化了。傳承人制度的實(shí)施，體現(xiàn)了國(guó)家對(duì)傳承人群體的重視與肯定，目的是為了充分發(fā)揮非遺代表性傳承人的潛力與積極性，更好的延續(xù)傳承人作為傳播主體在非遺項(xiàng)目保護(hù)與傳承過程中的引導(dǎo)作用。

二、鳳陽(yáng)花鼓傳承人傳承特征

雖然社會(huì)形態(tài)與傳承模式發(fā)生了變化，但一代代鳳陽(yáng)花鼓傳承人在沿襲、求變與融合的過程中逐漸形成了平民性、開放性、政治性的傳承特征。

(一)平民性

鳳陽(yáng)花鼓是植根于傳統(tǒng)農(nóng)耕文化的民間歌舞形式，具有廣泛的群眾基礎(chǔ)。鳳陽(yáng)花鼓傳承人的平民化特點(diǎn)表現(xiàn)在三個(gè)方面：1.傳承人是從農(nóng)民當(dāng)中自然產(chǎn)生的。明清時(shí)期鳳陽(yáng)地區(qū)的農(nóng)民女性，農(nóng)忙時(shí)到田間勞作，是地道的農(nóng)民，農(nóng)閑時(shí)則要穿州過府賣藝討生活，成為受歡迎的花鼓藝人，特殊的時(shí)代與生活環(huán)境造就了“花鼓小鑼錢桿子、大腳婆娘出鳳陽(yáng)”的地域奇觀[3]。2.內(nèi)容的平民化。鳳陽(yáng)花鼓曲目的題材主要有生活歌、情歌、勞動(dòng)歌、時(shí)政歌等幾類，大多是流行于鄉(xiāng)間地頭的俗曲、小調(diào)，如鳳陽(yáng)花鼓中最有代表性的一首《鳳陽(yáng)花鼓》：“我命苦，真命苦，一生一世嫁不到好丈夫，人家的丈夫作威又作福，我家的丈夫只會(huì)打花鼓”。另一首《鳳陽(yáng)歌》：“鳳陽(yáng)是個(gè)好地方，自從出了朱皇帝，十年倒有九年荒。奴家沒有兒郎賣，身背花鼓走四方”。這些曲目用最樸實(shí)與真誠(chéng)的語(yǔ)言展現(xiàn)了底層勞動(dòng)人民的生活場(chǎng)景與喜怒哀樂。3.表現(xiàn)手段的平民化?；ü乃嚾吮硌輹r(shí)使用的伴奏樂器——花鼓、小鑼是中華民族最有代表性的民間樂器，演唱的曲目主要以勞動(dòng)時(shí)演唱的秧歌為基礎(chǔ)，結(jié)構(gòu)簡(jiǎn)單，大多是規(guī)整的四樂句,加上俏皮的襯詞與襯腔。藝人在表演時(shí)采用鳳陽(yáng)當(dāng)?shù)氐姆窖?，將說、唱、坐、打相結(jié)合，具有鮮明的地方特色和藝術(shù)個(gè)性。

(二)開放性

鳳陽(yáng)花鼓起源于明初的移民文化，其文化內(nèi)涵具有一定的包容性與開放性。一方面，朱元璋的移民政策使數(shù)十萬(wàn)移民將他們?cè)奈幕囆g(shù)帶到鳳陽(yáng)，與鳳陽(yáng)當(dāng)?shù)馗栉柘嗷ビ绊憽⑷诤?，逐漸成為社祭、廟會(huì)、上元燈會(huì)、村田樂等場(chǎng)合中載歌載舞的表演形式。明中葉開始，鳳陽(yáng)民眾表演著這些歌舞外出賣藝，又將外地的藝術(shù)元素經(jīng)過選擇、加工融入進(jìn)來(lái)，經(jīng)過一代代的發(fā)展演變，形成了鳳陽(yáng)花鼓。另一方面，隨著乞討藝人將鳳陽(yáng)花鼓唱遍神州大地，其極具生活氣息的文化特質(zhì)對(duì)當(dāng)?shù)氐膽蚯?、曲藝、音樂、舞蹈產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。從地域來(lái)看，除西藏地區(qū)以外，幾乎在任何一個(gè)省市都能找到鳳陽(yáng)花鼓在當(dāng)?shù)亓鱾鞯嫩欅E，或是與當(dāng)?shù)厮囆g(shù)交融的實(shí)例。比如《鳳陽(yáng)歌》，被山東琴書、河南曲子、湖北小曲、四川清音等曲藝代表性曲目多次運(yùn)用，有些還把《鳳陽(yáng)歌》作為主曲和音樂曲牌，傳播地域非常之廣[4](P442-444)。在我國(guó)的很多省份都有“花鼓戲”這一戲曲劇種，很多劇種的經(jīng)典劇目《打花鼓》，核心情節(jié)就是一對(duì)鳳陽(yáng)夫妻打花鼓賣唱的經(jīng)過。傳承人博采眾長(zhǎng)，使鳳陽(yáng)花鼓成為融南北文化為一體、雅俗共賞、老少皆宜的民間歌舞代表。而眾多鳳陽(yáng)花鼓與當(dāng)?shù)厮囆g(shù)交融的實(shí)例，也使鳳陽(yáng)花鼓在世界各地?zé)òl(fā)出新的藝術(shù)生命。

(三)政治性

在我國(guó)眾多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)種類中，沒有哪一種能夠像鳳陽(yáng)花鼓一樣具有如此鮮明的政治色彩?；ü乃嚾说恼Z(yǔ)言通俗即興，曲調(diào)流暢簡(jiǎn)潔，加上有歌有舞的表演形式，能夠表現(xiàn)社會(huì)生活的方方面面，并且極其生動(dòng)、形象?！白詮某隽酥旎实郏甑褂芯拍昊摹?，這句與朱元璋關(guān)系密切的歌詞，已經(jīng)成為鳳陽(yáng)花鼓的名片，是舊時(shí)中華民族貧窮苦難的象征?？箲?zhàn)時(shí)期黎莉莉通過演唱《新鳳陽(yáng)歌》號(hào)召全國(guó)人民團(tuán)結(jié)抗戰(zhàn)；民間藝人錢邵英演唱的《劃成分》則表現(xiàn)了建國(guó)初期劃分成分的重要意義；著名的《王三姐趕集》，其內(nèi)容是宣傳我國(guó)第一部婚姻法。新中國(guó)成立前后的鳳陽(yáng)花鼓成為新舊社會(huì)對(duì)比的生動(dòng)寫照。隨著鳳陽(yáng)縣小崗村成為大包干的首發(fā)地，又使得鳳陽(yáng)花鼓成為展示中國(guó)農(nóng)村改革成果的重要載體。通過鳳陽(yáng)花鼓，我們可以了解王朝的興衰，了解時(shí)代的變革，了解民眾的文化基因，600年鳳陽(yáng)花鼓傳承史生動(dòng)地向我們揭示了政治與文化、時(shí)代與藝術(shù)的辯證關(guān)系。

三、鳳陽(yáng)花鼓代表性傳承人傳承實(shí)踐分析

2007年12月孫鳳城經(jīng)國(guó)家文化部批準(zhǔn)成為鳳陽(yáng)花鼓項(xiàng)目國(guó)家級(jí)唯一代表性傳承人。孫鳳城出生于鳳陽(yáng)花鼓世家，她將鳳陽(yáng)花鼓傳統(tǒng)打法、唱腔與舞蹈、聲樂、戲曲相結(jié)合，創(chuàng)新發(fā)展了鳳陽(yáng)花鼓的表演語(yǔ)匯，改編創(chuàng)作“上山步”“拔泥步”“風(fēng)擺柳”“三回頭”“雁落沙灘”等舞步，形成了熱情奔放、敏捷靈巧、活潑多樣、優(yōu)美細(xì)膩的表演風(fēng)格。

表1 鳳陽(yáng)花鼓國(guó)家級(jí)代表性傳承人孫鳳城主要傳承活動(dòng)(2006年以來(lái))

因篇幅有限，以上表格僅列舉孫鳳城2006年以來(lái)部分代表性傳承活動(dòng)。2006年以來(lái)，孫鳳城的傳承足跡從中央到地方，還去過新加坡的一些地區(qū)；活動(dòng)單位包括政府、媒體、學(xué)校、文化機(jī)構(gòu)；傳承方式包括表演、編創(chuàng)、教學(xué)、推廣等，其中各級(jí)政府與高校主辦的占多數(shù)?？梢钥闯?，當(dāng)代鳳陽(yáng)花鼓的傳承是一種以傳承人為主體、政府為主要推動(dòng)力量、學(xué)校為重要傳承場(chǎng)所的傳承模式，三者之間相互支撐、相互補(bǔ)充，體現(xiàn)了非遺政策驅(qū)動(dòng)下當(dāng)代鳳陽(yáng)花鼓的傳承路徑。

這一時(shí)期鳳陽(yáng)花鼓傳承人的傳承活動(dòng)有以下特征：

(一)傳承形式——雙條鼓

鳳陽(yáng)花鼓是一門蘊(yùn)涵了歌舞、音樂、曲藝的綜合性民間藝術(shù)，早期的表現(xiàn)形式有坐唱與走唱。坐唱是藝人按照“左鑼右鼓”規(guī)則坐著演唱，舞蹈動(dòng)作較少。走唱是藝人在演唱時(shí)加入了更多的舞蹈動(dòng)作，花鼓小鑼既是伴奏樂器，也是舞蹈道具[5]。1955年，隨著《王三姐趕集》的誕生并取得全國(guó)矚目，開創(chuàng)了鳳陽(yáng)花鼓一種新的表演形式——“雙條鼓”。雙條鼓從根本上改變了“一鼓一鑼”“一男一女”“鑼鼓伴奏”“口唱小曲”的花鼓特性[6](P989)，通過結(jié)合花鼓燈的舞蹈動(dòng)作，增加了表演人數(shù)和伴奏樂器，使演出效果更加豐富精彩，是一門結(jié)合文學(xué)、音樂、舞蹈、化妝、舞臺(tái)設(shè)計(jì)的綜合性表演藝術(shù)。目前，鳳陽(yáng)花鼓的代表性傳承人，大多是以培訓(xùn)、編創(chuàng)、表演舞蹈形式的雙條鼓為主。

人的思維是無(wú)限的，可以自由想象，因此語(yǔ)文思維也具有廣泛性的特點(diǎn)。并且語(yǔ)文知識(shí)涉及的內(nèi)容也非常豐富，包括歷史、社會(huì)、自然等等，所以也需要運(yùn)用不同的思維方式去分析，只有靈活運(yùn)用語(yǔ)文思維，才能真正掌握知識(shí)，并有助于創(chuàng)新思維的發(fā)展。

(二)傳承平臺(tái)——校園成為前沿陣地

一方面，在學(xué)校，特別是高等學(xué)校，一批學(xué)者敏銳地察覺到鳳陽(yáng)花鼓的文化價(jià)值，率先在學(xué)術(shù)研究、特色化教學(xué)及校園文化建設(shè)等方面進(jìn)行了積極的探索。以滁州學(xué)院為例，下屬音樂學(xué)院成立了鳳陽(yáng)花鼓藝術(shù)團(tuán)，承接教育部、文化部、財(cái)政部高雅藝術(shù)進(jìn)校園系列文藝演出；聘請(qǐng)孫鳳城擔(dān)任客座教授開設(shè)鳳陽(yáng)花鼓特色課程；獲批教育部中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化(鳳陽(yáng)花鼓)傳承基地，成立鳳陽(yáng)花鼓音樂研究所，取得了豐碩的理論與實(shí)踐研究成果。另一方面，學(xué)校良好的學(xué)術(shù)氛圍，學(xué)生較強(qiáng)的學(xué)習(xí)能力，也為傳承人的傳承活動(dòng)得以在學(xué)校長(zhǎng)期延續(xù)提供了必要的條件與環(huán)境。

(三)傳承手段——借助現(xiàn)代信息技術(shù)

近年來(lái)，孫鳳城多次接受中央電視臺(tái)《民歌中國(guó)》《實(shí)話實(shí)說》等媒體欄目專訪，其他各級(jí)傳承人也在央視《小崔說事》《星光大道》、福建東南臺(tái)《走南闖北》、安徽衛(wèi)視專題片《看安徽》、教育部弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成果展示活動(dòng)紀(jì)錄片《傳承的力量》等欄目中利用媒體的影響力傳播鳳陽(yáng)花鼓，有關(guān)部門也已經(jīng)開展用數(shù)字化手段記錄、保存?zhèn)鞒腥宋幕瘷n案的工作。除了在各類學(xué)校開展的鳳陽(yáng)花鼓教學(xué)課程外，在泛雅、學(xué)銀在線等一些網(wǎng)絡(luò)教學(xué)平臺(tái)，目前均有鳳陽(yáng)花鼓在線開放課程進(jìn)行教學(xué)。據(jù)調(diào)查，2018年鳳陽(yáng)花鼓市級(jí)傳承人高靜開展的在線鳳陽(yáng)花鼓課程，至今累計(jì)頁(yè)面瀏覽量達(dá)到247萬(wàn)次，累計(jì)選課人數(shù)近5000人。借助現(xiàn)代信息技術(shù)、采取數(shù)字化保護(hù)，突破了傳統(tǒng)傳承方式所不能達(dá)到的傳播效果，是信息化時(shí)代下保護(hù)與傳承鳳陽(yáng)花鼓的新思路。

四、當(dāng)代鳳陽(yáng)花鼓傳承人的傳承困境

隨著時(shí)代與社會(huì)的進(jìn)步，鳳陽(yáng)花鼓作為民間傳統(tǒng)藝術(shù)，它的保護(hù)傳承面臨著巨大的挑戰(zhàn)。社會(huì)生態(tài)環(huán)境與文化語(yǔ)境的改變，經(jīng)濟(jì)與技術(shù)的快速發(fā)展，都給鳳陽(yáng)花鼓的當(dāng)代傳承造成了困境。

第一，鳳陽(yáng)花鼓在舊社會(huì)是苦難的化身，新中國(guó)成立后，特別是改革開放以后，鳳陽(yáng)人擺脫了貧困，實(shí)現(xiàn)了富裕，鳳陽(yáng)花鼓不再是群眾所依托的生存工具，其賴以生存的社會(huì)生態(tài)環(huán)境已經(jīng)消亡。雖然在政府和各類機(jī)構(gòu)的推動(dòng)下，傳承人做了很多有意義的工作，但由于當(dāng)代語(yǔ)境下人們的心態(tài)、生活的狀態(tài)、花鼓的功能與表演形態(tài)都和傳統(tǒng)語(yǔ)境下有巨大差異，使得鳳陽(yáng)花鼓距離人們的生活，特別是年青一代的生活越來(lái)越遠(yuǎn)，很多傳承活動(dòng)只能是走馬觀花式地看一看、學(xué)一學(xué)，流于形式。

第二，2006年，第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，把鳳陽(yáng)花鼓列入“曲藝類”，指的是“花鼓小鑼”。但這種鳳陽(yáng)花鼓的原生態(tài)曲藝模式已經(jīng)逐漸被具有舞蹈屬性的“雙條鼓”所取代，造成了世人對(duì)于原生態(tài)鳳陽(yáng)花鼓的曲藝藝術(shù)屬性認(rèn)識(shí)不清。同時(shí)由于“花鼓小鑼”的傳承人大多已經(jīng)去世，目前健在的也年事已高且文化程度低，很多傳統(tǒng)的曲目與技藝面臨失傳的危險(xiǎn)，所以對(duì)于國(guó)家認(rèn)定的鳳陽(yáng)花鼓曲藝類文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承是目前面臨的一個(gè)難題。

第三，我國(guó)現(xiàn)行的法規(guī)只規(guī)定了非遺傳承人的責(zé)任與義務(wù)，對(duì)于傳承人的權(quán)利卻沒有加以描述。政府部門對(duì)于代表性傳承人的活動(dòng)雖然給予了一定的資金與政策支持，但是一些民間自發(fā)的傳承活動(dòng)卻鮮少得到有效的保護(hù)。比如鳳陽(yáng)縣小溪河鎮(zhèn)的劉霞花鼓隊(duì)，演出形式豐富多彩，隊(duì)員表演熱情高，除了自?shī)首詷芬酝猓步o鄉(xiāng)親們帶來(lái)了很多的歡樂。但由于缺少資金和制度支持，傳承前途未卜，如今演出活動(dòng)的開展也變得越來(lái)越困難。

五、鳳陽(yáng)花鼓代表性傳承人保護(hù)策略

(一)加強(qiáng)生態(tài)文化區(qū)建設(shè)

生態(tài)文化區(qū)建設(shè)的任務(wù)是對(duì)鳳陽(yáng)花鼓自然生態(tài)環(huán)境較好、傳統(tǒng)文化生態(tài)保持有相對(duì)基礎(chǔ)的地區(qū)開展保護(hù)與建設(shè)，重塑鳳陽(yáng)花鼓創(chuàng)生與傳播的社會(huì)生態(tài)環(huán)境。目前在鳳陽(yáng)花鼓的發(fā)源地——鳳陽(yáng)縣燃燈鄉(xiāng)和臨湖鎮(zhèn)的部分村莊建立了多個(gè)“鳳陽(yáng)花鼓藝術(shù)保護(hù)點(diǎn)”，全縣成立了30多個(gè)鳳陽(yáng)花鼓業(yè)余表演隊(duì)，同時(shí)把鳳陽(yáng)花鼓的傳承發(fā)展向大、中、小學(xué)延伸。自2005年起，鳳陽(yáng)縣舉辦了三屆“中國(guó)鳳陽(yáng)花鼓文化旅游節(jié)”，力圖通過推進(jìn)文旅融合，提高鳳陽(yáng)地區(qū)與鳳陽(yáng)花鼓的知名度。建設(shè)非遺生態(tài)文化區(qū)的責(zé)任主體是地方政府，要突出傳承人的主體作用，著力在大眾中營(yíng)造濃厚的非遺文化氛圍，讓花鼓藝術(shù)走進(jìn)千家萬(wàn)戶，提高人民群眾的參與度、認(rèn)同感。同時(shí)通過創(chuàng)建鳳陽(yáng)花鼓傳習(xí)基地，從小學(xué)生抓起，讓花鼓藝術(shù)的傳承后繼有人。

(二)實(shí)行傳承人分類保護(hù)

目前對(duì)于鳳陽(yáng)花鼓雙條鼓表演形式的傳承保護(hù)各方面做得比較充分，傳承活動(dòng)比較多，種類比較豐富，傳承人在社會(huì)上的影響也比較大。但是，作為國(guó)家認(rèn)定的曲藝類表演形式——“花鼓小鑼”，所得到的傳承保護(hù)還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。當(dāng)然，對(duì)于原生態(tài)“花鼓小鑼”的保護(hù)難度要更大一些，原因是“花鼓小鑼”的傳承人大多年老體弱，基本上已經(jīng)無(wú)法再進(jìn)行表演、演唱。由于他們沒有專業(yè)音樂知識(shí)，文化程度較低，很多曲目沒有文字和曲譜記錄，所以存在“人在藝在，人亡藝亡”的問題。鑒于這些現(xiàn)象，實(shí)施傳承人分類保護(hù)的舉措，就顯得迫在眉睫了。政府和非遺保護(hù)部門應(yīng)成立專項(xiàng)資金和專業(yè)隊(duì)伍，對(duì)“花鼓小鑼”的傳統(tǒng)曲目進(jìn)行搶救性挖掘、收集與整理，運(yùn)用數(shù)字化技術(shù)對(duì)老藝人的表演開展錄音、錄像，建成傳統(tǒng)曲目數(shù)據(jù)庫(kù)。有關(guān)部門要組織安排“花鼓小鑼”傳承人開門收徒，讓年輕人學(xué)習(xí)傳統(tǒng)技藝，使“花鼓小鑼”也能夠得到有效的保護(hù)與傳承。

(三)加大傳承人扶持力度

為更好地調(diào)動(dòng)傳承人積極性，各級(jí)政府要加大對(duì)傳承人的援助?？梢圆捎谜鲑Y與民間捐款相結(jié)合的方式，成立非遺項(xiàng)目鳳陽(yáng)花鼓民間發(fā)展基金會(huì)，提高對(duì)各種傳承活動(dòng)的資金支持力度。要進(jìn)一步提高對(duì)國(guó)家級(jí)代表性傳承人的補(bǔ)助標(biāo)準(zhǔn)，同時(shí)建立非遺項(xiàng)目傳承獎(jiǎng)勵(lì)制度，對(duì)其他各級(jí)傳承人，包括民間優(yōu)秀的非遺傳承人的工作予以肯定與獎(jiǎng)勵(lì)。國(guó)家應(yīng)著力擴(kuò)大非遺傳承與企業(yè)的合作，鼓勵(lì)企業(yè)對(duì)鳳陽(yáng)花鼓項(xiàng)目進(jìn)行戰(zhàn)略性投資，開發(fā)文化產(chǎn)業(yè)的新價(jià)值，達(dá)到文化效益與經(jīng)濟(jì)效益的雙循環(huán)。要加強(qiáng)非遺傳承人的國(guó)際交流，通過舉辦文化藝術(shù)活動(dòng)、非遺文化學(xué)習(xí)營(yíng)的方法，與國(guó)外非遺傳承人相互交流、相互促進(jìn)，學(xué)習(xí)他們非遺傳承經(jīng)驗(yàn)，以推動(dòng)我國(guó)非遺制度的完善與發(fā)展。

鳳陽(yáng)花鼓經(jīng)過漫長(zhǎng)的發(fā)展，至今依然以頑強(qiáng)的生命力活躍在人們的視野中。當(dāng)今中國(guó)的高速發(fā)展，為鳳陽(yáng)花鼓的保護(hù)傳承迎來(lái)了最好的歷史時(shí)機(jī)，但世界文化生態(tài)的巨大變化也讓鳳陽(yáng)花鼓的傳承面臨著前所未有的挑戰(zhàn)。當(dāng)今時(shí)代如何傳承是更合理和有效的，是鳳陽(yáng)花鼓傳承人群體一直努力探索和實(shí)踐的命題，他們?cè)诓粩嗟卣{(diào)整與適應(yīng)中試圖去尋找解決問題的答案。從親緣傳承到社會(huì)傳承，從自然形成到制度認(rèn)定，幾代傳承人嚴(yán)守鳳陽(yáng)花鼓的藝術(shù)特質(zhì)與精神內(nèi)涵，堅(jiān)持繼承與創(chuàng)新并重，以強(qiáng)烈的使命感應(yīng)對(duì)不斷變化的各種外在因素。正是因?yàn)樗麄兊膭趧?dòng)創(chuàng)造，才讓鳳陽(yáng)花鼓這一民間藝術(shù)瑰寶青春長(zhǎng)存、生生不息。