近四十年國內(nèi)外濟(jì)水文化研究述評

李 騰

(石家莊鐵道大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，河北 石家莊 050000)

從先秦開始，山川祭祀就成為中國傳統(tǒng)國家祭祀的重要組成部分。而在山川祭祀中，又以五岳(東岳泰山、西岳華山、南岳衡山、北岳恒山、中岳嵩山)和四瀆(東瀆淮河、西瀆黃河、南瀆長江、北瀆濟(jì)水)的祭祀為核心。秦始皇統(tǒng)一全國后，秦代重新整合了名山大川，以五岳四瀆為中心，構(gòu)建了“崤以東”和“華以西”兩大區(qū)域的新祭祀格局[1]。在此基礎(chǔ)上，漢宣帝在神爵元年(前61年)頒布詔令，不僅正式列出了五岳四瀆的具體祭祀地點(diǎn)，還規(guī)定了每年祭祀的次數(shù)[2]。五岳四瀆的祭祀從此形成常制，作為國家禮儀制度的一部分。安史之亂以前，經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和政治的穩(wěn)定為唐代國家祭祀的繁榮和革新奠定了基礎(chǔ)。在五岳四瀆的基礎(chǔ)上，唐宋朝廷進(jìn)一步明確地增加了五鎮(zhèn)(東鎮(zhèn)沂山、西鎮(zhèn)吳山、南鎮(zhèn)會(huì)稽山、北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭山、中鎮(zhèn)霍山)和四海(東海、西海、南海、北海)的祭祀[3]。從此，五岳五鎮(zhèn)四海四瀆的國家祭祀體系被正式確定下來，并在之后的歷朝歷代延續(xù)和發(fā)展。

在岳鎮(zhèn)海瀆國家祭祀中，四瀆之一的濟(jì)瀆占有非常獨(dú)特的地位。其一，有關(guān)濟(jì)瀆的記載在春秋戰(zhàn)國時(shí)期的文獻(xiàn)就已經(jīng)出現(xiàn)。史料證明，濟(jì)瀆祭祀跨越了兩千多年的歷史。其二，作為古代濟(jì)瀆和北海共祀的地點(diǎn)，濟(jì)瀆廟是全國目前僅存的四瀆廟宇，被著名建筑學(xué)家羅哲文譽(yù)為“四瀆遺珍”和“中原文化寶庫”。氣勢恢宏的濟(jì)瀆廟不僅保存了大量不同時(shí)代的建筑和歷史遺存，還收藏了上百通有關(guān)濟(jì)瀆和北海祭祀的碑文。這些古建筑和碑文極大地填補(bǔ)了文獻(xiàn)未能觸及的空白，為研究國家祭祀提供了寶貴的第一手資料。自上世紀(jì)七十年代末起，國內(nèi)外相繼涌現(xiàn)出數(shù)量可觀的專研濟(jì)瀆的研究。這些論著按照研究對象大體可分五個(gè)方面：“濟(jì)水的歷史地理學(xué)考察”“濟(jì)瀆祭祀研究”“濟(jì)瀆廟研究”“濟(jì)瀆相關(guān)藏碑文的整理和研究”和“濟(jì)水崇拜、濟(jì)水文化和區(qū)域社會(huì)研究”。本文將按上述五個(gè)專題對近四十年(1982—2021)的研究成果進(jìn)行梳理和評述。

一、濟(jì)水的歷史地理學(xué)考察

從上世紀(jì)七十年代末開始，學(xué)界就已經(jīng)開始關(guān)注四瀆之一的濟(jì)水。濟(jì)水的研究主要根據(jù)《禹貢》《漢書·地理志》《水經(jīng)注》等歷史文獻(xiàn)，從歷史地理學(xué)的角度考察濟(jì)水的發(fā)源、“三伏三見”、斷流及其與黃河的關(guān)系等問題。最早的研究是中國臺(tái)灣水利學(xué)者朱光彩在1977年發(fā)表的《簡述中原與四瀆：江河淮濟(jì)》。此文主要從水利史的角度，考察江河淮濟(jì)四條河流的發(fā)源、流量及流域。朱氏認(rèn)為，與濟(jì)水相關(guān)的“三伏三見”“南過為滎，滎溢為澤”等說法，皆為后人牽強(qiáng)附會(huì)，提出“濟(jì)水的上游實(shí)為沁河，所謂的‘濟(jì)水故道’實(shí)為大清河”的結(jié)論[4]。1982年，著名歷史地理學(xué)家史念海發(fā)表了《濟(jì)水和鴻溝》，指出“濟(jì)水并不是以前的人們所說的那樣由黃河以北發(fā)源，中流截過黃河，在黃河以南，東流入海，而只不過是黃河一條最大的支津，是黃河流經(jīng)廣武山北時(shí)分流出來的一條支津”[5]?！皾?jì)水是黃河支流”的觀點(diǎn)得到了部分學(xué)者的響應(yīng)。趙缊進(jìn)一步認(rèn)為：“濟(jì)水上游為黃河支流，濟(jì)水下游為黃河分流。”[6]李宗昱亦認(rèn)為：“沇水源于王屋山，先注入濟(jì)源附近的泰澤，再流經(jīng)溫縣西北，開始稱為濟(jì)水，再向東流至武德附近匯入黃河。”[7]姚婭和宋國定根據(jù)現(xiàn)代GIS技術(shù)，對“河南之濟(jì)”進(jìn)行探討，發(fā)現(xiàn)在黃河南岸的古滎陽一帶黃河進(jìn)行分流，有一支津行經(jīng)現(xiàn)鄭州以東、開封以北、菏澤、聊城南部、巨野縣等地，其匯積量級幾乎與黃河相差無幾，推測其為真正意義上的濟(jì)水。這個(gè)線路和《水經(jīng)注》中南濟(jì)的基本線路一致[8]。

在先秦的典籍中，濟(jì)水就已被稱作“瀆”。《爾雅》給出了“瀆”的釋義：“四瀆者，發(fā)源注海者也?！盵9]在之后的兩千多年，濟(jì)水一直都列入四瀆之中。不論漢唐先儒，或是清代考據(jù)學(xué)家，對這點(diǎn)都未曾質(zhì)疑。但如果按朱光彩、史念海等學(xué)者的“濟(jì)水是黃河支流”的結(jié)論，所有的古人都搞錯(cuò)了濟(jì)水的性質(zhì)，把一條支流當(dāng)做了一條干流。但真的如此嗎？1982年，毛繼周在其《濟(jì)水·濟(jì)瀆·濟(jì)源》一文中討論了濟(jì)水、濟(jì)瀆和濟(jì)源的關(guān)系。他遵循《禹貢》“導(dǎo)沇水，東流為濟(jì)，入于河，溢為滎”的記載，認(rèn)為古之濟(jì)水流出太行王屋山地后，名為沇水，經(jīng)沁陽至溫縣境西北始名濟(jì)水，復(fù)南流達(dá)鞏縣之北，而南入于黃河[10]。何幼琦通過爬梳史料，認(rèn)為在兩千多年前，濟(jì)水還未受到黃河改道的影響，保持其自然狀態(tài)，并在山東省北部注入渤海[11]。張新斌在《濟(jì)水與河濟(jì)文明》一書中援引考古學(xué)的證據(jù)，提出在《漢書·地理志》和《禹貢》成書之前，“黃河很有可能是南流”的假設(shè)[12]。

對于濟(jì)水獨(dú)自入海的問題，我們更偏向于認(rèn)同李保國的觀點(diǎn)：“《禹貢》濟(jì)水一直被當(dāng)作真正的濟(jì)水真實(shí)地流淌在華北平原上；只是到了20世紀(jì)，學(xué)者才根據(jù)現(xiàn)代科學(xué)理念否定了《禹貢》濟(jì)水的真實(shí)性?！队碡暋窛?jì)水的自然真實(shí)性可以否定，但它卻成了歷史的真實(shí)，而且還應(yīng)實(shí)事求是地看待和評價(jià)濟(jì)水在中國歷史上的重要地位和作用?！盵13]既然歷史上的濟(jì)水被確定為四瀆之一，盛于祀典，歷各朝而不衰，我們應(yīng)該更多關(guān)注它的思想和文化內(nèi)涵。

二、濟(jì)瀆祭祀研究

早期有關(guān)濟(jì)水和濟(jì)瀆的研究主要集中在歷史地理學(xué)的考察上，2000年之后，作為國家祭祀一部分的濟(jì)瀆祭祀才開始受到學(xué)術(shù)界的關(guān)注。雷聞利用碑刻文字，探討長安金臺(tái)觀觀主馬元貞在武周革命前后的活動(dòng)，指出馬元貞奉武則天旨意主持了武周革命之初在五岳四瀆的投龍?jiān)O(shè)醮儀式?！兜兰医鹗浴肥杖氲摹斗钕捎^老君石像碑》是雷聞此文主要倚賴的史料之一，該碑文詳細(xì)記述了馬元貞在濟(jì)瀆的祭祀活動(dòng)[14]。朱溢圍繞唐代山川封爵和政治權(quán)力觀念的關(guān)系、山川封爵與官方山川祭祀制度的關(guān)系等問題，對唐代的山川國家祭祀進(jìn)行了梳理[15]。盡管朱溢的研究并非集中于濟(jì)瀆祭祀，但他把握了唐代岳鎮(zhèn)海瀆祭祀的若干核心問題，提出了很多富有創(chuàng)見的觀點(diǎn)，尤其準(zhǔn)確地指出了唐代不同時(shí)期山川封爵背后隱藏的政治意圖。

目前，國內(nèi)外有關(guān)濟(jì)瀆祭祀的研究主要集中在元代，以櫻井智美和馬曉林的研究為代表。日本明治大學(xué)的櫻井智美在《クビライの華北支配の一形象》一文中主要關(guān)注元世祖忽必烈統(tǒng)治時(shí)期(1252—1293)懷孟地區(qū)的祭祀和教育活動(dòng)。在論文的前半部分，她簡要回顧了從周代山川祭祀開始的歷代濟(jì)瀆祭祀。此外，櫻井還嘗試從金石典籍中對有關(guān)濟(jì)瀆祭祀的石刻史料進(jìn)行匯總[16]。櫻井氏隨后在2014年分別以中文和日文發(fā)表了兩篇專研濟(jì)瀆的文章。在這兩篇文章中，櫻井氏不僅在之前論文的基礎(chǔ)上進(jìn)一步深化了唐代以來濟(jì)瀆祭祀的歷史沿革，還著重討論了元代蒙古統(tǒng)治下濟(jì)瀆祭祀的開展。她以濟(jì)瀆廟為中心，通過碑文和方志資料，分析元代的濟(jì)瀆祭祀特征及其意義[17-18]。馬曉林將元代岳鎮(zhèn)海瀆祭祀總結(jié)為有代祀、常祀和因事專祀三種形式。他的論文《元代岳鎮(zhèn)海瀆祭祀考述》及其博士論文的第四章均圍繞元代國家祭祀活動(dòng)的舉行，集中考證了祭祀地點(diǎn)與路線、發(fā)令者、使臣等方面的問題，考察了岳鎮(zhèn)海瀆祭祀在元中后期的變化與產(chǎn)生的問題[19]。馬曉林指出，蒙元王朝實(shí)行岳鎮(zhèn)海瀆祭祀，有宗教信仰上的淵源，更多地出于政治上的目的，以祭祀來彰顯元朝“內(nèi)蒙外漢”和“以漢法治漢地”的統(tǒng)治策略。

以上的研究表明，道教對金元時(shí)期的岳鎮(zhèn)海瀆祭祀起了推動(dòng)作用。在元代，道士代祀成為濟(jì)瀆祭祀的重要特征。元代朝廷通過道士的代祀活動(dòng)，繼承了中原王朝從唐代開始的道教投龍簡儀式。2003年8月，濟(jì)瀆廟進(jìn)行全面整修時(shí)，工作人員在北海池發(fā)現(xiàn)殘損玉簡一枚。根據(jù)殘缺的銘文，這枚玉簡投于宋神宗熙寧元年(1068)四月，極有可能是宋神宗趙頊為登基而遣使祭告濟(jì)水神設(shè)醮而投。通過上述的碑文材料和考古證據(jù)，我們可以肯定，從唐代派遣道士在五岳四瀆舉辦投龍?jiān)O(shè)醮活動(dòng)之后，在濟(jì)瀆進(jìn)行道教投龍簡儀式得歷朝歷代的傳承，表明作為國家官方山水祭祀一部分的濟(jì)瀆祭祀逐漸道教化。

濟(jì)源當(dāng)?shù)貙W(xué)者姚永霞在《文化濟(jì)瀆》一書中為我們呈現(xiàn)了迄今為止最為全面的濟(jì)瀆祭祀研究[20]。這本書從濟(jì)水淵源及文化、濟(jì)瀆祀典、北海祭祀、濟(jì)瀆和佛道之間的關(guān)系、濟(jì)瀆廟的沿革變遷、濟(jì)瀆廟內(nèi)碑文的輯錄、以及民間社會(huì)中的濟(jì)瀆廟等方面，全方位地對濟(jì)瀆和濟(jì)瀆祭祀進(jìn)行了研究。尤其值得稱道的是，姚永霞首次對濟(jì)瀆廟內(nèi)的文物和所藏碑文進(jìn)行了整理，填補(bǔ)了學(xué)術(shù)界長久以來的空白，開辟了濟(jì)瀆研究中諸多值得深耘的新領(lǐng)域。肖紅兵和李小白在2019年發(fā)表的《皇權(quán)威儀與神政合流：古代濟(jì)瀆祠祀制度變遷考論》一文不僅從歷史上梳理了從先秦到明清的濟(jì)瀆祠祀，還關(guān)注了濟(jì)瀆和北海的共祀和分祀、濟(jì)瀆北海祠祀中的冊封人爵與皇權(quán)威儀、濟(jì)瀆祭祀的神祠化和民間化等問題[21]。二位作者提出了“國家在場”的概念。他們認(rèn)為，濟(jì)瀆祠祀被嚴(yán)格地納入“國家在場”的祭祀典制之中，是帝制時(shí)代政治威儀與禮儀觀念的外化形式，體現(xiàn)了自然實(shí)體的祠祀禮典作為統(tǒng)合君神對話的紐帶作用。這種紐帶作用既是人間社會(huì)昭示宣揚(yáng)皇權(quán)威儀的政治實(shí)體，也是神權(quán)、政權(quán)和人權(quán)相互博弈與影響的文化信俗載體。不過，肖、李二位作者并未對所謂的“國家在場”進(jìn)行展開說明，也沒有嚴(yán)格區(qū)分不同種類的濟(jì)瀆祠祀。事實(shí)上，在古代中國，在濟(jì)瀆廟進(jìn)行的祭祀被稱為“常祀”。對濟(jì)瀆神的國家祭祀活動(dòng)也出現(xiàn)在京城的郊祀、帝王巡狩之后、社首山的禪禮，以及水旱災(zāi)害發(fā)生后臨時(shí)祭祀中。此外，胡成芳在《濟(jì)瀆祭祀考》一文中梳理了濟(jì)瀆祭祀的歷史沿革，并較為清晰地呈現(xiàn)了清代祭祀濟(jì)瀆的程序[22]。

三、濟(jì)瀆廟研究

從上世紀(jì)八十年代開始，就已有研究濟(jì)瀆廟的文章付梓。1981年，曹修吉發(fā)表了《濟(jì)瀆廟》一文，首次對濟(jì)瀆廟內(nèi)的濟(jì)瀆寢宮、清源洞府門、龍亭、臨淵門等主要建筑作了簡要的介紹[23]。在1996年被列為國家重點(diǎn)文物保護(hù)單位之后，濟(jì)瀆廟得到了更多的關(guān)注。張家泰結(jié)合濟(jì)瀆廟內(nèi)的《濟(jì)瀆廟北海圖志碑》所刻畫的濟(jì)瀆廟建筑全圖，對廟內(nèi)宋代建筑進(jìn)行了分析和研究[24]。李震在2017年出版的《濟(jì)瀆廟建筑研究》一書是迄今為止唯一專門研究濟(jì)瀆廟建筑的著作。該書在其碩士論文的基礎(chǔ)上修訂而成，不僅討論濟(jì)瀆廟建筑群選址和濟(jì)源、濟(jì)水及王屋山的關(guān)系，還以《濟(jì)瀆廟北海圖志碑》為藍(lán)本，探討了濟(jì)瀆廟的總體格局、構(gòu)成濟(jì)瀆廟的各建筑群之間的關(guān)系[25-26]。李震的學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)尤其體現(xiàn)在其以實(shí)測圖為基礎(chǔ)，對濟(jì)瀆廟現(xiàn)有的主要單體建筑進(jìn)行比較分析，并在此基礎(chǔ)上對主要建筑遺址進(jìn)行復(fù)原探討。

余曉川和曹國正的《濟(jì)瀆廟》一書對濟(jì)瀆廟內(nèi)的建筑作了逐一介紹。此書在行文上較為通俗，但為我們提供了很多只有當(dāng)?shù)匚奈锕芾碚卟胖獣缘臐?jì)瀆廟奇聞異事。和姚永霞的著作一樣，這些深入淺出的通識(shí)性書籍為學(xué)術(shù)界進(jìn)一步深化濟(jì)瀆研究提供了更多的背景知識(shí)，也拓展了濟(jì)瀆研究的廣度[27]。郭丹的碩士論文結(jié)合宗教學(xué)、民俗學(xué)、地域?qū)W等相關(guān)知識(shí)，對濟(jì)瀆廟進(jìn)行整體性地研究，得出濟(jì)水、濟(jì)瀆廟、濟(jì)源三者之間循環(huán)相生的特殊關(guān)系。她認(rèn)為廟內(nèi)建筑裝飾特色體現(xiàn)了古人天人合一的思想[28]。張倩的論文另辟蹊徑，就濟(jì)瀆廟由古代向現(xiàn)代社會(huì)轉(zhuǎn)變的過程中的社會(huì)功能變化進(jìn)行簡要分析。濟(jì)瀆廟在中國古代的社會(huì)功能主要表現(xiàn)在社會(huì)維系功能、心理調(diào)適功能和文化交往功能三個(gè)方面。而在現(xiàn)代，濟(jì)瀆廟的社會(huì)維系功能弱化，其社會(huì)功能主要集中在社會(huì)經(jīng)濟(jì)功能、文化功能兩方面[29]。

四、濟(jì)瀆相關(guān)藏碑文的整理和考釋

除了美輪美奐的古代建筑之外，濟(jì)瀆廟內(nèi)彌足珍貴的歷史遺存是所藏的幾百通石碑。這些石碑歷經(jīng)滄桑依然矗立不倒，為研究古代的國家祭祀提供了大量第一手的資料。相關(guān)石刻史料的整理和考釋對深化濟(jì)瀆研究大有裨益。對濟(jì)瀆廟所藏碑文和金石材料中濟(jì)瀆相關(guān)碑文的考釋始于陳彥堂和辛革對《明太祖詔正岳鎮(zhèn)海瀆神號(hào)碑》的校釋。該碑文主要記述了明太祖朱元璋在登基之初革除岳鎮(zhèn)海瀆封號(hào)這一事件[30]。櫻井智美對元代《創(chuàng)建開平府祭告濟(jì)瀆記》進(jìn)行了研究，指出該碑不僅記載了建立開平府的情況，也反映了與忽必烈繼位前后有密切關(guān)系的政治和社會(huì)問題[31]。櫻井氏和姚永霞合作的另一篇論文以《皇太子燕王嗣香碑》為中心，討論了元代皇太子燕王真金派遣使臣祭祀濟(jì)瀆神以求紓解蝗災(zāi)的事件[32]。張廣保通過對濟(jì)瀆廟藏的《濟(jì)瀆廟靈符碑》進(jìn)行釋讀，認(rèn)定其為擁有碑文和符圖且保存良好的的現(xiàn)存北宋唯一一通皇家崇重凈明道的碑[33]。

馮軍的碩士論文對濟(jì)瀆廟所藏的36通碑文進(jìn)行了整理和釋讀，在此基礎(chǔ)上對濟(jì)瀆祭祀的歷史沿革進(jìn)行了初步的梳理。他的博士論文雖然主要關(guān)注與王屋山道教相關(guān)的碑刻材料，但仍然以很大的篇幅整理了濟(jì)瀆祭祀相關(guān)的碑文[34-35]。此外，馮軍還分別對《大明詔旨碑》和元代趙孟頫書寫的《投龍簡記》進(jìn)行了釋讀和分析。尤其是《投龍簡記》，不僅記載了元仁宗派人祭祀濟(jì)水和王屋山的過程，更因該碑為著名書法家趙孟頫所書，同時(shí)兼具極高的藝術(shù)價(jià)值[36-37]。除與櫻井智美合作的論文之外，姚永霞還對《濟(jì)瀆廟北海壇祭品碑》《隴西公奉宣祭瀆記》和《皇子鎮(zhèn)南王遣官祭濟(jì)瀆靈應(yīng)記》三塊石碑的歷史背景、文化內(nèi)涵以及其反映的祭祀情況進(jìn)行了分析[38-40]。在《文化濟(jì)瀆》中，姚永霞單辟一章，對濟(jì)瀆廟收藏的部分重要碑文進(jìn)行了整理[33]。在2015年出版的《古碑探微》一書中，姚永霞對數(shù)通石碑進(jìn)行了釋讀和考證，文辭優(yōu)美，語言練達(dá)，具有相當(dāng)?shù)膶W(xué)術(shù)價(jià)值[42]。

《隴西公奉宣祭瀆記》是五代十國時(shí)期后漢政權(quán)的遺物。該政權(quán)的存續(xù)不過四年，因此這塊石碑具有非常重要的文物價(jià)值。除姚永霞外，高東海和陳彥堂也圍繞此碑討論祭碑的年號(hào)、祭祀濟(jì)瀆的原因、以及祭祀儀典等問題[43]。在濟(jì)瀆廟現(xiàn)存碑刻中，《有唐濟(jì)瀆之記》是為數(shù)不多的贊譽(yù)濟(jì)水品格的散文，碑刻的《游濟(jì)瀆記》和《宴濟(jì)瀆記》是唐代天寶年間吏部侍郎達(dá)奚珣兩次游覽濟(jì)瀆廟后分別撰寫的兩篇游記散文。李紫君和李玉建的論文以達(dá)奚珣的這兩篇散文為中心，分析了作者對濟(jì)瀆位列四瀆、祭祀隆盛的感慨以及對濟(jì)瀆勝境的贊美[44]。

五、濟(jì)水崇拜、濟(jì)水文化和區(qū)域社會(huì)研究

從宋代開始，濟(jì)瀆祭祀開始民間化。濟(jì)瀆神或濟(jì)水神不僅享有國家的官方祀典，還成為地方的保護(hù)神，受到當(dāng)?shù)孛癖姷某绨荨?jì)瀆的祭祀和信仰開始和濟(jì)源當(dāng)?shù)氐拿耖g社會(huì)結(jié)合。程森的博士論文獨(dú)辟一章，就濟(jì)瀆祭祀的民間化進(jìn)行分析。他認(rèn)為，在唐宋以降的濟(jì)瀆信仰民間化的發(fā)展過程中，很難區(qū)分到底是國家力量塑造了濟(jì)瀆的神力，還是民間社會(huì)塑造。二者可能是一個(gè)互相交織互動(dòng)的過程，這是國家祭祀與地方社會(huì)垂直互動(dòng)之結(jié)果；而濟(jì)瀆信仰在各地的擴(kuò)散則是信仰文化傳播的水平互動(dòng)。此外，程森還率先指出濟(jì)水崇拜不只存在于濟(jì)源，而是廣泛分布于濟(jì)水故道經(jīng)過的省份，包括河南、山西、山東和湖北[45]。無獨(dú)有偶，高明的碩士論文也指出山西省的長治市和晉城市也分布有濟(jì)瀆廟[46]。而翔之的論文則告訴我們濟(jì)瀆的祠祀和廟宇最北甚至達(dá)到了河北省的曲陽縣[47]。關(guān)于濟(jì)水崇拜的原因，張新斌的論文認(rèn)為明清時(shí)期的濟(jì)瀆崇拜與祭祀的流行與抗旱有關(guān)[48]。李留文在其著作《地方精英與地域文化變遷研究(13—19世紀(jì))：以濟(jì)源為例》也認(rèn)為濟(jì)瀆廟行雨的神格是國家和民間社會(huì)認(rèn)同的紐帶。從宋代開始，朝廷同地方民眾共享的濟(jì)瀆廟祭祀成為當(dāng)?shù)靥赜械奈幕瘋鹘y(tǒng)[49]。岳芳的碩士論文關(guān)注了以濟(jì)瀆廟為中心而形成的小滿會(huì)，指出小滿會(huì)早期屬于官方組織管理的廟會(huì)，到后期民間的自發(fā)行為，體現(xiàn)著國家祭祀和民間信仰的結(jié)合[50]。

除了上述對濟(jì)水崇拜的分布、原因和流變的探討之外，還有若干篇關(guān)注濟(jì)水的文化意義的論文。例如，史琦的論文認(rèn)為，濟(jì)水信仰體現(xiàn)出勞動(dòng)人民認(rèn)識(shí)自然、征服自然的抗?fàn)幘?，是中華民族精神不可匱缺的組成部分[51]。姚永霞和馮軍則分別對濟(jì)水的文化內(nèi)涵展開論述。姚永霞認(rèn)為濟(jì)水具有三種屬性，發(fā)源神秘、流向神奇、歸屬神異是其自然屬性，神性化、群體化是其社會(huì)屬性，推崇天命昭顯、天人感應(yīng)、預(yù)言能力是其文化特征。同時(shí)濟(jì)水還被賦予了君子的人格、高潔的意象[52]。馮軍分析了濟(jì)水文化在傳播和擴(kuò)散的過程中，其內(nèi)涵經(jīng)歷了由自然經(jīng)濟(jì)到國家祭祀，再到文人歌詠，對中國傳統(tǒng)社會(huì)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，在中國古代文明進(jìn)程中留下了獨(dú)特的文化印記[53]。

六、小結(jié)及展望

綜上所述，近四十年以來的濟(jì)瀆和濟(jì)水的研究雖然優(yōu)秀成果不少，但仍存在以下有幾個(gè)不足：第一，相對于五岳來說，學(xué)術(shù)界對于四瀆的關(guān)注度明顯不夠，更何況其中的濟(jì)水；第二，當(dāng)前的研究主要多為濟(jì)水的歷史地理學(xué)考察，濟(jì)瀆廟的建筑、濟(jì)瀆祭祀的發(fā)展及對濟(jì)瀆廟所藏的碑文進(jìn)行校釋及分析。雖然涵蓋的領(lǐng)域很多，但是真正具有學(xué)術(shù)深度的研究成果不多；第三，現(xiàn)有的研究缺乏以更加宏觀的視角來看待國家禮制和國家祭祀中的濟(jì)瀆，尤其是缺乏對具體祭祀儀式的研究；第四，前文所列舉的部分論著已經(jīng)指出，濟(jì)瀆神或濟(jì)水崇拜在宋代以后經(jīng)歷了從國家祭祀到民間信仰的轉(zhuǎn)變，但這個(gè)轉(zhuǎn)變?nèi)绾伟l(fā)生，民間社會(huì)和朝廷如何就濟(jì)瀆神崇拜互動(dòng)等問題，還需要進(jìn)一步的探討；第五，從唐代開始，濟(jì)瀆神就已經(jīng)逐漸被吸納進(jìn)道教的投龍簡儀式和佛教的水陸法會(huì)儀式。學(xué)界尚無濟(jì)瀆神如何完成這個(gè)轉(zhuǎn)型，或制度性宗教如何改造國家祭祀的神明的相關(guān)研究。

近四十年有關(guān)濟(jì)水和濟(jì)瀆的研究基本上都集中在中國。除了日本學(xué)者曾經(jīng)關(guān)注濟(jì)瀆之外，歐美學(xué)者長期忽略了濟(jì)瀆和四瀆。舉例來說，西方學(xué)術(shù)界已經(jīng)較為統(tǒng)一地使用“five peaks”或更古典的“five marchmounts”作為“五岳”的翻譯，但仍未在“四瀆”的翻譯上達(dá)成統(tǒng)一，常見的翻譯包括“four rivers”“four waterways”“four watercourses”以及“four major rivers”等，由此可見目前歐美學(xué)界對該領(lǐng)域的忽視。

河南省的考古工作者近些年陸陸續(xù)續(xù)在濟(jì)瀆廟及其附近發(fā)現(xiàn)不少歷史文物。例如，2017年發(fā)現(xiàn)了四通石碑，其中《代祀海瀆紀(jì)成》曾錄于嘉慶年間《續(xù)濟(jì)源縣志》，碑刻與志書正好互證[54]。另外，河南濟(jì)源地方政府十分重視濟(jì)水文化的研究，提出了提升當(dāng)?shù)亍耙簧揭凰痪瘛钡奈幕瘍?nèi)涵，其中的“水”指的便是濟(jì)水[55]?？梢灶A(yù)見的是，隨著我國經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、文化自信的提升以及當(dāng)?shù)卣闹С?，包括?jì)瀆在內(nèi)的整個(gè)岳鎮(zhèn)海瀆祭祀在中國宗教史的地位和意義將重新被審視，未來一定會(huì)有更多研究濟(jì)水和濟(jì)瀆的成果出現(xiàn)。