山西汾陽圣母廟壁畫中的酒器研究

王晉平 華興宇

太原科技大學

山西是中華文明重要的發(fā)源地之一，自古被冠稱為“表里山河”，先秦·左丘明《左傳·僖公二十八年》中記載：“子犯曰：‘戰(zhàn)也。戰(zhàn)而捷，必得諸侯。若其不捷，表里山河，必無害也?！倍蓬A注：“晉國外河而內(nèi)山?！保?］由于地理環(huán)境、氣候的影響，山西省境內(nèi)保存完好的宋、金以前的地面古建筑占全國的70%以上，又被稱為“中國古代建筑藝術博物館”，在這些現(xiàn)存的古建筑中，壁畫無疑是絢麗多彩的藝術瑰寶，它客觀真實地反映了古代該地區(qū)的社會風貌和習俗，對我們了解古人的生活習俗有重要的歷史參考價值和文化藝術價值，像一場跨越遠古的對話，豐富著我們的未知世界。

圣母廟又稱后土廟、娘娘廟，位于汾陽市西北3000米處的栗家莊鄉(xiāng)田村，創(chuàng)建年代不詳，后重修于明嘉靖二十八年（1549），原是一組古建筑群，現(xiàn)僅存正殿一座，殿寬三間，進深兩間，單檐歇山頂（如圖1），殿內(nèi)東、西、北滿繪壁畫，總面積達76.37平方米。［2］

圖1 圣母廟正殿

一、圣母廟壁畫中分析的酒器

圣母廟壁畫主要分布于西、北、東三面墻壁上，內(nèi)容分別為《巡幸圖》《宴樂圖》《迎駕圖》，酒器的出現(xiàn)集中在北壁《宴樂圖》中。宴樂，即“燕樂”［3］，名稱始見于《周禮·春官》，指天子及諸侯宴飲時所用的音樂，其曲調(diào)一般采自民間俗樂，以有別于廟堂典禮所用的雅樂①“宴樂”“燕樂”名稱始見于《周禮·春官》。隋唐時期，在漢族及少數(shù)民族民間音樂的基礎上，吸收部分外來音樂，形成了供宮廷宴飲、娛樂時用的七部樂、九部樂、十部樂、坐部伎、立部伎等，統(tǒng)稱為“燕樂”（見杜佑《通典》卷一百四十六《坐部伎》篇），曾盛極一時，獲得高度發(fā)展。宋沈括把含有少數(shù)民族和外來音樂成分的漢族民間音樂“清樂”稱為“燕樂”（見《夢溪筆談·樂律》）。隨著民間音樂的演變，各代宮廷燕樂的形式也有所不同。。既然是“宴飲之樂”，自然少不了酒器的使用。圣母廟壁畫是明代的道教壁畫，北壁《宴樂圖》描繪的是后宮場景，因為居于大殿中心，所以壁畫場景是圍繞圣母塑像展開的，雖沒有東西兩壁氣勢宏大，但其精巧細膩體現(xiàn)了畫工卓越的畫功。畫面中除了居中的樂伎隊伍，更吸引人們的便是北壁東西兩側侍女手中或捧或提的酒器。

西側持壺侍女簪花偏髻，體態(tài)豐盈，眉眼祥和，頸佩瓔珞，一手持壺頸，一手托壺底，外形來看似明朝流行的銀鍍金鏨花執(zhí)壺（如圖2），屬盛酒器，瀝粉堆金的裝飾手法，突出了金執(zhí)壺的輪廓和立體感，增強了金執(zhí)壺的華貴之感。金執(zhí)壺圓口，束頸，扁寬腹，彎弧形蛇吞式長柄及長流，柄端與蓋頂相連。附瓜棱形蓋，蓋頂置寶珠鈕，底足為外撇形圈足。此執(zhí)壺與傳統(tǒng)酒壺樣式有所區(qū)別，似受到外來風格影響［4］，尤其是北方游牧民族馬背上攜帶的扁耳壺，其也和山西所處的地理位置有極大的關系，山西自古以來就是民族交融的前沿，當然也承襲了元朝的藝術風格。金執(zhí)壺器型別致，氣度華美端莊，具有濃厚的宮廷色彩，符合明代器具的風格。明朝作為中國手工藝發(fā)達的時代，無論造型紋樣還是色彩裝飾都要比元朝豐富、精致，尤其喜歡在酒器上飾以纏枝花紋、蓮花、牡丹等，寓意美好，簡練舒展，是集宋代高雅簡潔、元代粗獷豪放于一體的集大成者。壁畫雖然無法看到更清晰的細節(jié)，但仍能通過造型判別出該酒器的作用和特點，以全局性的視角來看依然不失宮廷生活的奢侈排場、富麗堂皇。

圖2 持壺侍女局部

東側一侍女手提的執(zhí)壺和西側金執(zhí)壺類似，另一綠衣女子手捧金酒注子，有唐宋遺風，屬溫酒器，酒注子始于晚唐，盛行于五代至宋元。明朝以前，酒注子功能既能盛酒又能溫酒；而到明朝，器物的分類清晰，劃分更加嚴謹。該金酒注子（如圖3）為提梁瓣型鏨花注壺，可以溫酒、盛酒；注壺有蓮花蓋，蓋頂置圓形鈕，圓肩，肩部刻珠紋，壺身呈葵花棱狀，對稱置彎流，要搭配注碗使用，與注碗組合成套，實為溫酒用具。酒注子在火爐上熱好以后，放入注碗中，起隔熱作用。很多人誤認為注碗起熱酒的作用，如圖4所示。注碗大小、深度與酒注貼合范圍較小，可見存放不了多少水，想要達到加熱的效果就得頻繁換水，用少量的水熱大量的酒，顯然它的作用不是熱酒；更有甚者，1993年蘇富比拍賣行出現(xiàn)的一件福建窯口生產(chǎn)的影青執(zhí)壺，注碗則是鏤空透雕，更能說明這一事實。這種高溫熱酒的現(xiàn)象主要因為古人釀造技術的局限，蒸餾工藝缺失，而隋唐以前以黃酒為主，度數(shù)較低，酒質(zhì)渾濁，直接飲用雜質(zhì)過多，還伴有甲醇等不利于身體健康的物質(zhì)，因此熱酒有利于有害物質(zhì)的揮發(fā)。

圖3 持金酒注子局部

圖4 注壺、注碗組配

二、道教壁畫中酒器出現(xiàn)的原因

道教壁畫中出現(xiàn)酒器與早期宗教祭祀是分不開的。早在道教形成之前，中國遠古酒文化就十分繁榮了，商人好酒，周人尚食，《禮記·表記》中記載：“殷人尊神，率民以事神?！雹僖笕俗鸪绻砩?，領導人民侍奉鬼神，重鬼神而輕視禮儀。反映了祭祀在商朝已經(jīng)是上升到國家層面的大事，美酒和酒器自然不可少，商周精美的青銅酒器就是最好的證明。道教伊始就和酒文化結下了不解之緣，酒成為祭奠神祇的重要供品，甚至出現(xiàn)了專門掌管祭祀活動中敬酒事項的官職，稱為“酒人”?！吨芏Y·天官·酒人》中記載：“酒人掌為五齊、三酒，祭祀則共奉之，以役世婦。共賓客之禮酒、飲酒而奉之?！保?］道教三清之一元始天尊的座下弟子姜子牙在文王伐紂時期，曾命工匠鑄造了一件酒器，也就是今天藏于山西博物院的龍形觥（如圖5），是當時姜太公岳父祭天作法的器具，可見酒器作為禮天神器，在中國古代巫術中是國家祭祀、戰(zhàn)爭、禮儀等重大活動的載體。

圖5 龍形觥 山西博物院/藏

早期道教受這種文化氛圍的影響，并不忌酒，但反對酗酒，并且認為酗酒就是浪費糧食，因為酒是糧食釀造的［6］。其中不少道教代表人物都與酒有密切聯(lián)系，“詩仙”李白正是其中一位，因其受過道教符箓，才造就了他詩風上的灑脫飄逸，氣質(zhì)上的仙風道骨，在他所存的一千多篇詩歌中，與道家相關的就有一百多篇；杜甫在《飲中八仙歌》中這樣描寫：“李白一斗詩百篇，長安市上酒家眠。天子呼來不上船，自稱臣是酒中仙?！避浅怯罉穼m壁畫的道教八仙之一呂洞賓就有飲酒成仙的故事，道教是在酒文化背景下發(fā)展起來的，這也是影響其發(fā)展的重要因素。

汾陽圣母廟道教壁畫中出現(xiàn)酒器的社會因素，與汾陽鄉(xiāng)土情結的地緣因素息息相關。汾陽地處山西省中部的汾河谷地，古人認為山川河流皆可劃分陰陽，汾水南北流向，河西為陽，故稱“汾陽”。俗話說：“仁者樂山，智者樂水?！保?］生活在這片土地的人自古飽受儒家文化浸潤，忠孝傳家，其性格品質(zhì)影響到生活藝術的方方面面，內(nèi)心固有的鄉(xiāng)土情結在此刻最大化地體現(xiàn)出來。汾陽古稱“汾州，”素有“秦晉旱碼頭”之稱［8］，在明朝是慶成王、永和王的封地，因此出現(xiàn)了一城二府的罕見局面。汾陽圣母廟殿內(nèi)梁枋上有明代“慶成王府扶枋梁功德至盧大富”字樣［9］，應是慶王府曾出資資助過的緣故。兩座王府給當時的汾州府帶去了皇家風范，促進了皇家文化與民間文化的交流融合，極大地推動了汾陽經(jīng)濟發(fā)展和習俗的改變，還致使很多宮廷技藝在民間傳播開，而當時壁畫所描繪的后宮《宴樂圖》，畫工很可能見過皇家莊嚴富麗的生活場景，所以繪就了場面壯闊、氣勢恢宏、布局得當?shù)谋诋嬚淦?，這與明代藩王府在汾陽有很大的關系。

汾陽自古因酒出名，酒文化歷史悠久，酒器作為重要的禮器，一直是酒文化中的重要實物載體。根據(jù)酒器的功能，可以分為釀酒器、盛酒器、溫酒器、飲酒器。在杏花村遺址出土的仰韶文化的典型器物小口尖底甕，是中國迄今發(fā)現(xiàn)最早的釀酒器（如圖6）［10］，說明汾陽這塊土地上的人們在6000年前就已經(jīng)掌握釀酒技術，這對后世酒器的發(fā)展產(chǎn)生了啟發(fā)性的影響。

圖6 小口尖底甕

隨著科技的發(fā)展和人們認知水平的不斷提高，人們對于宗教祭祀、封建神學的依賴漸漸回歸了理性，這種獨立判斷的進步性思維在很多領域都有體現(xiàn)，神權衰落，君權不斷加強，在汾陽圣母廟壁畫中就得以詮釋，壁畫人物越來越帶有主觀性的色彩，宗教壁畫也由神秘化向世俗化過渡，更多地體現(xiàn)了王公貴族的享樂生活，酒器作為享樂生活的身份象征，精致至極，華貴典雅，這種創(chuàng)作觀念的轉(zhuǎn)變也與道教壁畫中出現(xiàn)酒器不無關聯(lián)。

三、酒文化傳承和發(fā)展對壁畫的影響

壁畫中出現(xiàn)酒器也是當時汾陽酒文化的一種佐證，實物和壁畫相匹配，其表現(xiàn)神靈祈福的壁畫或多或少有畫工自己的想象需求，但更多的是以民間生活為創(chuàng)作源泉，把人們所尊崇的神靈世俗化了［11］。就如同汾陽東龍觀墓室壁畫M5東北壁茶酒位一樣，類似的執(zhí)壺酒器與圣母廟壁畫中的酒器遙相呼應；酒器的出現(xiàn)是歷史的必然，因為它與人們?nèi)粘Ｉ罹o密相連，明代新絳稷益廟壁畫以祭祀“三圣”為主，既然是祭祀，作為祭祀禮器的酒器自然不可少，正殿東壁《仕女圖》或手捧金執(zhí)壺，或手提溫酒注，只不過沒有瀝粉貼金技法有層次感和立體感；更有甚者有成組的酒器，元代洪洞水神廟東壁《售魚圖》，桌上擺酒缸、酒壺、雙耳酒杯，老者斟酒，少者捧杯，好不自在；北壁東側《王宮尚寶圖》酒器更加豐富，多達十多件，色彩不一，龍紋浪花大酒缸、金執(zhí)壺、青銅爵等，讓人應接不暇。

如此多的壁畫中出現(xiàn)酒器絕不是偶然，反映出古代中國酒文化的興盛與繁榮，突出了酒器作為身份等級的象征與人密切相關，在其千年的傳承和發(fā)展中兼容并蓄，枝繁葉茂，描繪了一幅幅題材多樣、內(nèi)容豐富、精美絕倫的壁畫圖像。

四、結語

通過上述分析，可以看到汾陽圣母廟壁畫中出現(xiàn)的酒器不僅僅是簡單的工藝品，其背后的文化內(nèi)涵能讓我們在全局性角度了解古人的生活習俗和壁畫中酒器的歷史、藝術價值，更加深入地了解古代酒器的發(fā)展。壁畫中展示的酒器以及酒文化是中華傳統(tǒng)文化深厚底蘊的自信。直到今天，壁畫中酒器及背后的酒文化還有著重要的學術價值和引領價值。