中國禮制文化形成的考古學(xué)觀察

左長纓,楊文勝

(1.寧夏巖畫研究中心，寧夏 銀川 750001；2.河南省文物考古研究院，河南 鄭州 450000)

中華民族以禮制文化為特征，中國禮制文化又發(fā)源于以中原地區(qū)為中心的黃河流域農(nóng)耕文明。近些年，良渚文化、紅山文化、石峁遺址等考古新發(fā)現(xiàn)，讓學(xué)者將中華文明的起源更多地投向了黃河流域以外[1]，強(qiáng)調(diào)這些文化遺存的特色性及其在中華文明起源中的重要作用。這顯然忽視了中華文明形成與變遷的相對統(tǒng)一性。就此筆者曾撰文進(jìn)行過論述，目的就是通過梳理中原地區(qū)新石器時(shí)代晚期至商周時(shí)期的考古資料，從中找尋中國文化的根和脈，也就是黃河農(nóng)耕文明，尊重多元、認(rèn)同一體，從考古學(xué)研究出發(fā)，發(fā)掘農(nóng)耕文明中誕生的中國禮制文化的發(fā)生、發(fā)展與傳承，探尋多元一體中華民族的形成。

一、多元一體、倫理秩序——從考古學(xué)研究考察中華民族形成進(jìn)程

在中國五千多年文明史中，多元一體是一個客觀的存在， 是以中原地區(qū)為中心展開的，這一點(diǎn)考古出土資料從物質(zhì)層面給予了生動的闡釋：一體化中心的中原地區(qū)具有高度的文化，對周邊存在著巨大的向心力。夏商周時(shí)期是中華民族多元一體化進(jìn)程的重要時(shí)期，這一時(shí)期不同族群從不同地域走向中原，存續(xù)、分合、演進(jìn)，逐漸匯融于中華民族這一文明共同體中。中華民族在中原地區(qū)完成了多元一體進(jìn)程，這一切都與中原地區(qū)特殊的地理環(huán)境密不可分，黃河滋育了先民，農(nóng)耕文明孕育了中國文化，這就是東方特色鮮明的禮制文化，根脈于黃河文化母體上的廣義中國文化。中國禮制文化的兼容并蓄引領(lǐng)著華夏文明的發(fā)展[2]，生生不息，這是由古人“逐水而居”的生活習(xí)性造成的，這里黃河流域農(nóng)耕文明特質(zhì)起到了至關(guān)重要的作用，可以說黃河流域，特別是廣義的中原地區(qū)是多元一體中華民族形成的主要區(qū)域，農(nóng)耕文明又是中國禮制文化形成的主要憑借。

多元一體的中華民族，通過禮制文化延續(xù)其文化的根和脈，中國禮制文化的形成與演進(jìn)從來都是學(xué)界研究的重要領(lǐng)域，既往研究多是建立在文獻(xiàn)基礎(chǔ)上的分析。隨著新中國考古學(xué)的發(fā)展，發(fā)掘成果蔚為可觀，資料、研究極大地豐富，為討論多元一體之中國文化形成和發(fā)展提供了物質(zhì)層面的支撐。鑒于此，我們將研究對象定位在廣義中原地區(qū)，去探尋黃河農(nóng)耕文明之上形成的中國禮制文化的內(nèi)涵與變遷，從考古學(xué)資料出發(fā)，結(jié)合文獻(xiàn)分析，從“形而下”的出土器物出發(fā)，觀察與思考黃河流域農(nóng)耕文明與中國禮制文化的關(guān)系，通過對考古出土資料類型學(xué)分析發(fā)掘中國禮制文化形成、發(fā)展與變遷，進(jìn)而從考古學(xué)研究出發(fā)，討論多元一體中華民族的形成。

目前“中華文明探源工程”正在有序展開，其終極目標(biāo)就是探尋中華文明五千年的歷史進(jìn)程。中華文明史的研究中有一個不可回避的課題是“何為中國文化？其本質(zhì)和內(nèi)涵是什么？”。

考古學(xué)發(fā)掘資料展示了中華五千年文明連綿不斷，蘇秉琦先生將文明的初期階段描述為“滿天星斗”[3]，其中黃河流域仰韶文化廟底溝類型脫穎而出，在中原腹心黃河兩岸，自仰韶文化以后至春秋時(shí)期的周晉文化一脈相承，構(gòu)成了中國文化的直根系。以中原為核心的中國的史前文化，包括不同經(jīng)濟(jì)文化類型和不同文化傳統(tǒng)的格局，奠定了中國歷史上以中原華夏民族為主體，同時(shí)凝聚其他民族、部族的穩(wěn)定的文化與政治結(jié)構(gòu)。[4]中國文化就是生長在中原農(nóng)耕文明之上的多元化禮制文化，其最大特征就是宗法禮制，學(xué)界普遍認(rèn)為夏商周三代同源，根本原因就是中華文明是由文明初期的“滿天星斗”共同匯聚而來。

從考古學(xué)的視角觀察，能夠發(fā)掘出傳統(tǒng)文獻(xiàn)學(xué)研究不能觸及的方面，對器物實(shí)物的統(tǒng)計(jì)分析，從物質(zhì)文化角度讓我們對中國禮制文化有了新的認(rèn)識——中國禮制文化直接源頭是黃河流域的周文化，相較于殷商文化對自然的敬畏，“神”于人間是不可控的存在而言，周文化禮制體系是一種建立在人間關(guān)系之上的秩序體系，分封、宗法制下的兩周時(shí)期，整體保持著等級秩序、社會和諧的基本形態(tài)。通過對兩周女性貴族墓葬出土資料的整理可以發(fā)現(xiàn)，女性貴族在周禮形成之初的西周早、中期身份地位急劇跌落，徹底改變了商代“牝雞司晨”，而演變?yōu)椤瓣螂u無辰”，這種現(xiàn)象在春秋中期得以改變，女性貴族通過婚姻關(guān)系有序地參與到社會等級序列中，和男性貴族“共牢合巹”，這一變化表現(xiàn)了周文化倫理性的一面，過去認(rèn)為“隨著禮制的產(chǎn)生，女性社會地位持續(xù)跌落”的觀點(diǎn)應(yīng)該得以修正。對兩周考古資料的統(tǒng)計(jì)分析顯示，周文化禮樂制度中“禮”和“樂”是一個事物的兩個方面，以往學(xué)者認(rèn)為“禮主異，樂同和”，顯然將二者間關(guān)系過度模式化、簡單化，需在資料分析的基礎(chǔ)上再審視。兩周考古資料的考察證實(shí)，禮制文化成熟于春秋時(shí)期，“三禮”等文獻(xiàn)中的禮樂制度 (禮儀、器用制度等)，大都對應(yīng)的春秋時(shí)期，傳統(tǒng)認(rèn)識中將春秋時(shí)期冠以“僭越”和“崩壞”的標(biāo)簽，需要結(jié)合分析同時(shí)期文獻(xiàn)的基礎(chǔ)上全面梳理兩周考古資料，以期從中原地區(qū)為中心的農(nóng)耕文明與中國禮制文化層面發(fā)掘出歷史的真實(shí)。

二、周禮——周文化的內(nèi)核、中國文化的“原點(diǎn)”

何為中國禮制文化的“原點(diǎn)”？是三皇五帝時(shí)期“民主”禪讓嗎？目前考古文獻(xiàn)資料顯然不能夠支撐這樣的觀點(diǎn)。具體到夏文化，目前學(xué)術(shù)界討論較為激烈，無不是因?yàn)闅v史文獻(xiàn)記述的過于“簡約”“夏文化”的內(nèi)涵尚較為籠統(tǒng)，文獻(xiàn)及考古發(fā)掘資料并不能將夏文化直接與中國文化等同討論。那么商文化呢？雖然中國文化的農(nóng)耕文明本質(zhì)中，諸多特質(zhì)在商文化中能夠找到源頭，可是，商文化較為“原始”的濃郁自然崇拜風(fēng)格卻完全有別于重視血緣關(guān)系，講求等級秩序的中國文化本質(zhì)。

武王克商不僅僅是王朝革命，更是一種“文化革命”:王位繼承制方面，殷人有父子相承，更有兄終弟及繼承制，嫡庶不分；而周文化，首先明確了父子相承、嫡庶制。嫡庶制之上的封建宗法制、喪服等制度等都以血緣為紐帶，血緣關(guān)系為中心的分封制更確立了父子、君臣之等級與身份關(guān)系，配合血緣紐帶的分封制宗法制，兩性婚姻制度從倫理性一面維護(hù)了社會尊卑與等級和諧。正如王國維所言，“周代為中國文明奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)，也是一個文明的分期界限。周文化中的‘禮’是中華文明的重要特征，中國文化區(qū)別于其他文化的重要標(biāo)志之一”，承續(xù)了中原農(nóng)耕文明的祖先崇拜與等級規(guī)范，作為一個高度固化的制度與范式，其維護(hù)了周文化社會結(jié)構(gòu)的等級與秩序，制約著當(dāng)時(shí)人們等級關(guān)系與社會活動。在先秦社會，禮有著不可替代的作用與地位，是“經(jīng)國家、定社稷” (《左傳·隱公十一年》)的國家治理工具。禮與所有的制度一樣，不是一成不變的。隨著社會的發(fā)展變化，禮也在不斷成熟和完善。在不觸動社會制度本身的前提下，促進(jìn)社會發(fā)展和制度完善的最好方法，就是強(qiáng)調(diào)制度下的秩序，調(diào)和制度內(nèi)的矛盾，不斷完善制度自身建設(shè)。禮就符合以上特征，從誕生開始，它就不停地進(jìn)行著制度內(nèi)部的完善和創(chuàng)新，因而能在中國古代社會經(jīng)久不衰。

“殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也?！盵5]依照孔子的觀點(diǎn)，禮的發(fā)展經(jīng)歷了簡單至繁瑣，由夏經(jīng)商至周，相繼沿襲，禮制在三代得到了最終完善和發(fā)展，規(guī)定著當(dāng)時(shí)社會各階層的身份地位，是人們的行為準(zhǔn)則和道德規(guī)范。“夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也” (《左傳·昭公二十五年》)，作為一種社會政治制度，禮制的最終目的是要構(gòu)筑一個等級嚴(yán)密、秩序和諧的社會。就等級結(jié)構(gòu)上的“尊尊”而言，禮的作用就是通過區(qū)分尊卑、上下來確立人與人之間的等級秩序；就血緣關(guān)系基礎(chǔ)上的“親親”而言，禮的作用則是聯(lián)絡(luò)各階層關(guān)系、調(diào)和等級矛盾、維護(hù)社會等級之和諧。

周禮使人們在禮儀規(guī)范中遵循著社會道德和秩序[6]，使周王朝長達(dá)800多年的統(tǒng)治得以穩(wěn)固，也為后來秦漢大一統(tǒng)、以漢文化為主體的中國文化傳統(tǒng)奠定了深厚的基礎(chǔ)。多年來，“禮”作為中國文化的“原點(diǎn)”，在人們修身治國與構(gòu)建融洽的社會關(guān)系中，禮樂教化起到了十分重要的作用，成為古代中國文化主要的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)和理論基礎(chǔ)[7]。

這些年學(xué)界研究論文很多是圍繞著東周時(shí)期展開的，特別是春秋戰(zhàn)國社會轉(zhuǎn)型期，周文化禮制的物化表象更是備受關(guān)注。就周禮而言，傳統(tǒng)觀點(diǎn)認(rèn)為春秋時(shí)期隨著周王王權(quán)式微，各諸侯國強(qiáng)勢登場，僭越王權(quán)，其他階層則禮崩樂壞。可是，隨著近年筆者從考古學(xué)視角對春秋戰(zhàn)國物質(zhì)文化資料的分析的展開，就“僭越”和“崩壞”的禮制內(nèi)涵有了一些反思。

三、周禮秩序體系的形成過程

春秋晚期新鄭出土的“九鼎八簋”完美詮釋了周代禮樂文化的復(fù)雜內(nèi)涵：順應(yīng)天地陰陽之平衡，蘊(yùn)含四季五行之生衍，維持人間等級和秩序，調(diào)和五聲禮樂之平衡。考古發(fā)掘資料顯示這一體系肇始于西周，在春秋時(shí)期逐漸成熟與完善。

周人墓葬隨葬組合中鼎和其他器物間存在一種逐漸固定化、等級化的數(shù)字關(guān)系，這種數(shù)字關(guān)系是伴隨周人隨葬制度的產(chǎn)生而出現(xiàn)，隨著周人青銅禮樂器制度在西周晚期后的成熟和完善，這種數(shù)字關(guān)系也逐漸清晰化和固定化。

春秋中期后，一套建立在數(shù)字上、較為完善的等級化青銅禮樂器制度走向成熟，每列鼎固定地使用奇數(shù)1、3、5、7、9，大中型墓葬中一般使用多組列鼎，一些小墓中雖隨葬2件鼎，但二鼎形制上也給以區(qū)別，可以被認(rèn)為是兩種功用相異的器物。

與列鼎相匹配，植物性食物盛器簋、敦、豆、簠等則固定地使用偶數(shù)，特別是簋 (晚段為敦、豆所代替)的數(shù)量和鼎之間有一種聯(lián)動關(guān)系，對應(yīng)地使用偶數(shù)2、4、6、8。

酒器、水器使用數(shù)字也有著固定的格式，西周早中期酒器爵多使用偶數(shù)隨葬，同樣西周晚期后酒器壺在組合中也是成對出現(xiàn)。

不同等級貴族墓葬中隨葬鼎、簋 (敦、豆)的數(shù)量存在著一種規(guī)律化的等級差異。春秋中期后，隨著隨葬禮樂器制度的成熟，各等級貴族墓葬中使用器物數(shù)量也逐漸規(guī)律和固定，不同等級貴族使用各自不同的數(shù)字。

周人青銅禮樂器制度以建立在數(shù)字基礎(chǔ)上的器物組合層階來表示墓主身份地位的尊卑，和商文化相比較，墓葬隨葬青銅禮樂器的數(shù)量總量減少。這種以數(shù)字的特殊意義來表示等級的隨葬青銅禮樂器制度本身就是一種節(jié)制和規(guī)范，是對“殷人貴富” (《禮記·祭義》)——以物質(zhì)財(cái)富形式隨葬青銅禮樂器風(fēng)俗的否定和進(jìn)步。

青銅禮樂器制度中的數(shù)字就是等級身份制的物化象征，體現(xiàn)了周人秩序化的等級觀念。青銅禮樂器制度中數(shù)字關(guān)系表現(xiàn)出的等級秩序、陰陽五行等思想觀念，就是在古人基于對自然的不斷觀察而持續(xù)復(fù)雜化的認(rèn)識論之上建立起來的。首先，是簡單的數(shù)字遞進(jìn)，進(jìn)而，是二元對立、多元互動。隨著認(rèn)識論的深化，人們于是又試圖將這種對自然規(guī)律的理解和認(rèn)識能動地附加于人間社會，從而使之能夠迎合自然的節(jié)拍和秩序，兩周禮樂文化中青銅禮樂器各器物間復(fù)雜的數(shù)字關(guān)系就是古人這種實(shí)踐的具體代表。可以說青銅禮樂器制度中的數(shù)字，體現(xiàn)了周人對社會和諧與等級秩序的追求。

春秋戰(zhàn)國時(shí)期用鼎制度中的數(shù)字凝聚著復(fù)雜的內(nèi)涵，其中蘊(yùn)涵的制度、等級、五味以及陰陽五行等觀念，無不體現(xiàn)了周人對社會秩序的追求和維護(hù)，可以說周人隨葬禮樂器制度本身就是一種秩序體系。

春秋戰(zhàn)國時(shí)期，周王失去了對各個諸侯國的絕對控制權(quán)，權(quán)力中心的下移，為各地區(qū)的地域個性發(fā)展掃除了來自上層權(quán)力方面的障礙，促成了各地區(qū)在發(fā)展中地域性特征。以禮制為中心的華夏文明作為一種文化向心體而日益完善和成熟。春秋時(shí)代是列國爭霸的時(shí)代，這種爭霸斗爭本身是華夏禮制文明文化圈的內(nèi)部競爭，這種內(nèi)部競爭不但沒有導(dǎo)致文明主流方向異化的嚴(yán)重危機(jī)，反而激發(fā)了文明整體內(nèi)蘊(yùn)的創(chuàng)新力，并使其最終走向整合。春秋時(shí)期，社會的變動、各種勢力、各階層貴族間的斗爭與平衡，促使了周文化 (中國文化的根)的內(nèi)核——周禮亦隨之而變化。經(jīng)過一次次的整理和改善，禮制在春秋時(shí)代走向成熟和完善。禮在春秋時(shí)代制衡著各種社會力量，對社會起到制約作用，維系著社會既有秩序。通過以禮制為中心的各項(xiàng)社會制度、國家理念的一步步完善和成熟，獨(dú)具中國特色的國家理念、制度構(gòu)架得以最終建立，這一制度和理念深深影響著后世中國的歷朝歷代。

相對于春秋時(shí)代有限度的爭霸戰(zhàn)爭，戰(zhàn)國時(shí)代的戰(zhàn)爭無論從性質(zhì)還是從規(guī)模上都有一個質(zhì)的變化。戰(zhàn)國時(shí)代中央權(quán)力的向心力變?nèi)?，是一個政治上混亂的時(shí)期。但是，這一時(shí)期卻是在一個存在多種選擇項(xiàng)的上升過程，為了在兼并戰(zhàn)爭中存活，各諸侯國均先后不約而同地展開了自上而下的變法運(yùn)動，戰(zhàn)國時(shí)代因而成為中國歷史上最為關(guān)鍵的變革和發(fā)展階段，在政治、文化、經(jīng)濟(jì)、軍事等各方面從制度層面發(fā)生了劇烈變革，這一發(fā)展變革影響深遠(yuǎn)。禮在春秋時(shí)代填補(bǔ)了周王室衰微帶來的權(quán)利空洞，對社會起到制約作用，制衡著春秋社會的各種勢力[6]，維系著春秋社會既有秩序，規(guī)范并等級化了社會階層間關(guān)系，這也正是春秋戰(zhàn)國社會關(guān)系穩(wěn)定、社會經(jīng)濟(jì)生活繁榮的關(guān)鍵因素。

四、從“牝雞無辰”到“同牢合巹”——禮制文化倫理性的考古學(xué)考察

就兩周女性社會等級身份的考察，過去學(xué)者多是從《左傳》、《詩經(jīng)》等古代文獻(xiàn)展開的。相對于文獻(xiàn)資料對女性貴族記述的匱乏，兩周墓葬考古發(fā)掘資料無疑更具備其優(yōu)勢。通過對女性墓葬隨葬器物的分析和研究，考察父權(quán)社會中的兩性關(guān)系，兩周隨葬青銅禮樂器制度體現(xiàn)出禮制文化的倫理性一面。[7]

傳統(tǒng)觀點(diǎn)認(rèn)為春秋戰(zhàn)國時(shí)期，禮制嚴(yán)重束縛了女性，其社會地位不斷跌落，婦權(quán)徹底喪失，最終成為男性的附屬品。然而，近年筆者撰寫的多篇論文，通過分析東周女性貴族墓隨葬器物組合，從物質(zhì)層面揭示這一時(shí)期女性貴族的社會地位的變遷。通過對兩周女性貴族墓葬出土器物列表統(tǒng)計(jì)分析，對比女性貴族異穴合葬配偶墓葬出土的器物組合，可以看出女性貴族社會地位并不是一個簡單的跌落過程。[8]

商代女性雖然已經(jīng)失去了較高的身份地位，但女性貴族的權(quán)力和地位依然可以在隨葬的青銅禮樂器中體現(xiàn)出來。比如目前已知最大的隨葬青銅禮樂器——后母戊鼎便為女性貴族所有，這說明商代女性和男性同時(shí)享有祭祀權(quán)和被祭祀權(quán)。

武王克商后，政權(quán)順利轉(zhuǎn)移到周人手中，在周禮的形成初期——西周早中期，對比異穴合葬男性配偶墓葬出土資料，顯示這一時(shí)期女性貴族社會地位步入下降通道。隨葬出土器物從物質(zhì)文化視角看，貴族女性墓葬不再隨葬一些權(quán)重較高的禮器，一些女性貴族為了表現(xiàn)其特殊的身份地位，隨葬了一些特殊的非禮器。

春秋戰(zhàn)國時(shí)期，通過統(tǒng)計(jì)分析本階段女性貴族墓葬隨葬器物，可以發(fā)現(xiàn)如下：一是在春秋早期，女性貴族墓葬隨葬器物組合中的青銅禮樂器，無論是器物種類還是列鼎數(shù)量，都與其異穴合葬配偶墓葬間仍然保持著等級差，只有五鼎 (卿大夫)以上的高等級貴族的女性配偶才有青銅禮樂器隨葬，士階層配偶女性依然被排斥在禮樂器使用范疇之外；二是春秋中期以后，考古資料統(tǒng)計(jì)分析顯示，女性貴族墓葬的隨葬禮樂器和同等級男性墓葬逐漸接近，說明隨葬制度在這一時(shí)期有了較大的變化。特別是低等級貴族士的女性配偶隨葬器物組合更是擔(dān)當(dāng)了“變革”之先鋒。至春秋晚期，女性墓葬的青銅禮樂器組合已經(jīng)和同階層男性貴族墓葬相同[9]，特別是卿大夫貴族女性配偶墓葬，和同等級男性貴族一樣也同時(shí)擁有了青銅樂器的使用權(quán)；三是還存在的一些較為復(fù)雜的特例，如通過對戰(zhàn)國中晚期夫婦異穴合葬墓出土資料的分析顯示，隨葬的一套青銅禮樂器為夫婦雙方共同擁有。[10]

春秋時(shí)期女性貴族隨葬禮器制度顯示女性貴族身份地位從春秋早期的延續(xù)衰弱，至春秋中期后的明顯提高。西周及春秋早期，以父系血緣為中心的周禮的建立，導(dǎo)致女性地位的下降，分封制、宗法制的形成與完善，特別是父子相承與嫡庶制的最終確立，女性社會地位逐漸下降，被排除在權(quán)力中心之外。

隨著周文化禮樂制度的日趨完善，其主導(dǎo)的社會和諧、等級與制度，以及對秩序的追求，導(dǎo)致對女性貴族的控制逐漸松動，女性貴族開始參與到社會生產(chǎn)生活中。文獻(xiàn)及考古資料顯示，春秋晚期后，女性貴族身份已經(jīng)和男性配偶“取齊”，“所以合體，同尊卑”“共牢而食，合巹而酳” (《禮記·昏義》)。異穴合葬配偶雙方共同隨葬一套青銅禮樂器,顯示了本時(shí)期財(cái)產(chǎn)所有制的變化，以低等級貴族夫妻為主要構(gòu)成的核心家庭取代了宗族大家族，開始成為家庭結(jié)構(gòu)的主體，成為血緣宗親社會的基本單元。

東周禮制社會中女性貴族社會地位及其演變，從“牝雞無辰”到“同牢合巹”，生動地揭示了本時(shí)期兩性社會關(guān)系。女性貴族逐漸獲取禮制的認(rèn)可，女性貴族通過婚姻，擁有了與其男性配偶相同的青銅禮樂器隨葬資格，所謂夫妻共牢而食。接納了女性貴族參與的周禮更加完善，這也是周禮倫理性的一面。

五、周代禮制文化的“禮樂平衡”

周代社會以禮樂制度文明，禮與樂主導(dǎo)著各階層貴族間的等級關(guān)系，充斥于貴族社會生活的方方面面。文獻(xiàn)中往往禮與樂同論，言禮必及樂，論樂必引禮。作為論述周代禮樂文化的經(jīng)典《禮記·樂記》中就有著諸多對禮與樂相配的論述：

君子曰：禮樂不可斯須去身。是故先王之制禮樂，人為之節(jié)。故圣人作樂以應(yīng)田，制禮以配地。大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)。其他文獻(xiàn)中也多有類似論述。在周禮的“禮、樂、射、御、書、數(shù)”六藝中，禮與樂位列前兩位，這一切無不表達(dá)了禮樂相輔相成，共同稱為支撐周文化的核心。

樂，是一種附加了人間思維、意識的“音”，禮儀活動的“樂”，擁有極強(qiáng)的社會功用，已超越普通音樂，兼具了禮制祭祀的功用。

《周禮》中編制了一套嚴(yán)格的用樂體制，和樂相關(guān)的官職共十五職、七十七人，分屬地官、春官和夏官，他們有一個共同點(diǎn)，就是都具有士以上的貴族身份。

以文獻(xiàn)資料為基礎(chǔ)分析“樂”，可以發(fā)現(xiàn)在周人的社會文化中，樂有著一套嚴(yán)格完善的制度建構(gòu)和執(zhí)行體系，其已經(jīng)超越普通藝術(shù)領(lǐng)域中音樂的范疇，成為一種被附會了諸多人間等級觀念的“規(guī)則化”音樂。[11]

“器以藏禮”，禮器是禮樂制度的物化載體。[12]隨葬樂器制度和隨葬禮器制度是一個統(tǒng)一的整體，分析考古資料可知，周人樂制隨葬制度有著一個漫長的形成過程。

隨葬樂器制度的變化較為緩慢：周人隨葬青銅樂器制度發(fā)生于西周早期晚段，本階段周人擺脫商文化的影響，開始使用成組編鐘隨葬，出土編鐘的墓葬都是諸侯等級貴族之墓，但并不是所有的諸侯等級貴族都隨葬青銅編鐘。在寶雞弓魚國墓地，墓主同為諸侯等級的貴族墓葬中也僅有寶雞BRM1、M7、M13隨葬編鐘，而寶雞BZM4等同等級墓葬則未發(fā)現(xiàn)有青銅編鐘隨葬。直至西周晚期、春秋早期隨葬青銅樂器制度才逐漸定型，這一時(shí)期的諸侯墓葬都隨葬編鐘一組或兩組，同時(shí)期的虢國墓地太子墓也開始使用樂器隨葬。

經(jīng)過緩慢演變過程的隨葬樂器制度，在春秋早期晚段有著一次較大的調(diào)整，并最終走向了完善和成熟。相對于同時(shí)期周人隨葬青銅禮器的不斷調(diào)整和完善，成形后的隨葬樂器制度有著較為穩(wěn)定的個性，自此后的整個東周時(shí)期貴族墓葬都遵從著同一制度，只是在女性貴族隨葬樂器制度方面有著一定的特殊性：晉和周邊地區(qū)諸侯、卿大夫階層貴族的配偶墓也隨葬編鐘、編磬，而衛(wèi)國琉璃閣墓地中只有男性貴族能夠使用編鐘、編磬，和他們并列埋葬的女性配偶墓直至戰(zhàn)國時(shí)期都未見有使用樂器隨葬的。

隨葬器物組合顯示隨葬樂器墓葬間并不存在太大的等級差異：從對隨葬樂器組合構(gòu)成觀察顯示，隨葬樂器墓葬間隨葬樂器等級差異較小。成熟期隨葬樂器的等級性主要體現(xiàn)在隨葬樂器墓葬和未隨葬樂器墓葬間，貴族墓葬是否能夠使用樂器隨葬成為一個強(qiáng)烈的等級身份象征，只有諸侯和卿大夫階層才有資格使用樂器隨葬。與此相對，同一地域中卿大夫等級與諸侯等級貴族墓葬隨葬樂器數(shù)量接近，隨葬樂器墓葬墓主間并沒有顯示出太大的身份等級差異。春秋中期后，相同共性之下中原地區(qū)各個小區(qū)域在隨葬樂器制度上又有著自身的一些特征。

以上以墓葬出土樂器資料為基礎(chǔ)，結(jié)合文獻(xiàn)資料來討論周人隨葬樂器制度，進(jìn)而對周文化中樂與禮的關(guān)系進(jìn)行了重新定位：

周文化中的雅樂作為禮制的有機(jī)構(gòu)成部分，是一種以音樂形式出現(xiàn)的禮。禮制的“樂”和“鄭衛(wèi)之音”為代表的東周流行音樂存在本質(zhì)上的差異。前者強(qiáng)調(diào)禮制的秩序與規(guī)范，后者則擺脫了禮制的束縛，也招致了禮制守衛(wèi)者的報(bào)復(fù)。

隨葬樂器制度和隨葬禮器制度是一個統(tǒng)一的整體，周人樂器隨葬制度有著一個漫長的形成過程，完成態(tài)的隨葬樂器制度的器物組合在器類和數(shù)量上存在差異，這種差異并未表現(xiàn)出墓主身份地位的高低，而是更多地顯示了中原地區(qū)內(nèi)部不同區(qū)域間存在的地區(qū)差異。

周人隨葬青銅禮樂器制度從物質(zhì)層面體現(xiàn)出“樂”器比“禮”器具有更強(qiáng)烈的等級身份性，考古資料顯示，樂器使用制度比較穩(wěn)定，用樂貴族身份等級也較為穩(wěn)固，直至東周末期，整個中原地區(qū)貴族墓葬還嚴(yán)格遵循著春秋中期以來的隨葬樂器制度。[13]

傳統(tǒng)觀點(diǎn)認(rèn)為“禮主異，樂同和”的傳統(tǒng)觀點(diǎn)應(yīng)予以更正，樂和禮是一個事物的兩面，二者同樣強(qiáng)調(diào)的是等級和差異，周人隨葬青銅禮樂器制度反映了周文化禮與樂和諧統(tǒng)一的辯證關(guān)系。[14]

同時(shí)，考古發(fā)掘資料顯示兩周時(shí)期這一制度一直被嚴(yán)格地遵守，即使是在東周末期禮樂制度也并未出現(xiàn)所謂的崩壞。

六、中國禮制文化原生訴求：“等級秩序”與“社會和諧”

春秋時(shí)期的列國間頻繁的戰(zhàn)爭，并未阻礙各國、各階層貴族勢力間的交往，反而促進(jìn)了以諸侯國間外交活動為代表的各種交流。會盟、禮聘、婚喪為代表的“五禮”得以更廣泛、更頻繁地實(shí)行。戰(zhàn)國時(shí)代的戰(zhàn)爭無論從性質(zhì)上還是規(guī)模上都產(chǎn)生了質(zhì)的變化。兼并、擴(kuò)張成了這一時(shí)期戰(zhàn)爭的唯一目的，這就造成了戰(zhàn)爭向著慘烈方向發(fā)展，對社會造成的破壞性增大了，“戰(zhàn)國”這一名稱由此而來。不可否認(rèn)，戰(zhàn)國時(shí)代中央權(quán)力的向心力變?nèi)酰且粋€政治上混亂的時(shí)期。但是，這一時(shí)期卻是一個存在多種選擇項(xiàng)的上升過程，漢代以后，比如南北朝時(shí)期，同樣也是失去政治向心力的時(shí)代，就不具有這樣的歷史意義。

春秋戰(zhàn)國轉(zhuǎn)型期是一個社會結(jié)構(gòu)劇烈變動的時(shí)代，在這一變革社會中，舊有的貴族血緣等級關(guān)系逐漸為地緣身份關(guān)系所替代，貴族身份的世襲神性瓦解了，但社會中等級的差異卻一直保持著，以周文化隨葬青銅禮樂器制度為代表的墓葬制度，就是建立在這種社會等級差異之上的分配制度，是對西周時(shí)期周文化隨葬制度的繼承和發(fā)展。

與西周時(shí)期相比較，春秋戰(zhàn)國社會等級結(jié)構(gòu)發(fā)生了諸多變化，但是隨葬青銅禮樂器制度存在的社會基礎(chǔ)—貴族身份等級制卻依然存在。故而，春秋戰(zhàn)國隨葬青銅禮樂器制度雖在許多方面發(fā)生了一些量的變化，但是其等級制度和分配制度的本質(zhì)特征卻并沒有任何的動搖。春秋戰(zhàn)國時(shí)期，隨葬青銅禮樂器制度為新興力量所利用，成為破除舊有等級秩序的道具，墓葬隨葬青銅禮樂器組合形態(tài)從器物層面體現(xiàn)了這一時(shí)期不同貴族階層社會地位的升降變遷。

對春秋戰(zhàn)國成熟期周人隨葬制度而言，等級化是其最為顯著的特征，等級導(dǎo)致差異，差異也意味著秩序，故而，可以說東周隨葬青銅禮樂器制度本身就是一個秩序體系。春秋戰(zhàn)國隨葬制度的等級與規(guī)范從物質(zhì)文化層面體現(xiàn)了社會轉(zhuǎn)型期的等級與秩序。

七、結(jié)語

以上對考古發(fā)掘資料的分析表明，多元一體中華民族以中國禮制文化標(biāo)示著其基因與傳承，春秋時(shí)期又是中國禮制文化發(fā)生到成熟的關(guān)鍵時(shí)期。春秋時(shí)期墓葬制度、青銅禮樂器制度、車馬祔葬制度日趨成熟，隨葬組合形態(tài)非常規(guī)范和穩(wěn)定，特例較少，和西周時(shí)期相比較，更加符合禮書中所記述的周人禮樂器使用制度?？梢哉f春秋時(shí)期是周禮最健全之時(shí)期，禮樂文明在周代獲得了高度的發(fā)展。成熟期的禮廣泛地滲透到春秋社會生產(chǎn)、生活的各個方面，人們從思想到行動無不受到禮的深刻影響[15]，離開了禮人將無法生存。周禮對于穩(wěn)定統(tǒng)治秩序和文化創(chuàng)造起到了積極的作用。雖然，在這一社會轉(zhuǎn)型期中，周天子地位日漸式微，但周禮并未因此而“崩壞”， 認(rèn)為春秋時(shí)代“禮崩樂壞”的傳統(tǒng)觀點(diǎn)應(yīng)得到修正。禮制文化主導(dǎo)了春秋時(shí)代社會生產(chǎn)生活各個層面，填補(bǔ)周王衰微的權(quán)力真空，是春秋轉(zhuǎn)型期社會的穩(wěn)定保障，“無禮，無以立”，周禮是春秋社會制度的關(guān)鍵，維系了春秋乃至整個東周社會的穩(wěn)定與發(fā)展。