21世紀以來中國非物質文化遺產研究回顧：兼談地理學可能的貢獻

陶 偉，蔡浩輝

（1.華南師范大學地理科學學院，廣州 510631；2.華南師范大學粵港澳大灣區(qū)村鎮(zhèn)可持續(xù)發(fā)展研究中心，廣州 510631；3.?？巳卮髮W地理系，英國?？巳谽X4 4QJ）

非物質文化遺產（Intangible Cultural Heritage，以下簡稱“非遺”）是指“各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關的實物和場所”，包括民間文學等10個類別①《中華人民共和國非物質文化遺產法》第二條已經對“非物質文化遺產”作出明確的定義，本文不再探討其定義以及類別。。中國是名副其實的非物質文化遺產大國，自2001年昆曲入選聯(lián)合國教科文組織第一批“人類口述和非物質文化遺產代表作”名錄②該名錄為“人類非物質文化遺產代表作名錄”的前身，于2001年公布第一批，2008年起不再公布。以來，截至2021年，中國共計有人類非物質文化遺產代表作34項，急需保護的非物質文化遺產名錄7 項以及優(yōu)秀實踐名冊1 項，總項目位居世界第一。經過近20年的保護實踐，中國非遺保護與傳承的理念已深入人心。

中國“十四五”規(guī)劃和2035年遠景目標綱要以及《“十四五”非物質文化遺產保護規(guī)劃》提出建設社會主義先進文化促進社會整體發(fā)展，以非遺保護為主軸，構建具有中國特色的傳統(tǒng)文化保育模式，是社會各界需要共同深思的問題。與此同時，非遺在傳承與保護的基礎上，需要強調結合國家戰(zhàn)略與社會發(fā)展的現(xiàn)實需求，進一步發(fā)揮非遺文化資源的價值，實現(xiàn)煥發(fā)非遺生命力和推進國家戰(zhàn)略的雙贏。傳統(tǒng)的非遺研究集中在民族學和藝術學領域，相關學者奠基性地、從無到有地構建了富有中國特色的非遺研究體系。但令人遺憾的是，目前地理學者對非遺這一熱點話題的關注還不夠，未能發(fā)揮自身學科綜合性和批判性的特點，相關理論和實踐貢獻都有待提升。基于此，本文在總結歸納以往國內非遺保護實踐成果的基礎上，進一步梳理當前非遺研究的重要議題，并將非遺放置在國家戰(zhàn)略中進行討論，以促進未來非遺的可持續(xù)發(fā)展和地理學研究參與的可能性。

1 中國非物質文化遺產的保護概況

從文革到改革開放初期，中國一直處于自我否定導向的“文化自省”狀態(tài)，在先進與落后以及文明與迷信的二元對立泥潭中不能自拔，而非遺的原型“民間文化”在這一時期位于國內主流文化話語體系的邊緣（高丙中，2013）。“非物質文化遺產”概念的傳入恰好給改革開放推進中逐步復蘇的民間文化實現(xiàn)了去污名化與脫敏感化的機遇，帶有負面色彩的“民間文化”通過這個機制轉化成正面的形象，由此形成一個可以在地方和國家層次建立文化認同的路徑。這標志著中國近代以來文革觀念與邏輯的終結，民間文化在市場經濟文化危機與全球化進程中外來文化沖擊的雙重夾縫中，終于能夠“名正言順”地邁向自我肯定的“文化自覺”道路，重新煥發(fā)出生命力與創(chuàng)造力（高丙中等，2014）。

在2004年中國正式成為聯(lián)合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》（《公約》）締約國后，一場轟轟烈烈的非遺保護運動便開展起來了。2002年，黨的十六大首次將保護重要文化遺產和優(yōu)秀民間藝術寫入報告。此后，中國建立起四級（國家、省、市、縣）非遺名錄體系和保護制度，國務院辦公廳分別于2006、2008、2010、2012、2021年頒布五批共計10類1 557項國家級非遺代表性項目，同時各省市紛紛建立起不同行政級別的代表性項目名錄。對非遺傳承人的認定管理同樣采用建立名錄的方式，在2007、2008、2009、2012、2018年分5批認定國家級非遺代表性傳承人共3 068 人，各級政府陸續(xù)開始公布非遺項目各級的代表性傳承人，相關的傳承人名錄體系也建立起來。

2011年，《中華人民共和國非物質文化遺產法》正式頒布，共6章45條。這是中國非遺保護的階段性標志，“將黨中央關于文化遺產保護的方針政策上升為國家意志，將非物質文化遺產保護的有效經驗上升為法律制度，將各級政府部門保護非物質文化遺產的職責上升為法律責任，為非物質文化遺產保護政策的長期實施和有效運行提供了堅實保障”（蔡武，2011）?！斗沁z法》頒布后，中國的相關保護政策開始轉向，更為強調實際性的保護措施。具體的措施包括建設文化生態(tài)保護區(qū)、啟動非遺傳承人群研修研習培訓計劃、推進非遺生產性保護、設立非遺扶貧就業(yè)工坊、大力建設非遺展覽館等，極大地促進非遺的傳習保護和推廣宣傳，在全社會營造良好的非遺保護氛圍（宋俊華，2018）。

經過歷年來的非遺保護實踐，中國目前已逐步形成包括政策法規(guī)、名錄建設、傳承人認定與培訓等策略的全方位非遺保護機制，非遺保護傳承已形成全新的氣象與格局。周星（2012）認為中國自2003年以來的非遺保育運動有三大特點：人為行政主導、廣泛社會動員以及明確的制度建構目標。這場運動是急促的，一邊試錯，一邊推進。這場運動真真切切地挽救了許多珍貴的瀕危文化，將民間文化推向前所未有的高度，深切地反映出中國特色社會主義制度在非遺保護運動中的優(yōu)越性。但無可置疑的是，在保護過程中暴露出許多問題，遭遇了不少挫折。不同的參與主體，出于自身的利益，或多或少對非遺進行一定程度的加工、創(chuàng)造與再生產，致使文化保護效果大打折扣；非遺從民間文化到合法化、符號推演化的過程中產生了各種沖突，對文化本身以及承載者產生了傷害（張青仁，2018）。因此有必要重新審視社會話語體系甚至世界文化體系下的“非遺”話語與“非遺化”過程，對保護運動過程中存在的高度資本化、群眾失語現(xiàn)象以及保護制度缺陷等進行反思，創(chuàng)新與優(yōu)化非遺的可持續(xù)保護與傳承（岳永逸等，2017；龔浩群等，2018）。

2 數(shù)據來源

文獻主要來源自“中國知網”（CNKI）數(shù)據庫，直接采用“非物質文化遺產”或“非遺”進行關鍵詞檢索，時間跨度為“2003 年至今”③檢索日期：2021-06-17，2003年是“非物質文化遺產”概念正式提出的時間（參見3.1小節(jié)內容）。，共搜索到23 958 篇文章。從時間序列看，2003 年至今，中國“非物質文化遺產”與其保護實踐發(fā)展歷程類似，經歷了早期的快速蓬勃發(fā)展，至2012年后逐漸趨于穩(wěn)定，但目前仍是備受關注的學術熱點（圖1）；從期刊來源看，發(fā)表在核心期刊上的文章有4 376 篇（18.26%），CSSCI期刊上的有3 637篇（15.18%），高質量文章占比偏低，其中《文化遺產》《貴州民族研究》《民族藝術》是發(fā)文量最高的期刊，分別為281、164、136 篇，《旅游學刊》和《經濟地理》刊發(fā)相關論文最多，但分別只有16和8篇；從研究機構來看，來自中山大學、中央民族大學和華中師范大學的學者在核心和CSSCI期刊上發(fā)文量最多。由此可見，目前的非遺研究集中在民族學、藝術學和人類學、社會學領域，包括地理學在內的其他學科的參與貢獻較少。

圖1 2003年至今“中國知網”數(shù)據庫收錄的相關文獻數(shù)量Fig.1 The published papers on ICH in the"CNKI"database since 2003

一方面，由于“非物質文化遺產”的文獻浩如煙海、研究議題紛繁復雜，不可能亦沒必要窮盡所有研究話題。另一方面，地理學者對“非物質文化遺產”的研究貢獻主要集中在空間分布、旅游滿意評價等方面，話題內容、理論取向較為單一。故而，本文重點提煉能夠深刻反映非遺發(fā)展情況、具有再研究價值、能夠與國際遺產研究接軌的3個有潛力的話題，進行著重探討與論述：其中，特性與意義是非遺研究與保護的基礎，采取何種理論取向或認識論審視與考察非遺相當重要，本文呼吁引入與借鑒西方“批判性遺產研究”（Smith,2006）；“傳承”是本文關注第二個議題，是非遺保護的根本任務和靈魂核心（劉錫誠，2006），對其實踐及制度的反思有助于揭開傳承人面臨的宏觀制度性和微觀生活性的矛盾與困難；最后，“社區(qū)”的話題呼應了聯(lián)合國教科文組織“基于社區(qū)”的非遺保護傳承實踐（Community-based）的基本原則（Unit‐ed Nations Educational,Scientific and Cultural Orga‐nization,2011），強調了社區(qū)是非遺保護與傳承的關鍵，在保護非遺社區(qū)權利的同時，需要實現(xiàn)社區(qū)與非遺的共同發(fā)展。

本文將非遺放置在更宏觀的社會語境中討論，將非遺納入國家與社會的日常生活是保持其旺盛生命力的重要方式。要充分發(fā)揮非遺作為一種助推國家重大戰(zhàn)略實施的重要文化資源的作用，服務社會經濟發(fā)展（宋俊華，2021）。本文結合鄉(xiāng)村振興、城市轉型、文化強國3個國家戰(zhàn)略和社會議題，探討推動非遺保育融入國家戰(zhàn)略的可能路徑，以期拋磚引玉，推動地理學者對非遺研究及其保護實踐展開深入研究。

3 非物質文化遺產的重要研究進展

3.1 特性與意義的建構

“非物質文化遺產”實際上并不是一個歷史悠久的專有名詞，在其誕生之前，國際上對相關的文化現(xiàn)象存在多個用詞的嬗遞，例如民俗、口頭傳統(tǒng)、非物質遺產等。《公約》于2003-10-17 在聯(lián)合國教科文組織第32屆大會上通過，文件正式提出了“非物質文化遺產”概念?！胺俏镔|文化遺產”從無到有是各方不懈努力的結果，這數(shù)十年歷程中貫穿了多重的討論、沖突、溝通與協(xié)商?！豆s》的頒布體現(xiàn)國際社會在文化保護中持續(xù)的認識與反思，“非物質文化遺產”的正式推廣在一定程度上取代了歐美更愿意使用的“民俗”概念，被認為是非西方文化觀念的一次勝利（巴莫曲布嫫，2008）。

“非物質文化遺產”這一個舶來品，其非遺特性是開展保護工作的基礎。學界認為非遺普遍具有4 個特點。一是活態(tài)性。非遺的靈魂是特定地方社群的共同價值觀念，在此基礎上衍生的文化形式是動態(tài)演變與流動的?；顟B(tài)性強調社群在不斷變化的生活實踐中，根據實際情況動態(tài)地進行調整，以實現(xiàn)遺產的存續(xù)（賀學君，2005）。二是社區(qū)性。非遺作為一種文化，誕生于特定自然環(huán)境的社區(qū)（地方）中，大部分非遺的代際傳承與實踐形式以社區(qū)為基礎，因為只有社區(qū)擁有闡述非遺內涵的權力（袁年興，2011）。傳統(tǒng)村落是非遺的重要載體，社區(qū)參與亦是當前保護的熱點。三是公共性。非遺是特定社群生活實踐的公共產物，是其集體認知的體現(xiàn)，更是人類社會共同體的認同感以及歷史感的來源。作為文化多樣性的重要體現(xiàn)，非遺營造出共同體歷史連續(xù)性的日常經驗，能夠促進個體社會認同的形成（高丙中，2008）。四是身體性。身體性的提出，起源于對非遺物質載體的探討。身體被認為是非遺這一概念或事物的邏輯起點，身體是“第一物質性”，非遺實際上都是“身體遺產”。非遺的身體性決定只有身體在場才能實現(xiàn)有效的文化傳承，身體作為活態(tài)物質承載，使得傳承實現(xiàn)“物質化”（向云駒，2010；李菲，2017）。此外，相關學者還提出非遺的其他特性，實際上是對4個基礎特性的細分與深化，如日常性、民間性、地域性是由社區(qū)性衍生而來的，記憶性是由身體性所決定的等等。

雖然學界總結歸納了非遺的若干共同特性，但其作為一個社會建構的產物，銘刻了特定的社會文化含義，“非物質文化遺產”這一概念遭到西方“批判性遺產研究”（Critical Heritage Studies）思潮的挑戰(zhàn)。該研究思潮深受上世紀末期“后”學理論之風的影響，開啟了遺產研究領域中關于權力與話語的政治性思考，推動了當代遺產研究基本范式的轉變。其核心思想是“大力質疑遺產保護中保守的文化和經濟權力關系，積極關注遺產管理中被邊緣化的社區(qū)與人群”，以求揭示遺產運作背后特定的政治、社會與人性的關系與特點（Association for Critical Heritage Studies,2021）。批判性遺產研究代表人物Laurajane Smith（2006）在《遺產利用》（Uses of Heritage）中認為，遺產本身便是一種文化與社會過程。在這一過程中，遺產的意義和意義不斷地被建構、交流，并且不斷地再重制、再交涉與再思考，從這個意義而言，所有的遺產都是“無形”的（intangible）。但作為過程的遺產同時包含了一套“權威化遺產話語”（Authorized Heritage Discourse），在公約、政策或法律等國際遺產制度中，存在一種西方專家話語體系，主導著我們思考與理解遺產的方式。顯而易見，該話語隱藏著相當?shù)臋嗔Σ黄降?，專家的知識和審美權力與政治力量合謀主導、規(guī)定了專業(yè)化的遺產制度與實踐；對權威化遺產話語的批判是大眾文化實踐者主體意識覺醒的體現(xiàn)，但亦折射出不同利益主體的力量博弈與協(xié)商（Smith,2006）。因此，遺產不僅是一項社會文化資源或進程，更是帶有鮮明政治性的；遺產在表述與被表述、解釋與被解釋的過程中，深受主觀性、權力與話語、民族歷史選擇與記憶方面的影響，必須在未來致力于構建一個包容性和對話性的遺產過程（彭兆榮，2008）。

所以，其實“非物質文化遺產”一直處于“建構”（making）的過程，應將其視為一個“動詞”而非“名詞”（Harvey,2001）。特定社區(qū)、群體與個人出于懷舊的情感，或行政機關出于經濟政治的考慮，從日常生活實踐與習慣性活動中選擇某些文化內容作為“非物質文化遺產”，加以特別地推崇與保護的行為被稱為是“非遺化”。這本質上是一種政治性“發(fā)明”與“制造”行為，是基于“現(xiàn)在的”需要而創(chuàng)造性地挑選、命名、重組“過去的”文化活動（王杰文，2016）。甚至有學者認為在“非遺化”再生產過程中，一定會犧牲非遺原來的固有文化成分，對于非遺的持有者與施行者而言，非遺以及他們自身也發(fā)生改變（艾哈邁德·斯昆惕等，2017）。岳永逸等（2017）以河北范莊龍牌會為個案，發(fā)現(xiàn)龍牌會從被禁止的“迷信”到民間文化/民俗、從民間文化/民俗到非遺實現(xiàn)了兩度華麗轉身，其在經歷尋求合法化和向所謂民族文化符號演進的“非遺化”過程后，反而削弱了其對于地方社會與社區(qū)居民的文化意義，以至于陷入活力不足、疲軟的瓶頸。Liang（2013）以白族“繞三靈”習俗為案例，探討了非遺申請者全新捏造出節(jié)日慶典的過程，認為該非遺慶典早已脫離了地方的知識，并被鑲嵌到國家、政府以及社會等廣泛的外部體系中。

3.2 傳承與制度的反思

所謂“傳承”，實際上就是“傳授與繼承”。傳承作為非遺保護之根，是核心和靈魂，在《非遺法》中有明確規(guī)定的核心原則。盡管非遺根據其類別和實際情況具有不同的傳承方式，但學者普遍認為存在一個更深層次的民族文化傳承的社會機制，譬如族群生活的潛移默化、道德形成的心理約束等（劉錫誠，2006；和曉蓉等，2009）?？傮w上，前期的非遺保護模式屬于“政府主導、官方專業(yè)研究機構包辦”，實際的保護主導權還掌握在政府的手中，政府通過確立保護規(guī)章制度等多種方式取得了較好的保護成果。這種自上而下的政治動員機制推進了當代中國非遺的保護工作，然而國家話語與地方和群眾文化實踐互動時，隨著利益關系的復雜化，無可避免地產生了一定的緊張、甚至沖突局面（Svensson et al.,2018）。

不少學者在此議題上受到批判性遺產研究的啟發(fā)，對非遺保護制度、名錄、政策等話語機制開展了再認識、再思考。當前的國內非遺的名錄制度被認為是一種在地化的“權威性話語體系”，是一套從國家到地方的、自上而下的制度性安排，具有強烈的規(guī)范性（Oakes,2013）。譚宏（2016）總結了當前非遺名錄制度的4個沖突與協(xié)商：申報主體與遺產主體、名錄價值與遺產價值、名錄分類與遺產種類、名錄申報與傳承機制。他認為過往“官方包辦”的遺產申報是民間“失語”的表現(xiàn)，倘若使用過度標準化、等級化的“他者”標準對非遺進行篩選，將使其成為孤立的文化碎片，最終會抹殺非遺文化的多樣性。與此同時，當前的非遺清單名錄制度是以地方文化主管部門為申報單位的，由于行政區(qū)劃分割致使不同的地方政府開始“爭奪”申報原屬于相同族群或民族共享的文化習俗作為非遺，顯現(xiàn)出鮮明的清單編制特點和申報主體不合理、社區(qū)參與缺乏等問題（張多，2018）。

非遺傳承人的選拔制度與名錄同樣受到一定的批判。雖然《非遺法》明確了傳承人的標準，但存在過于抽象概括的問題，對實際操作造成困難。例如，相當一部分的非遺項目是群體擁有的，倘若只確定某一位傳承人，可能會對當?shù)厣缛宏P系造成破壞（馬千里，2017）。社區(qū)內各主體會在非遺傳承實踐中承擔各類分工并扮演不同角色，只有數(shù)量有限的地方傳承文化從業(yè)者能夠被納入名錄并成為所謂“文化精英”，得到政府的資金與政策支持，而在部分地區(qū)的政策實踐中，從業(yè)者能否獲得官方認可的文化稱號又很大程度取決于其與政府部門以及遺產專家的社會關系（Maags,2018；孫九霞等，2019）。同時，有學者對保護熱潮中傳承人的個體崛起與非遺整體的發(fā)展態(tài)勢表示擔憂。因此，對“代表性傳承人”的批判逐漸顯現(xiàn)，學界開始呼吁對于“群體傳承”的關注，對“傳承人”的界定應擴展為“傳授人和承襲人”，最終要實現(xiàn)傳承主體的自覺性、保護內容的整體性以及存在形式的活態(tài)性（楊征，2014；吳興幟，2017）。此外，代表性傳承人的性別問題亦需要深入關注。截至2021年，五批國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人僅有741 名是女性，占總人數(shù)的24%，且集中在刺繡、剪紙等傳統(tǒng)手工藝中（宋利彩，2018）。女性傳承人的人格魅力與性格特質能夠在非遺的傳承中具有獨特的優(yōu)勢，然而她們比男性傳承人面臨著更多的家庭和社會壓力（梁莉莉，2016）。如何通過非遺的發(fā)展改善女性生存狀況和社會文化地位，破除阻礙婦女參與非遺傳承的制度因素，實現(xiàn)婦女發(fā)展和非遺保護的雙贏局面是未來非遺傳承人制度改革落實的重點議題。

除去對傳承人施加制度關懷外，深入了解非遺文化與其傳承人之間具體的互動關系同樣重要。身體性是非遺的重要支點，非遺傳承依賴于人的身體，靠人的身體力行、口傳心授的方式進行傳承（陶偉等，2020）。因此傳承人作為非遺的承載者和傳遞者，其身體技能和口述經驗具有重要價值（馬知遙等，2015）。傳承人的生活史與口述史研究是當下非遺傳承人研究的重點。個人生活史是人類學與民俗學的重要研究方法，通過對傳承人的深度訪談，獲取其個人口述的全部或部分生活經歷，重視傳承人在特定文化中的生命成長歷程。通過對傳承人生活史的研究，“有利于在線性的、因果的、整體的民族志敘事中呈現(xiàn)文化實踐者流動的、獨特的、復雜的和碎片化的生活體驗”（王建民，2014）。如謝菲（2015）通過研究花瑤挑花傳承人的生活史，發(fā)現(xiàn)傳承人名錄保護制度對傳承人個人身體規(guī)訓、主體性磨蝕、記憶創(chuàng)新和維權產生了深刻的反射性影響，傳承人的身體在生活實踐中不斷被制度化，以符合保護與傳承非物質文化遺產的社會期待。非遺的傳承特征使得大部分項目鮮有文字記載，因此口述史的研究補充了文字記載的缺口，愈來愈多的口述史整理和保存工作也在推進。傳承人的口述史實際上是民間本土文化的知識生產，既突出了民間文化“集體記憶”的特點，又能彌補既有研究中傳承人和民眾處于“失聲”狀態(tài)的缺憾（尤育號，2013）。口述史已嬗變?yōu)橐环N為傳承人提供表達生存訴求和文化權益訴求的媒介。在深層意義上，開展非遺的口述史研究可喚醒傳承人對文化遺產的自覺和自信。

3.3 開發(fā)與社區(qū)能動性

動態(tài)開發(fā)保護是當前非遺另一種主要的保護形式，強調通過挖掘可經營性非遺潛在的經濟價值，借助外來資本實現(xiàn)遺產的傳承。許多地區(qū)都把利用和開發(fā)非遺的經濟價值作為推動保護和傳承的手段，非遺已被廣泛當作旅游資源，直至今日，“旅游化生存”成為非遺保護、傳承的一種重要模式。非遺旅游工作取得了較好的成績，但同時也涌現(xiàn)出淺層次開發(fā)、歪曲性開發(fā)等問題（鄒統(tǒng)釬等，2007；譚紅春，2009）。“何為主體、誰來開發(fā)”的思考便擺在學界面前，非遺旅游的“原真性”是其中的熱門話題。早期的學術研究認為民族民俗旅游和文化旅游把民俗商品化、舞臺化，破壞了地方文化和人際關系的真實性，使文化喪失了自身的內在價值，使文化生產者失去了文化創(chuàng)作的熱情；過度產業(yè)化的手工藝非遺也被懷疑過度追求利益而忽略了原真性。如馮永泰（2011）認為倘若非遺旅游開發(fā)的話語權歸屬于資本，其逐利本能使其目標訴求中的開發(fā)重于保護，會使保護目標變成以經濟指標代替甚至摧毀保護目標；旅游開發(fā)使非遺變成被反復表達、隨意表達的商業(yè)活動，失去民族情感的各種儀式和活動僅是商業(yè)運作的一種形態(tài)。

然而，程振翼等（2013）認為過分非遺的“原真性”并不可取，因其內涵已經開始從強調物質的“永恒性”轉移到當下人類主體的意義，從客觀化開始轉向主觀化。周永廣等（2014）對杭州徑山茶宴進行了實證案例分析，發(fā)現(xiàn)僧侶不斷還原南宋時期的茶禮形式實際上是文化再發(fā)明的結果，這并不是假文化，其原真性是建立在原始存在與現(xiàn)實旅游文化市場之上的。此類案例印證了這一觀點：在對非遺原真性進行理解與論證時，應該有更多的研究站在當?shù)鼐用竦葨|道主的角度重新認識與審視，對于遺產的真實性解釋應該重新返回并給予文化遺產的擁有者與從業(yè)者，社區(qū)居民是能夠建立自身對遺產原真性價值理解的，那些試圖建構或控制某種真實性的做法最終都會走向失?。⊿u,2018）。因此，我們應該去尋求體驗，而不是去發(fā)現(xiàn)與定義體驗。

此外，政府在非遺旅游開發(fā)中雖然具有特殊作用和不可替代性，但政府主導的旅游開發(fā)亦存在不少問題，例如譚紅春（2009）對官方主導的“中國瑤族盤王節(jié)”中民眾等遺產主體“缺場且失語”的狀況進行了批判。非遺作為一個文化形式原本就是起源于民間的日常生活實踐，社區(qū)居民是非遺最重要的實踐和承擔者，其能夠在旅游開發(fā)的過程中充分發(fā)揮自我能動性，充當旅游展演的主體；社區(qū)居民本身是旅游資源的重要組成部分，是文化的“活態(tài)”載體，應當成為非遺旅游資源利用的主體（楊洋等，2021）。在非遺主體缺乏現(xiàn)實權益保證的前提下，不合實際的“文化”引導必然是反動的；在非遺主體無法獲得現(xiàn)實空間中的主動權的前提下，非遺的“地方”認同只能是一種幻象；若不遵循文化根植于地方這一前提，則非遺只能是漂浮在空中的想象（耿波，2015）。

因此，正確處理社區(qū)居民、政府、文化精英、資本等不同主體在建構非遺時的社會網絡關系至關重要，非遺保護中社區(qū)主導的模式實際上是對政府主導模式的糾偏，有助于保護社區(qū)自身的文化權益、增強社區(qū)內部的凝聚力和改變官強民弱的社會權利分配格局（安德明，2016）。解決非遺保護過程中的遺產保護主體與遺產主體不對等的情況，關注自下而上的遺產保護方法以及挖掘遺產自身的延展性仍需要深入的討論，最終實現(xiàn)非遺保護傳承與社會經濟發(fā)展的雙贏。

4 國家戰(zhàn)略下的非遺

Harrison（2012）用“遺產遍地”（heritage ev‐erywhere）形容當今社會的“遺產盛況”，非遺作為文化生活的重要組成部分，已經廣泛地嵌入到社會發(fā)展之中。批判性遺產研究的其中一項重要議題，便是將非遺納入到更廣闊的時空體系中，積極地與當前社會現(xiàn)實相結合，從而論證非遺在國家戰(zhàn)略中的可能貢獻（宋俊華，2021）。恰恰是非遺嵌入國家戰(zhàn)略與社會議題的可能性，使“遺產”及“非遺”的話語和實踐涌現(xiàn)出旺盛的生命力，成為理解時代發(fā)展的重要棱鏡（Winter,2013；龔浩群等，

2018）。

4.1 鄉(xiāng)村振興

在黨的十九大報告中，習近平同志正式提出鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略。在《鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略規(guī)劃（2018-2022年）》，“繁榮發(fā)展鄉(xiāng)村文化”作為單獨的一章，顯示出鄉(xiāng)村文化振興的重要性，且文件明確提出“完善非物質文化遺產保護制度，實施非物質文化遺產傳承發(fā)展工程”這一要求。2021年頒布的《鄉(xiāng)村振興促進法》第三章中，亦要求采取各項措施保護非物質文化遺產，推動鄉(xiāng)村地區(qū)傳統(tǒng)工藝振興。

早在2010年，高小康（2010）便意識到片面城市化所導致的鄉(xiāng)村文化衰敗問題，他指出破碎著、瓦解著的農村和鄉(xiāng)土文化是影響中國發(fā)展的新問題，旗幟鮮明地提出“保護非遺就是在保護都市化文明過程中正在破碎、消逝著的傳統(tǒng)鄉(xiāng)土文化”的觀點。鄉(xiāng)村非遺承載著村落記憶與文化共識，是社區(qū)智慧的結晶以及村落共同體寶貴的精神文化財富，亦是鄉(xiāng)愁的重要載體（陳曉艷等，2020）。在鄉(xiāng)村振興的語境下，首先應當把鄉(xiāng)村非遺納入到公共文化服務體系建設中，利用其傳承、凝聚、治理等多重功能在鄉(xiāng)村社區(qū)中實現(xiàn)重聚精神內核、建設鄉(xiāng)風文明、優(yōu)化社會秩序等多重效用，逐步增強村落的文化自信，使非遺在其所生長的地域空間保持生命力（陳靜等，2018）。此外，另一個重要意義是，非遺在推動精準扶貧、鄉(xiāng)村經濟增長、解決貧困問題中具有重要的潛力，當前的主要表現(xiàn)形式為鄉(xiāng)村旅游與生產性保護。鄉(xiāng)村作為非遺的重要載體，非遺保護與鄉(xiāng)村旅游相互為對方提供了創(chuàng)造性發(fā)展的歷史契機。非遺可為鄉(xiāng)村旅游提供文化資源、提升文化內涵，對于發(fā)展農村經濟具有重要作用，而鄉(xiāng)村旅游又可為非遺保護創(chuàng)造新的生存空間（田茂軍等，2015）。以傳統(tǒng)工藝振興為核心的生產性保護則將以往束之高閣的“遺產”與現(xiàn)代日常生活緊密結合，充分展現(xiàn)傳統(tǒng)工藝銜接傳統(tǒng)與現(xiàn)代兩端的潛力，使非遺真正成為既具有文化自信的凝聚力、又能帶動地方社區(qū)可持續(xù)發(fā)展的二元結合體（楊洪林，2017）。

以非遺促進鄉(xiāng)村振興的關鍵是“需要將非遺重新嵌入至農村的日常生活之中”，并重構其在日常生活中的意義；只有當源自于日常生活事象的非遺，能夠在文化產業(yè)中滿足農村民眾的日常生計需求，才能真正促成鄉(xiāng)村的經濟與文化共同振興（馬翀煒等，2012；朱以青，2013）。當前非遺利用工作的重點是積極引導、即時糾正，充分尊重傳承人意愿、遺產所有人和鄉(xiāng)村主體的知識產權、發(fā)展權。商業(yè)資本的掠奪性以及鄉(xiāng)村社會可能存在的無序性，都容易給文化自身以及社區(qū)居民造成不可挽救的損失。要引導鄉(xiāng)土文化保持與現(xiàn)代文化的張力，積極地從現(xiàn)代性的遮蔽中尋找自身的存在價值。

4.2 新型城鎮(zhèn)化

近年來，文化軟實力日益成為激烈的城市競爭的重要組成部分。中國城市發(fā)展往往忽略城市文化文脈的延續(xù)以及城市文化精神的建設，但在新型城鎮(zhèn)化建設過程中，增強城市歷史魅力是推動新型城市建設的主要內容。非遺是城市文化遺產的典型代表，具有延續(xù)文化脈絡與保持活力的功能，對其進行保護和活化利用能夠有效地推進新型城鎮(zhèn)化建設。

基于本土性、地方性的非遺，作為城市中具有濃厚地域特色的無形文化資產，在城市名片與城市品牌構建過程中發(fā)揮著重要作用，能夠彰顯城市的特色和形象（麻國慶等，2018）。一方面，非遺被納入城市經濟系統(tǒng)，成為可以被消費的旅游文化商品，并依托相關產業(yè)鏈的延伸，推動文化創(chuàng)意產業(yè)的集聚，加速城市經濟結構轉型。非遺同時還是城市居民認同感與自豪感的依托，凝聚了居民對于城市文化的集體記憶，成為個人與城市特定記憶與認同的“催化劑”；另一方面，非遺是城市中不同文化群體的文化表征，保護非遺能夠彰顯不同文化群體的文化身份，從而構建城市文化生態(tài)的多樣性（蔡豐明，2011；高小康，2011）。

城市中的非遺保護需要著重關注歷史文化街區(qū)以及城市村落的發(fā)展狀況。作為實體形式的歷史文化街區(qū)等建筑遺產是精神文化存在的根基，但更重要的核心是與之相關的社會結構、社會網絡以及社會關系。城市中非遺保護要建立非遺與居民的強關系，延續(xù)非遺保護與傳承氛圍，鼓勵城市居民參與到城市更新以及非遺保護中（謝滌湘等，2015）。城市的急速擴張對村莊的非遺文化生態(tài)造成破壞，既要保存非遺在鄉(xiāng)村的生存土壤，合理協(xié)調城鄉(xiāng)規(guī)劃交叉融合，防止對鄉(xiāng)村地域的強制轉化；也要審視鄉(xiāng)村文化對于城市文化的反哺作用，文化或生于鄉(xiāng)野，但其真正的繁榮卻可以在城市中實現(xiàn)。現(xiàn)代生活對于鄉(xiāng)愁與懷舊的追求，給予非遺發(fā)展的新機遇。應該積極突破以往的城鄉(xiāng)二元化思路，將非遺通過提煉、整合，重新放置在城鄉(xiāng)融合的語境中加以充分考量與引導，在城鄉(xiāng)建設中加強歷史文化保護傳承，實現(xiàn)城市經濟與鄉(xiāng)村社會的積極交融與相互提升，實現(xiàn)區(qū)域文化傳統(tǒng)的多樣性重塑（儲冬愛，2016）。

4.3 文化強國

建設社會主義文化強國，旨在提高國家文化軟實力，是實現(xiàn)中華民族偉大復興的重要臺階和砝碼（蔣述卓，2020）。非遺作為民族文化的精華，是繁榮文化事業(yè)和文化產業(yè)、建設社會主義文化強國的重要資源。實現(xiàn)非遺的系統(tǒng)性保護與傳承，既是傳承弘揚中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和堅定文化自信的關鍵舉措，亦是講好中國故事、促進中國文化國際傳播以推動構建人類命運共同體的必然要求（黃坤明，2020）。

促進非遺事業(yè)與產業(yè)發(fā)展是提高中國文化軟實力，增強民族認同感和自豪感，最終建成社會主義文化強國的重要舉措。一方面，在堅持非遺保育工作的基礎上，需要進一步將非遺融入百姓日常社會生活，嵌入至城鄉(xiāng)公共文化服務體系，擴大優(yōu)質非遺文化產品供給，使之成為群眾喜聞樂見的休閑載體、日常生活審美化的參與者和共享者（王芳等，2021）。另一方面，要嘗試將非遺與國家基層社會治理體系形成有效對接、互益互補，豐富國家社會治理的轉型實踐（張士閃，2017；張玲玲等，2019）。類似地，非遺保護者需要創(chuàng)新非遺傳播的方式方法，加快非遺的數(shù)字化保護、傳播、參與體系建設，廣泛地與新媒體、虛擬現(xiàn)實、大數(shù)據等科學技術融合，拓展非遺與人民群眾的接觸面（宋俊華等，2015；范小青，2016）。

建設文化強國，需要立足中國、面向世界，促進中華文化和各國文化相互取長補短、實現(xiàn)共同進步，推動人類命運共同體理念更加深入人心。世界文化的共同繁榮是人類命運共同體的目標之一，而非遺事業(yè)所追求的文化多樣平等、互鑒互賞以及傳承創(chuàng)新正是其中的有機組成部分（張景，2017）。構建文化強國兼容并包和人類命運共同體下的非遺保護體系需要加強中國與其他國家之間的文化對話、交流與合作，“共建共同分享、保護、傳承、傳播、創(chuàng)新非物質文化遺產的局面”（張翠霞，2018）。中國學者要將中國的非遺保護實踐提煉成中國經驗，積極與聯(lián)合國教科文組織制定的保護框架對接，與其他國家交流保護經驗，博采眾長、取長補短，為國際非遺保護貢獻中國力量。在實踐層面，需要加強非遺海外傳播，向世界展示中國文化，不斷擴大中國非遺的國際影響力。社會各界必須不遺余力、持之以恒地為非遺保護事業(yè)添磚加瓦，推進社會主義文化強國和人類命運共同體建設發(fā)展。

5 結論與展望

“非物質文化遺產”這一話語誕生至今，依然保持著旺盛的學術生命力與較高的社會關注度。在“遺產的表述、被表述和再表述”中，非遺成為了“非同尋常的政治共同體的符號意涵”（彭兆榮，2008）。研究發(fā)現(xiàn)：1）經過近20年的蓬勃發(fā)展，源自于民間文化的非遺已成為學界和社會共同關注的熱門話題。中國已建立起完善的非遺保護法規(guī)制度和實踐措施，民族學、藝術學等人文社會學科對非遺研究體系具有開創(chuàng)性貢獻，跨學科研究的局面亦正在形成。2）學界在充分吸納西方“批判性遺產研究”思潮后，結合本土實踐經驗在構建具有中國本土特色的非遺研究體系。非遺的研究逐漸從國家邏輯走向歷史邏輯，研究重點從非遺保護的社會外造制度秩序建構轉移到社區(qū)自發(fā)內生秩序營造，“特性與意義的構建”“傳承與制度的反思”和“開發(fā)與社區(qū)能動性”等話題值得深入關注。3）在今時今日的語境之中，非遺已被納入到國家政治體系中，成為助推鄉(xiāng)村振興、城市發(fā)展和文化強國等國家重大戰(zhàn)略實施的重要文化資源，展現(xiàn)出經久不衰的生命力。對非遺的研究不再僅僅局限于本體，更是將其當作反映社會現(xiàn)象的“鏡子”，與不同的社會議題、國家戰(zhàn)略相結合，與民眾公共生活與國家發(fā)展建設的諸多相關領域形成關聯(lián)（Winter,2013）。

基于目前國內非遺研究的現(xiàn)狀，結合本文梳理的主題內容和當前國內外地理學前沿，提出目前地理學對非遺研究可能開展的重要議題：

1）非遺與身體、情感及日常生活。非遺作為一種“身體遺產”，非遺及其傳承人面臨的保護困境不僅是宏觀制度性的，更是微觀日常性的（陶偉等，2020）?！胺潜碚骼碚摗保∟on-representational Theory）為學者探究傳承人如何在日常生活的時空下感受非遺、體驗非遺、創(chuàng)新性發(fā)展非遺提供強有力的理論指導，非遺保護需要始終強調“以人為本”。同時，非遺消費者的具身性體驗研究對提升非遺產品與服務有十分重要的意義（李菲，2017）。總之，非遺研究需回歸日常、關懷個體，透過微觀的角度探究與認識非遺在城市、鄉(xiāng)村等不同尺度中的重要意義。

2）非遺與社會的公平正義。非遺是社會主體話語和權力爭奪的場域，緊承“批判性遺產研究”的理論路徑，在認識與厘清權力空間生產過程和機制的同時，未來需要繼續(xù)解構權威遺產話語體系，堅持“社區(qū)”中心的研究導向和實踐根基，重點關注遺產保護與發(fā)展過程中失語的弱勢群體，關懷婦女兒童、長者、中西部地區(qū)等“弱勢非遺”傳承人的發(fā)展訴求，探索并邁向更公平的遺產發(fā)展路徑（宋立中，2014）。另外，亦需重視非遺參與主體的“自下而上”的能動性，剖析不同遺產主體在非遺旅游化、商品化中的互動實踐對非遺的可持續(xù)發(fā)展至關重要。

3）非遺及其傳承人的流動?！傲鲃印币殉蔀樯鐣B(tài)，關注流動的機制、形式與意義的“流動性”（mobility）研究成為地理學的熱點問題（孫九霞等，2016）。非遺的傳承本質上是技能的流動，人作為擁有流動能力的個體，能夠攜帶非遺技能進行流動，而非遺與傳承人的流出與流入如何影響地方（特別是作為流出地的農村社區(qū)）的發(fā)展和如何影響非遺的傳承都需深入探討。陶瓷、剪紙、布藝等非遺涉及手工藝品的跨地方的流動實踐，從生產地到消費地的流動、從原料到成品的物質轉換刻畫了怎樣的文化和政治符號亦值得深入追蹤（魏雷等，2021）。

4）自然與文化耦合視角下的非遺。根植于人類日常生活的非遺并非是單純的“文化”，更多是與物質世界、自然世界互動的結果與產物，各族人民的非遺實踐實際上是人與自然和諧相處的活態(tài)記載，例如取材于農耕生活的歌曲舞蹈、利用陶土等自然資源打造的手工藝品。特別是在生態(tài)文明背景下，地理學的綜合性思維有助于彌合傳統(tǒng)非遺研究中“文化”與“自然”的絕對分割，透過對非遺關系集合網絡的關注，剖析其中非人類主體的能動性，能夠進一步認識人類、文化與自然的深刻關系（朱竑等，2017）。

5）國際地緣政治與非遺的國際傳播。隨著國際地緣政治局面的復雜化，地緣文化戰(zhàn)略對中國提升國際地緣政治的地位和戰(zhàn)略力量具有重要意義（韋文英等，2016），非遺作為國家文化軟實力的重要源泉，恰好可以在其中發(fā)揮重要作用。中國特色的非遺產品的國際推廣和其發(fā)展與保護體系的國際化，能夠豐富和加強中國地緣政治戰(zhàn)略實力。然而，非遺話語體系在國際層面仍未被廣泛接納與認可，中國特色的非遺發(fā)展如何繼續(xù)挑戰(zhàn)國際權威話語體系，透過非遺文化如何認識其中交織的國際政治權力關系，都是值得關注的議題。

回到實踐保護層面，非遺發(fā)展的關鍵在于創(chuàng)新，在保持精神內核、象征符號、母題不變的情況下，實現(xiàn)功能轉化與整合，創(chuàng)新表現(xiàn)形式，才能融入現(xiàn)代文化體系（陳建憲，2006）。我們需要清楚的意識到現(xiàn)實生活中并不存在歷史活化石的非遺，應當拋棄對于非遺“原生態(tài)”的展演追求與幻想，以傳承、變化、發(fā)展的眼光看待非遺，如此非遺才能具有生生不息的源動力（劉曉春，2008）。非遺保護應以根植于民間社會的活態(tài)傳承為核心，過多的操縱容易造成文化的“保護性破壞”。同時需加強系統(tǒng)理論的探索，放低研究的視角，遵循非遺調查與保護的倫理原則，發(fā)掘非遺的生存演變規(guī)律，認真反思民間文化的存在意義。在實踐層面，需要將非遺充分地融入到國家重大戰(zhàn)略之中，樹立起非遺保護“服務構建人類命運共同體”的國際理念，持續(xù)推動傳統(tǒng)文化和經濟社會的可持續(xù)發(fā)展。