試論儒家的德藝觀

■ 葉夢婷

《國語·周語》載，惠王曾以“神明何故將于城”問于內史，答曰，人君“其德足以昭其馨香，其惠足以同其民人……民神無怨，故明神降之。”其后“馨香”以二字代指“德化遠播”。今人常以“德藝雙馨”形容個人的品德和才能技藝，德才兼?zhèn)浔厝蛔顑?yōu)，但圍繞著“立德”與“學藝”何者為先、孰輕孰重的研論卻從未停歇。文章從社會發(fā)展的面向對德藝觀進行簡要的闡述，并對二者之間辯證關系以及德藝的對社會的重要性作初淺的探討，期冀對當今和諧社會建設有所裨益。

白鹿洞書院

一、德、藝釋義

德與藝是兩個不同的概念范疇，百家典籍論著中多有提及，視不同的語境分別語意。譬如德，會意字，本義指直視“所行之路”的方向，遵循本性，順乎自然即為德?！熬禹樀拢玖x。”《說文解字》謂“德，升也”，不違背自然規(guī)律的基礎上，自身境界因善行而升華，亦本義。另一為解恩惠、恩德，如“刻石頌秦德”［1］，“天地之大德曰生，生生之謂易”［2］，天地子萬物，生養(yǎng)之具，皆天之于民的恩德，此處“德”皆有此意。也有將“德”具體闡釋為人的至誠之性?！啊示幼鸬滦远绬枌W?！嵭ⅲ骸滦裕^性至誠者也?！边€有將德與道并提，如“道德一體”。道家認為德者，為道之功用也，是天道體現(xiàn)于“物”中的仁性。“原始儒家則將遵守‘天道’視為道德……宋人陳澔解釋：‘道猶路也，事物當然之理，人所共由，故謂之道。行道而有得于身，故謂之德?！惫袨槿颂幨拦灿傻男袨橐?guī)范，就是道德……關于“德”的解釋雖各有區(qū)別，但其內涵均以善為依歸，以心統(tǒng)攝性與情。朱子說：“德，得也，得其行道于心而不失之謂也?！保?］“德，謂所得之善?！保?］所得之惡非德。今人主要將“德”解釋為道德、心意，是推己及人至善的規(guī)范。

與德相提并論是藝。藝是個體能力與價值的重要衡量標準，對“藝”的理解與闡發(fā)同樣通貫儒家教育思想的流衍過程之中。“藝”的普遍解釋有四：其一，以形會意，本義為種植。如“樹藝五谷”［5］。其二，猶才也。如“月以為量，故功有藝也”、“博開藝能之路”［6］。其三，代禮樂射御書數(shù)。如“會其什伍，而教之道藝”。其四，關于《詩》《書》《禮》《易》《樂》《春秋》“六經(jīng)”?，F(xiàn)多引申意為技能、才能或藝術。

簡而言之，德藝指道德與技藝。前者是調整人人之間及人與其他萬物關系行為規(guī)范的標準總和，后者是個體基本的生存手段與物質生活的基礎。二者同為不可或缺的社會存在，且彼此聯(lián)系、相互作用卻輕重有別。

二、德與藝的辯證關系

1.德與藝輕重有別

“子曰：‘驥不稱其力，稱其德也?！K，善馬之名。德，謂調良也。尹氏曰：‘驥雖有力，其稱在德。人有才而無德，則亦奚足尚哉?！保?］驥是古時善馬之名，人不稱其任重致遠之氣力技能，但稱其調良耐勞之德。馬尚如是，人亦宜然。朱子言：“德行之于人大矣”［8］。德對于人而言更具非凡意義，居于首要位置，才能次之。

白鹿洞書院揭示

其實道理不難，能工巧匠懷德，搭建的高層樓宇，甚至“天梯”也是堅固牢靠的，若是德性有虧，手藝再高明，必定最終侵害他人或自身的利益性命?！赌印し枪ハ隆酚涊d：“醫(yī)之藥萬有余人，而四人愈，則不可謂良醫(yī)矣。”醫(yī)生給一萬多人開藥方，治愈的卻只有四人，因利益或是私心導致萬分之四五的治愈率，這樣的醫(yī)生將難以在業(yè)界立足，也就不能稱為良醫(yī)。通曉詩書樂舞能力之人，誦歌弦舞中表達的內容，由人心生，隨人心動。人們常說“字如其人”“人如其畫”，書骨詩魂樂境即能體現(xiàn)出著筆繪墨者的心胸氣度與人品風度?！吧普呖梢愿邪l(fā)人之善心，惡者可以懲創(chuàng)人之逸志”［9］。因此是否存有至正情性，是否重視道德修養(yǎng)實為成才的首要關鍵。

二十四孝之親嘗湯藥

德在儒家的思想體系中，是用于區(qū)別人與非人、“君子”與“小人”之間不同本質的重要概念。甘辭利口、行事似是而非者，小人佞巧之言行而已；德音高合、發(fā)為明訓，心無私物，見義必為，君子仁勇之言行也。在哲學領域，物質雖為第一性，但無論生產(chǎn)力發(fā)展到何種水平，也不能忽視精神建設的重要作用，甚或丟失為人的基本法則。數(shù)千年的中華民族文明史，許多高超技藝與墨寶典籍淹沒在歷史的長河中，無法追尋，但寶貴的歷史文化傳統(tǒng)與道德文明財富卻跨越時空的限制，代代傳承下來。歸結于道德之于人格靈魂與民族氣節(jié)的重要性，“德行，本也。藝，末也。窮其本末，知所先后，可以入德矣?！保?0］可見，對于人才，技能重要，德更重要。

2.德與藝互為關系

物質世界是普遍聯(lián)系的，沒有孤立的事物存在。德與藝雖類屬兩個不同概念、屬性范疇且輕重有別，但不是能夠獨立分開發(fā)展的個體，必然存在著相互影響、相互制約的關系。儒家以德為第一要義，卻也著重技藝對德育教化的促進作用。如詩教、樂教之法，子曰：“興于詩，立于禮，成于樂?！币浴叭省薄岸Y”為核心的儒家傳統(tǒng)文化把詩樂作為倫理道德最好的載體，立德育德最好的方式加以重視。楚國公族申叔時在回答太子傅關于教學的問題時，曾說：“教之詩而為之廣顯德，以耀明其志?！避髯右驳溃骸胺蚵晿分肴艘采?，其化人也速?！痹姌返燃妓囈院虾跞藘刃牡男郧樽兓憩F(xiàn)，特別能夠感染人心，給人以享受的同時，還能夠感發(fā)人的情志，啟迪人的智慧，堅定德性，善可為法、惡可為戒，因此具有特殊有效的人格美育功能。“禮樂皆得，謂之有德”。

“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。”［11］朱子將“文”注為詩書六藝之文，并引用程子之言：“為弟子之職，力有余則學文。不修其職而先文，非為己之學也?！痹俅侮U明“德本藝末”的觀點。值得一提的是，儒家先哲的“德藝觀”并非特指德藝修習的先后時間性問題，它首先強調的是在個人成長或人才培養(yǎng)的過程中，不應過分著強調技藝才能的學習而忽視德志品行的培養(yǎng)，未能識事理之當然，復歸“仁愛孝悌誠信”的本善之性，習得的“詩書六藝”也終發(fā)揮不出利己利人的真正功用；其次旨在說明二者間的依存關系?！暗滦?內外之稱,在心為德,施之為行?！保?2］學藝行藝的過程便是道德養(yǎng)成與施行之時，朱子認為，“力行而不學文”，不符合儒者學以入世，助人君順陰陽、明教化、行義舉的精神追求，也非成就圣賢君子的方法。

事物的普遍聯(lián)系性構成事物的運動、變化和發(fā)展，同一事物的不同屬性主次有別卻相互作用。儒家德育觀的內涵簡而言之，德與藝有先有后、有本有末，互為作用、缺一不可。德是人性的根本，藝是德的表現(xiàn)形式。德決定藝的內容和作用，藝影響德的形成與外化。但由于“藝彰顯于外，具有迷惑性；德充養(yǎng)于內，具有隱藏性。”［13］因此，辯證看待德與藝的關系，對儒家德藝觀念的理解施用是攸關個人福祉與國家社稷的大事。

三、德與藝是不可或缺的社會存在

早在數(shù)千多年前的古代社會，原始儒家的德藝觀已初見端倪，堯舜時代提出的“天道”就是德。春秋時期，孔子提出“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”的觀點，后來朱子補充注釋，認為道德乃“人倫日用之間所當行者”，應得之于心而守之不失；藝為禮樂之文、射御書數(shù)之法，“皆至理所寓，而日用之不可闕者也……博藝理之趣，則應物有余。”［14］學者應秉承德重藝輕、本末兼具的德藝理念，則應接事物品節(jié)詳明、游刃有余?！坝诖擞幸圆皇湎群笾颍p重之倫，則本末兼該，內外交養(yǎng)”［15］。至此，儒家德藝觀集大成且充實成為完整的道德體系。

1.察識德藝普遍性規(guī)律，是個體成才立業(yè)的首要基礎

“夫盈天地之間皆物也，而人居一焉?！保?6］人與其他萬物就本質而言是平等的，沒有貴賤之分。然“為天地萬物父母，為人萬物之靈”［17］，相較于“物”而言，人處在食物鏈的上端，人類的發(fā)展更是群體共同作用的結果，因此人是否有德，所習技藝是否符合天理節(jié)義，對于物是否是物，物是否有理，自然生態(tài)如何演變，社會如何運行至關重要。朱熹在《滄洲精舍示學者》中就反復要求學生“將《大學》《論語》《中庸》《孟子》及《詩》《書》《禮記》、程張諸書分明易曉處反復讀之，更就自己身心上存養(yǎng)玩索，著實行履?！保?8］修養(yǎng)德性的同時習得技藝，既學且修、身心皆養(yǎng)。故察識德藝普遍性規(guī)律十分必要，是個體養(yǎng)性修身、美化人格、成才立業(yè)的首要基礎。對儒家德藝觀的理解施用，能夠讓世人在清晰認識自然界與人類社會規(guī)律的基礎上，發(fā)揮個體的主觀能動性，承“物，吾與也”“通天下一氣”［19］的心懷，彰往察來、格物窮理、知機行仁。

2.“德本藝末”“德育為先”教育理念的重新確立，優(yōu)化教育環(huán)境

“古之學者為己，其終至于成物。今之學者為人，其終至于喪己?！惫湃饲髮W多以圣賢之志修德進業(yè)，“得之于己”。面對如今急劇變化的社會、快節(jié)奏生活方式、愈加激烈的競爭環(huán)境與名利誘惑帶來的浮躁虛榮心理等問題，部分家長或學校的教育觀念轉變?yōu)榍蠓?、求藝重于求德，學生抱著“沽名釣譽”的心態(tài)求學。德藝失衡的狀態(tài)下，習得再多技藝也只是“高藝低能”的失德之人，培養(yǎng)出的人才既不符合國家建設的需要，也違背國家素質教育的初衷與根本目標。

孔廟

儒家向來重視道德品行修養(yǎng)，其“明德為本”的德育理念更是傳統(tǒng)教育體系中的核心。古之教者，莫不以德行為先，誠知用力于此。朱子更是將“明人倫”，培養(yǎng)理想道德人格的人才作為教育的主要目標。儒者主張庠序、國學應教授“禮”“樂”“射”“御”“書”“數(shù)”功課，學子應束修《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》等“曾經(jīng)圣人手，全是天理”的典章，以德禮文辭技藝之學培養(yǎng)人才，才能以圣賢之學，觀圣賢之書；以天下之理，觀天下之事。這種將道德理念滲透進具體教學論道中，以詩教、樂教、禮教、藝教、山水教等途徑，以美引善，自然而然的教養(yǎng)化育的方式尤其受到儒者的推崇?！叭酥疄閷W當如是也……日用之間，無少間隙，而涵泳從容，忽不自知其入于圣賢之域矣。”［20］因此，繼承儒家德藝觀念，并重新運用到當代道德教育之中，既是對教育的一次返本求新的嘗試，是“德育為先”的優(yōu)秀傳統(tǒng)教育理念的重新確立，教育環(huán)境的全面優(yōu)化；更是教育觀念日漸成熟與創(chuàng)新發(fā)展的表現(xiàn)及培養(yǎng)適應時代發(fā)展需求的理想型人才的迫切需要。

3.物質與精神建設統(tǒng)一發(fā)展

一個明德有德之人，便是“自家心中具許多道理”，可應萬事，而作新民。在道德的影響下，人類社會得以有序發(fā)展；在道德的鞭策下，人類兼愛執(zhí)中，營造出持續(xù)生存的空間，道德作為社會生活環(huán)境中基本意識形態(tài)之一，是人類文明與持續(xù)發(fā)展的保障。然而道德精神的養(yǎng)成與傳續(xù)需要教育，也離不開勞動創(chuàng)造與技能學習?！霸?、書，義之府也；禮、樂，德之則也。德、義，利之本也?！保?1］不論何種技藝，都是促使人格美育的重要途徑，也是個體基本的生存手段與物質經(jīng)濟建設的基礎。德與藝皆為不可或缺的社會存在，同為國家機器正常運轉的重要保障。

然而，當今伴隨市場經(jīng)濟而來的拜金主義、享樂主義與利己主義，貪慕虛榮、走捷徑的想法都與儒家德藝觀在內的中華民族傳統(tǒng)美德相背離。弘揚儒家倫理觀、道德觀、價值觀、義利觀與德藝觀不僅符合時代進步的趨勢，更是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)揚，是一個民族思想精華的沉淀與傳統(tǒng)文化生命力的延續(xù)，對物質與精神建設的協(xié)調統(tǒng)一發(fā)展大有裨益。

注釋:

［1］《史記·秦始皇本紀》，國學網(wǎng)：http://www.guoxue.com/book/shiji/0006.htm。

［2］《周易·條辭傳》（電子書），中文在線數(shù)字版股權股份有限公司。

［3］朱熹：《論語集注卷四·述而》，中國書店1989年，第27頁。

［4］朱熹：《孟子集注》，中國書店1989年，第4頁。

［5］黎靖德：《朱子語類·孟子·滕文公上》，中華書局1988年，第130六頁。

［6］《史記·龜策列傳》，古詩文網(wǎng)：http://www.gushiwen.org/GuShiWen_b5e32d8cda.aspx。

［7］朱熹：《論語集注·憲問第十四》，中國書店，1989年第63頁。

［8］李存山《朱子〈學校貢舉私議〉述評》，中國社會科學院學報，2011年3月第2期。

［9］朱熹：《論語集注卷一·學而》，中國書店1989年，第3頁。

［10］朱熹：《論語集注卷一·學而》，中國書店1989年，第2頁。

［11］朱熹：《論語集注卷一·學而》，中國書店1989年，第1頁。

［12］朱熹：《論語集注卷一·學而》，中國書店1989年，第2頁。

［13］羅小平：《驥雖有力，其稱在德》，《朱子文化》，2017年11月第6期。

［14］朱熹：《論語集注卷四·述而》，中國書店1989年，第27頁。

［15］朱熹：《論語集注卷四·述而》，中國書店1989年，第27頁。

［16］《楊龜山集·經(jīng)筵講義》影印線裝本，武夷山朱熹研究中心藏書。

［17］《經(jīng)筵講義·尚書·惟天惠民節(jié)》，武夷山朱熹研究中心影印線裝藏書。

［18］鄧洪波：《中國書院學規(guī)》，湖南大學出版社2000年，第3920頁。

［19］《宋元學案》卷25）

［20］朱熹：《論語集注》卷3，中國書店，1989年。

［21］《左傳·僖公二十七年傳》，古詩文網(wǎng):http://so.gushiwen.org/guwen/bookv_2871.aspx。