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      基于政治主體思想的拉克勞馬克思主義觀及其反思

      2022-01-01 10:50:48張曉娜
      關(guān)鍵詞:克勞階級解構(gòu)

      張曉娜

      (鄭州大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,河南 鄭州 457000)

      政治主體是馬克思主義中的一個關(guān)鍵問題,馬克思主義是不斷發(fā)展的,要在理論發(fā)展的動態(tài)過程中把握這一問題。作為后馬克思主義“旗手”、當代激進左翼政治的重要代表人物,歐內(nèi)斯特·拉克勞(Ernesto Laclau,1935-2014),從后現(xiàn)代主義、后基礎(chǔ)主義、反本質(zhì)主義視角研究政治主體及其建構(gòu)與選擇,力圖解構(gòu)馬克思主義無產(chǎn)階級的政治主體性,建構(gòu)以民粹主義“人民”為主體的后馬克思主義政治本體論。

      然而,他卻宣稱后馬克思主義是對馬克思主義的“革新”、“補充”或“重建”。在這里,我們將以拉克勞政治主體思想為例探究其馬克思主義觀的主要特征,并嘗試回答以下幾個問題:拉克勞政治主體思想究竟屬于馬克思主義還是后馬克思主義之域?他以政治主體思想為代表的后馬克思主義理論是對馬克思主義的“建構(gòu)”還是背離?其馬克思主義觀是何種意義上的馬克思主義觀?在歷史大變局中,應(yīng)樹立什么樣的馬克思主義觀以及怎樣樹立科學(xué)的馬克思主義觀?

      一、拉克勞所謂馬克思主義理論內(nèi)部出現(xiàn)危機實則是對馬克思主義相關(guān)范疇的理解錯誤

      拉克勞在1985年《霸權(quán)與社會主義的策略:走向激進民主政治》一書中明確打出后馬克思主義旗號,“為了按照當代的問題重新閱讀馬克思主義理論,必然包含對它的理論核心范疇的解構(gòu)。這就是我們所說的‘后馬克思主義’。”[1]這是拉克勞馬克思主義觀的基本內(nèi)容一,即馬克思主義理論內(nèi)部出現(xiàn)了“核心范疇”危機。正是基于這一判斷,他開始以政治主體問題為切入點對馬克思主義進行后馬克思主義式的解構(gòu)。

      二戰(zhàn)后資本主義社會結(jié)構(gòu)的重大變化及工人階級地位與作用的衰落,加之拉克勞青年時代的庇隆主義經(jīng)歷和他在阿根廷的政治經(jīng)驗,都使他意識到西方社會工人階級的向心性有所松動,核心行動者式微。他開始質(zhì)疑馬克思主義階級論和階級分析法的適用性,尤其認為馬克思主義政治主體必然是階級主體、生產(chǎn)主體的政治經(jīng)濟學(xué)研究范式是有問題的。通過對政治本體論的闡述,拉克勞最終確定了研究政治主體的“經(jīng)濟-政治”分析范式,即“政治主體≠階級主體≠生產(chǎn)主體”;形成了“經(jīng)濟基礎(chǔ)-階級矛盾-階級召詢”與“政治和意識形態(tài)-‘人民’/權(quán)力集團-大眾召詢”,而他只承認后者。在這一后馬克思主義研究范式下,拉克勞得出了馬克思政治主體論及其相關(guān)范疇已經(jīng)過時了的結(jié)論,指出,“現(xiàn)在我們正處于后馬克思主義領(lǐng)域,不再可能去主張馬克思主義闡述的主體性和階級概念,也不可能繼續(xù)那種關(guān)于資本主義發(fā)展歷史過程的幻象,當然不能再繼續(xù)沒有抵抗的共產(chǎn)主義透明社會這個概念?!盵1]4可以看出,拉克勞將馬克思主義的“階級”、“共產(chǎn)主義”以及對資本主義的分析等統(tǒng)統(tǒng)否定掉了。換句話說,這不是對馬克思主義幾個范疇的簡單解構(gòu),而是對馬克思主義理論框架的整體性質(zhì)疑和顛覆。

      就政治主體理論建構(gòu)本身而言,拉克勞也是從解構(gòu)馬克思主義相關(guān)范疇開始的,即質(zhì)疑馬克思主義的“階級”、“工人階級”和“流氓無產(chǎn)階級”范疇。具體而言,反對階級概念的適用性,傳統(tǒng)馬克思主義階級范疇“僅僅是在很大程度上對應(yīng)于十九世紀明顯社會一致性的綜合”[2],諸如人民陣線、大眾與民族等實體表明階級身份不斷受到外在顛覆,階級政治受到質(zhì)疑;反對無產(chǎn)階級主體地位的必然性,在多元激進民主中,“全部政治力量屬于歷史偶然性領(lǐng)域”[1]50;肯定流氓無產(chǎn)階級的重要性,它作為“社會異質(zhì)性”(Social Heterogeneity)證明了無產(chǎn)階級作為歷史發(fā)展主線圈內(nèi)人的資格;從而確立了用主體邏輯代替馬克思主義階級邏輯的后馬克思主義立場,形成了建構(gòu)政治主體理論的“新”范疇體系,即“主體”-“政治主體”-“人民”。闡述過程如下:他在《霸權(quán)與社會主義的策略:走向激進民主政治》中提出??轮黧w位置意義上的主體立場范疇,后在齊澤克的影響下,在1990年的《我們時代革命的新反思》中對其施以錯位化的拉康主義改造,提出匱乏主體范疇,開始從社會代理人和社會結(jié)構(gòu)對立視角分析主體問題。只要存在結(jié)構(gòu)錯位就存在匱乏主體,無法實現(xiàn)社會特殊身份的閉合,政治領(lǐng)域中的集體身份被建構(gòu)為去中心化主體。他拒絕主體的先驗性,推崇主體的后現(xiàn)代性特征,認為只有不存在任何特權(quán)主體,政治空間才能對多元集體身份開放,這與新的社會對抗的出現(xiàn)密切相關(guān)。準備好理論佐證之后,在2005年《民粹主義理性》一書中將民粹主義“人民”視為現(xiàn)實政治主體的選擇,“人民”不是既定存在物,而是各種異質(zhì)性需求通過政治接合形成的等同鏈條,民粹主義處于政治建構(gòu)和“人民”接合體的中心,“人民”的建構(gòu)即為民粹主義理性。

      不同概念的選用背后無不表明對事物的不同認識。拉克勞對馬克思主義的解構(gòu)首先是從其核心范疇開始的,但應(yīng)該看到,不是馬克思主義相關(guān)范疇或論述出現(xiàn)了危機,相反,是拉克勞對它們的理解出現(xiàn)了偏差或危機。例如,他將《共產(chǎn)黨宣言》“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”[3]解讀為:將斗爭視為“階級”的斗爭是不對的,因為誰都無法超越經(jīng)驗斷言所有斗爭主體都以階級為主體,更無法確定它就是無產(chǎn)階級,“現(xiàn)在正處于危機之中的是整個社會主義概念,它停留在作為大寫革命角色的無產(chǎn)階級本體論中心之上?!盵1]2認為將無產(chǎn)階級視為政治主體或歷史代理人的判斷具有明顯的目的論-客觀主義傾向,叫囂“告別階級論”、“無產(chǎn)階級消亡論”與“無產(chǎn)階級不革命論”等等。然而真相是什么呢?在馬克思主義那里,無產(chǎn)階級的主體地位是由它在現(xiàn)代社會化大生產(chǎn)中的階級地位、社會地位和歷史地位所決定的,是人類歷史發(fā)展規(guī)律所賦予的;無產(chǎn)階級是革命主體的現(xiàn)實選擇,是帶領(lǐng)其他階級或階層進行革命的“獅子”。[3]102反觀社會現(xiàn)實,如果沒有馬克思對無產(chǎn)階級歷史地位與革命性作用的正確定位和準確判斷,就無從談?wù)撝两裆鐣髁x所取得的一切成果。不可否認,相比馬克思列寧時代,在日益數(shù)字化、智能化和信息化的當今社會,經(jīng)驗社會學(xué)意義上的傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)工人階級概念受到一定沖擊,但對照馬克思無產(chǎn)階級是指“沒有自己的生產(chǎn)資料、因而不得不靠出賣勞動力來維持生活的現(xiàn)代雇傭工人階級”[4]的定義,應(yīng)該警惕不能以科技的進步、信息方式的改變、智能水平的提升一味否定工人階級的存在和價值。拉克勞看到資本主義社會結(jié)構(gòu)和無產(chǎn)階級自身的表面變化便否定無產(chǎn)階級的主體地位,轉(zhuǎn)而將變革的希望寄托在民粹主義“人民”諸類邊緣主體上的做法顯然背離了馬克思主義,注定要失?。晃覀兏荒軆H僅因為社會主義或工人運動暫時遭遇挫折或困境就完全否定無產(chǎn)階級的革命作用和政治主體性。拉克勞自詡對馬克思主義核心范疇進行“解構(gòu)”,實際是對馬克思主義的根本拋棄與背離。

      二、拉克勞的后馬克思主義對馬克思主義是“肢解”式的解讀

      正如上文所證明的,拉克勞政治主體理論的建構(gòu)始于他對馬克思主義的范疇解構(gòu),這一解構(gòu)和斷裂已然表明了他明確的后馬克思主義立場。然而,拉克勞認為其后馬克思主義仍處于馬克思主義之中,“我并沒有拒絕馬克思主義。一些完全不同的思想產(chǎn)生了。馬克思主義的確發(fā)生了斷裂,而且我相信我堅持的是斷裂中最好的部分。”[5]這是拉克勞馬克思主義觀的基本內(nèi)容之二,即枉顧馬克思主義的科學(xué)性、整體性和系統(tǒng)性,對其內(nèi)容進行“肢解”式的后馬克思主義解讀。

      可以看出,第一,拉克勞對馬克思主義中存在“斷裂”堅信不疑,并多次援引蘇聯(lián)解體、東歐劇變作為支撐。顯然,這是一個令人難以理解的過程:以政權(quán)變更為名否定理論體系,甚至徹底否棄馬克思主義本身。相反,蘇聯(lián)解體、東歐劇變恰恰印證了馬克思主義的真理性。我們不能因為在一個小的時間尺度內(nèi)遇到困難或挫折就完全否定馬克思主義的科學(xué)性和重要價值。正是看不到這一點,拉克勞轉(zhuǎn)向以“人民”為主體的民粹主義作為實現(xiàn)社會主義的策略。第二,“堅持的是斷裂中最好的部分”這一術(shù)語揭示出拉克勞為理論建構(gòu)設(shè)置了分析形式:解構(gòu)內(nèi)容中的某些斷裂,并將其與馬克思主義之外的內(nèi)容結(jié)合起來。這是拉克勞的慣用伎倆,即自稱要“置換它們可能性的一些條件,發(fā)展那些超越具有范疇應(yīng)用特征的任何事情的新可能性”,[6]卻總借用后現(xiàn)代主義、后基礎(chǔ)主義或反本質(zhì)主義等對馬克思主義進行不恰當?shù)募藿?。第三,當然,拉克勞自認為他已經(jīng)留下了馬克思主義“最好的部分”,但問題在于即使不考慮是否可以將馬克思主義碎片化,即便在理論上能夠?qū)崿F(xiàn),這也是矛盾的:拉克勞一邊為馬克思主義尋求和保留“最好的碎片”;一邊卻贊同解構(gòu)馬克思主義的重要性。政治主體問題就是他進行所謂解構(gòu)與建構(gòu)的主要方面。

      雖然關(guān)于后馬克思主義的具體定義,學(xué)界尚未形成統(tǒng)一,但基本上承認深受后現(xiàn)代主義思潮影響,后馬克思主義幾乎不再關(guān)注傳統(tǒng)馬克思主義的宏大敘事,正如我國著名學(xué)者張一兵所言,后馬克思主義“壓抑了它的核心——生產(chǎn)力、階級和革命等。新的知識規(guī)劃是通過馬克思主義內(nèi)部的定點爆破所形成的,而不是從馬克思主義外部引入的”。[7]也就是說,后馬克思主義與馬克思主義在一些關(guān)鍵問題上存在根本差別。毫無疑問,其政治主體思想是后馬克思主義的。其一,拉克勞去“階級”存“斗爭”,試圖用對抗取代階級斗爭,將馬克思主義階級論和階級分析法的存在合理性完全虛無化。所謂對抗,“處于生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)關(guān)系之外的主體之間。”[8]它預(yù)設(shè)了一種具有極大偶然性的外在性,與馬克思主義話語中經(jīng)濟發(fā)展或社會運動的規(guī)律形式均無關(guān),從而消解了階級與階級斗爭的客觀存在,且對他而言,對抗不可根除,馬克思主義所設(shè)想的共產(chǎn)主義社會不可能實現(xiàn)。其二,拉克勞拒絕政治主體必然受到生產(chǎn)活動的決定作用,政治主體不是生產(chǎn)主體,也不是階級主體,而是政治意識形態(tài)層面的身份認同體,將政治主體的建構(gòu)視為遠離經(jīng)濟基礎(chǔ)的身份認同塑造,身份認同視域下的政治主體是由需求接合、能指接合和話語接合建構(gòu)而成的接合主體,根本背離了馬克思主義政治主體首先是生產(chǎn)主體的政治經(jīng)濟學(xué)批判路徑。其三,拉克勞的政治主體是將特殊身份認同體霸權(quán)性地建構(gòu)為民粹主義“人民”,但對他而言也許更為重要的是,建立任意主體成為“人民”的可能。“人民”總是存在匱乏,這一匱乏只能經(jīng)由無法實現(xiàn)辯證復(fù)歸的社會異質(zhì)性進行接合,前者的政治主體性直接取決于這一局外人的政治主體性,底層、剩余物、外在性等具有構(gòu)成性功能。也就是說,“人民”的建構(gòu)并非源于自身積極的本體性而是基于異質(zhì)性產(chǎn)生的,是一種消解的生產(chǎn),而這離不開異質(zhì)性的存在,且在拉克勞看來,“在辯證矛盾中不存在任何異質(zhì)性”,[9]異質(zhì)性打破了馬克思辯證法的嚴格界限,表明辯證法的一種錯位。在這里,他毅然摒棄了馬克思主義的辯證法邏輯。推而論之,拉克勞對馬克思主義政治主體論的質(zhì)疑在某種程度上蘊含對歷史發(fā)展主體動力和人類社會未來圖景的深度不滿和懷疑。

      三、拉克勞的后馬克思主義無法實現(xiàn)對馬克思主義傳統(tǒng)的重構(gòu)和革新

      拉克勞政治主體思想屬于后馬克思主義之列確定無疑,但拉克勞卻相信,“通過明確地把我們定位于后馬克思主義領(lǐng)域這一方式,我們不僅有助于理清當代社會斗爭的意義,而且也賦予了馬克思主義以理論的尊嚴。”[5]160這是拉克勞馬克思主義觀的基本內(nèi)容之三,即認為后馬克思主義是對馬克思主義傳統(tǒng)的重構(gòu)。然而,問題在于拉克勞后馬克思主義能否被視為對馬克思主義的革新。不可否認,其政治主體思想提出了如何解決兩個話語體系的關(guān)系問題,即現(xiàn)實社會、經(jīng)濟生活中的無產(chǎn)階級與作為自我建構(gòu)的政治主體的無產(chǎn)階級之間的相互關(guān)系,但由于其理論模型和研究方法的局限性,他并未真正地、科學(xué)地解決這一問題。

      首先,拉克勞爭論的對象模糊不清,也是不恰當?shù)?。通讀拉克勞的相關(guān)著作可以發(fā)現(xiàn),他大多數(shù)時候錯誤地以第二國際馬克思主義為代表的庸俗化馬克思主義作為研究對象,因此才會寫道:“以資本主義階級結(jié)構(gòu)的逐步簡化和世界無產(chǎn)階級逐步增長的中心性,世界基本分化為資本主義和社會主義兩大空間……馬克思主義是其意識形態(tài)反映?!盵8]213-214由于一些未知原因,拉克勞完全忽略了一些在馬克思主義理論框架內(nèi)繼續(xù)進行研究的學(xué)者及其對馬克思主義所做的貢獻,對后者而言,馬克思主義從來不是障礙而是助力;但拉克勞始終不信任馬克思主義,繼續(xù)沿用一些諸如還原論、決定論或本質(zhì)主義此類陳舊論調(diào)解構(gòu)馬克思主義,沒有新意。將第二國際馬克思主義錯誤地等同于馬克思主義這一做法也從根本上決定了拉克勞思想的固有局限性,更無法構(gòu)成對馬克思主義的“重建”。準確闡釋馬克思主義理論的最起碼要求是以馬克思主義經(jīng)典著作為原始文本依據(jù),因為將馬克思主義經(jīng)典作家本人的思想作為解讀對象與闡述者將對馬克思主義經(jīng)典作家本人思想的個人再解讀作為解讀對象將會得出完全不同甚至相悖的結(jié)論。然而令人詫異的是,拉克勞在沒有充分閱讀馬克思主義經(jīng)典著作的前提下,就匆匆忙忙進行自己的解構(gòu)事業(yè),只抓住一些細枝末節(jié)、只言片語作為解構(gòu)的“靶子”或建構(gòu)理論的“相反例證”,這樣就不可避免造成對馬克思主義理論的一系列誤讀、誤解和誤判,無法形成科學(xué)的馬克思主義觀。

      其次,拉克勞后馬克思主義政治主體思想與馬克思主義政治主體論的爭論焦點根本在于無產(chǎn)階級政治主體性問題,即“人民”能否代替無產(chǎn)階級成為新的政治主體。所謂民粹主義“人民”不同于馬克思主義傳統(tǒng)意義上的人民群眾,是在“平民”(Pleb)而非“公民”(Populus)的意義上而言的,具有強烈的民粹主義色彩;馬克思主義的人民群眾是質(zhì)和量雙重維度上的范疇,前者既消解了人民群眾質(zhì)的規(guī)定性(對社會歷史發(fā)展起推動作用的人),也倒置了人民群眾在量上的界定(占社會人口中的絕大多數(shù))。拉克勞之所以選擇“人民”與所謂英國經(jīng)驗有關(guān),正如羅納德·H`·奇爾科特(Ronald H,Chilcote)所言,英國一些知識分子一致認為,“資本主義國家中的工人階級已不能實現(xiàn)它的革命期望,所以斗爭模式現(xiàn)在應(yīng)結(jié)合來自各階層、各團體、各社會運動的眾多利益。”[10]他們覺得政治主體力量由大眾或群體組織構(gòu)成,而與階級主體無關(guān)。再加上拉克勞在阿根廷的實踐經(jīng)歷:20世紀60年代的阿根廷在社會結(jié)構(gòu)方面發(fā)生重大轉(zhuǎn)變,尤其1966年發(fā)生軍人政變之后,新的社會對抗大量激增,社會關(guān)系急劇政治化。這些都促使拉克勞認為馬克思主義政治主體論、階級論與階級分析法“大打折扣”,必須進行新的理論建構(gòu)和新的政治主體選擇。因此,他企圖解構(gòu)無產(chǎn)階級政治主體性的必然性,進而拆解無產(chǎn)階級和社會主義或共產(chǎn)主義之間的關(guān)聯(lián),用民粹主義“人民”的非階級性、偶然性、異質(zhì)性與話語性否定無產(chǎn)階級的客觀性、歷史性、政治性與革命性。經(jīng)過這樣的解構(gòu),馬克思主義經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑、生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系等被簡化為決定論和本質(zhì)主義而棄置一旁:主體置換階級,“人民”消解無產(chǎn)階級,主體政治取代階級政治。貌似激進,卻根本背離了馬克思主義,正如列寧所言:“只有承認階級斗爭、同時也承認無產(chǎn)階級專政的人,才是馬克思主義者。”[11]在這里,拉克勞后馬克思主義不但從社會主義觀念中完全排除了階級,而且否定馬克思主義無產(chǎn)階級的政治主體地位,矛盾之處在于承認社會主義卻拋棄了社會主義的根本政治立場。

      最后,拉克勞的所有闡述都是形而上的哲學(xué)論述,對問題的分析引入其他視角卻忽視了現(xiàn)象、事件或運動背后的經(jīng)濟根源。這種做法只會催生出注重想象而非行動的政治家,正如他本人所言,他研究的中心問題是“確定以反對不平等和改變屈從關(guān)系為目標的集體行動得以產(chǎn)生的推論性條件”。[12]馬克思則是一個實踐家,不是解釋世界而是改變世界。任何不基于實踐的純粹哲學(xué)推演注定是短命的。馬克思主義不是閑散的無用空談,更不是書齋里的純粹思辨,而是實踐的理論,具有強烈的現(xiàn)實關(guān)懷和強大的實踐力。馬克思主義政治主體論立足實踐訴求、以唯物史觀為理論支撐、堅持科學(xué)社會主義的一般原則,集中闡述了政治主體的產(chǎn)生、建構(gòu)、選擇與消亡問題,既蘊含深刻的理論構(gòu)思,也具有科學(xué)的方法論意義,對當今時代誰是真正的政治主體以及如何看待無產(chǎn)階級政治主體性等時代之問仍具有理論指導(dǎo)意義。

      四、結(jié)論與反思:在歷史大變局中樹立新時代科學(xué)的馬克思主義觀

      以拉克勞政治主體思想管窺其馬克思主義觀,這是一種具有明顯非馬克思主義性質(zhì)的“解構(gòu)”型馬克思主義觀。第一,拉克勞政治主體理論蘊含深刻的后馬克思主義邏輯、屬于后馬克思主義之域,這與他“后馬克思主義仍處于馬克思主義之中”的堅持和仍是馬克思主義者的自我標榜自相矛盾。第二,拉克勞政治主體理論的形成與建構(gòu)均始于對馬克思主義“核心范疇”的解構(gòu),同樣離不開對結(jié)構(gòu)主義、后結(jié)構(gòu)主義、后現(xiàn)代主義、反本質(zhì)主義等等的借鑒,且不論科學(xué)與否,卻決定了拉克勞后馬克思主義思想更多是多方勢力的“混雜物”或具有“拼湊”之嫌。第三,拉克勞后馬克思主義思想存在對馬克思主義理論的各種誤讀、錯判甚或扭曲,決然不能實現(xiàn)對馬克思主義的重建或超越,更多是一種僭越。

      新時代,我們必須準確認知應(yīng)該樹立什么樣的馬克思主義觀以及怎樣樹立科學(xué)的馬克思主義觀。唯有如此,才能更好地堅持、發(fā)展和運用馬克思主義,更有效地使用馬克思主義基本原理分析、回答、解決眾多時代課題。

      第一,理論上清楚:學(xué)習(xí)馬克思主義基本原理是樹立科學(xué)馬克思主義觀的必修課。準確認知什么是馬克思主義、怎樣對待馬克思主義、樹立科學(xué)馬克思主義觀的基本前提是原原本本、老老實實研讀馬克思主義經(jīng)典著作,系統(tǒng)掌握馬克思主義基本原理。拉克勞最遺憾之處就在于他沒有真正閱讀過馬克思主義經(jīng)典作家的著作,只是單純地從某些文本或論斷來“裁剪”馬克思主義,更沒有從馬克思主義思想中汲取科學(xué)智慧和理論力量,反而將其視為阻礙給予解構(gòu)。馬克思主義基本原理是馬克思主義理論的系統(tǒng)闡述,集中體現(xiàn)了馬克思主義特有的政治立場、理論精神和科學(xué)方法。習(xí)近平總書記在2018年5月4日《在紀念馬克思誕辰200周年大會上的講話》中歸納了馬克思主義九個方面的重要內(nèi)容:關(guān)于人類社會發(fā)展規(guī)律的思想、關(guān)于堅守人民立場的思想、關(guān)于生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的思想、關(guān)于人民民主的思想、關(guān)于文化建設(shè)的思想、關(guān)于社會建設(shè)的思想、關(guān)于人與自然關(guān)系的思想、關(guān)于世界歷史的思想、關(guān)于馬克思主義政黨建設(shè)的思想等。制定理解馬克思主義的書目清單,提倡深層次讀經(jīng)典、悟原理。讀經(jīng)典既要認真閱讀馬克思主義的經(jīng)典,同時也要延伸閱讀馬克思主義來源的經(jīng)典,這樣對馬克思主義的理解更加具有厚重感、立體感,才能真正做到用經(jīng)典涵養(yǎng)正氣、淬煉思想、升華境界、指導(dǎo)實踐。

      第二,態(tài)度上清醒:堅定理論自信,堅持“三定力”,拒絕盲目跟著國外馬克思主義走,而是形成中國式國外馬克思主義研究思維導(dǎo)向。堅持馬克思主義指導(dǎo)地位不動搖,堅定馬克思主義理論自信,一方面來自馬克思主義本身的偉大魅力(科學(xué)性、人民性、實踐性與開放性),一方面強調(diào)客觀看待、科學(xué)評價當代社會出現(xiàn)的眾多馬克思主義思潮。過去我們提倡有分析、有鑒別;不能全盤否定,也不能完全照抄;強調(diào)加強理論辨別力、政治定力,而面對日益加速度的國外馬克思主義研究,我們在分析鑒別的同時關(guān)鍵在于培養(yǎng)主導(dǎo)國外馬克思主義研究的思維定力,進行具有中國特色的哲學(xué)社會科學(xué)研究。做到“三定力”(理論定力、政治定力和思維定力)齊上陣,不斷發(fā)展當代中國馬克思主義,自覺抵制馬克思主義“過時論”等錯誤思想,積極回應(yīng)各種社會思潮和爭論,開創(chuàng)21世紀馬克思主義新輝煌。拉克勞后馬克思主義對一些問題的闡述具有一定啟發(fā)性,如針對如何通過樹立政治邊界贏得政治認同提出的一些觀點提醒我們要重視政治認同的建構(gòu),解決政治意識冷漠問題。然而,他不是對馬克思主義某個觀點、看法或論斷進行解構(gòu),而是試圖對馬克思主義進行整體性解構(gòu),剔除了馬克思主義本質(zhì)上之為馬克思主義的東西,這一做法實則是他對馬克思主義施以“后化”,從根本上背離了馬克思主義傳統(tǒng)。

      第三,信仰上堅定:正確看待馬克思主義在歷史大變局中的變與不變。必須承認,我們所處的時代同馬克思、恩格斯、列寧所處時代相比發(fā)生了翻天覆地的變化,然而,深入貫徹學(xué)習(xí)馬克思主義所面對的歷史格局沒有變,馬克思主義經(jīng)典作家關(guān)于社會基本矛盾的分析沒有過時、關(guān)于“兩個必然”的預(yù)言沒有過時、關(guān)于剩余價值的闡述沒有過時等,馬克思主義基本原理依然顯示出思想的科學(xué)性和實踐的指導(dǎo)力,只要想想從2008年經(jīng)濟危機以來,越來越多的西方學(xué)者開始研究馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué),尤其對《資本論》展開廣泛研究就足夠了。同時應(yīng)該認識到,馬克思主義經(jīng)典作家在當時所作的一些個別判斷、具體預(yù)言與得出的一些結(jié)論,在飛速發(fā)展、日新月異的21世紀,需要堅持與時俱進,根據(jù)新條件、新形勢、新情境,具體問題具體分析、靈活運用、不斷發(fā)展。我們不能用馬克思主義經(jīng)典作家在當時針對一些具體境況在具體條件下寫出的個別詞句和得出的個別結(jié)論來否認馬克思主義的科學(xué)性,必須以歷史的眼光在一個較長的時間尺度內(nèi)作出判定。正如習(xí)近平總書記在2017年所強調(diào)的:“從世界社會主義500年的大視野來看,我們依然處在馬克思主義所指明的歷史時代?!盵19]而他后又指出,世界面臨百年未有之大變局,我們所處的大歷史時代沒有變。馬克思主義仍具有巨大的思想價值和實踐意義,是一代又一代馬克思主義者的堅定信仰。

      綜上所述,拉克勞政治主體思想屬于后馬克思主義領(lǐng)域,后馬克思主義決非拉克勞所言是對馬克思主義傳統(tǒng)的真正“革新”或“重建”,其馬克思主義觀是具有非馬克思主義性質(zhì)的“解構(gòu)”型馬克思主義觀。馬克思主義是經(jīng)得起歷史的長期檢驗和考證的,尤其處于歷史大變局中,我們必須準確認知什么是馬克思主義、怎樣對待馬克思主義,樹立科學(xué)的馬克思主義觀,堅定理論自信。

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