馬克思主義文化觀的理論意蘊及中國化指向

陶 麗，張思軍

(西華師范大學(xué) a.政治與行政學(xué)院；b.馬克思主義學(xué)院，四川 南充 637000)

文化觀是文化的元理論，是關(guān)于文化的本質(zhì)、主要內(nèi)容、價值訴求及其發(fā)展的理論體系。而文化是一套涉及人類活動的外在表現(xiàn)形式和思想價值觀念的體系，滲透于社會生活的各個方面，在潛移默化的進程中影響著人的行為和思想。伴隨著知識經(jīng)濟的悄然而至及全球化浪潮的加深，國與國之間的競爭表現(xiàn)為是否取得“文化制高點”、“文化軟實力”。在此背景下，透析馬克思主義文化觀，不僅是大力發(fā)展中國特色社會主義文化的現(xiàn)實需求，也是提升人們的文化自覺意識和樹立文化自信理念的迫切要求，更是主動捍衛(wèi)國家在文化領(lǐng)域的話語權(quán)的根本之策。馬克思對文化的直接描述較少，導(dǎo)致馬克思主義文化思想與馬克思主義經(jīng)濟、政治思想發(fā)展的不平衡性。但在《共產(chǎn)黨宣言》、《關(guān)于費爾巴哈的提綱》等著作中，發(fā)現(xiàn)很多類似于“精神產(chǎn)品”、“意識形態(tài)”、“價值觀念”等語言表述?？梢姡R克思主義文化觀從未“缺席”過，一直與馬克思主義經(jīng)濟觀、政治觀休戚相關(guān)。

一、馬克思主義文化觀的本質(zhì)

馬克思主義文化觀是以人與自然的互動關(guān)系為邏輯起點，在實踐的基礎(chǔ)上對文化本質(zhì)進行闡釋。馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》一書中，從實踐的角度出發(fā)探討人與自然之間的互動關(guān)系，總結(jié)出人的本質(zhì)特征。書中多次出現(xiàn)“人化”、“人的自然化”等用語，進而揭示出“人不僅僅是自然存在物，而且是屬人的自然存在物”，[1]107即文化的本質(zhì)是人創(chuàng)造勞動的對象化。在他看來，自然界作為客觀存在的統(tǒng)一體，不以人的意志為轉(zhuǎn)移，人產(chǎn)生于自然界，而文化則是在人與自然界相互關(guān)系中得以形成。對此，他認為“正是在改造對象世界中，人才真正地證明自己是類存在物”。0[2]274因此，人所特有的類特質(zhì)屬性促使人在改造自然的過程中打上了人的烙印，使“自然人化”。這充分表明一方面，實踐把人與人連接起來，使人不再是一個自然人，而是一個社會人。另一方面，實踐是人與自然互動的橋梁。馬克思強調(diào)“環(huán)境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐”。[3]p500文化不是一個純經(jīng)哲院的思考，而是在實踐過程中不斷地創(chuàng)造出來的，是經(jīng)過實踐活動驗證過的真理，即文化的根本屬性是實踐性。

馬克思不僅從人與自然的關(guān)系中揭示了文化的本質(zhì)，而且注重從個體與群眾的互動中探尋文化的本質(zhì)。馬克思認為，人的自然屬性和社會屬性的有機結(jié)合，促使“抽象個人”實現(xiàn)了超越式發(fā)展，順利完成了人與群體的交融式發(fā)展。同時，馬克思還認為，生產(chǎn)是一種個體與個體之間互動的過程，人改造自然界，自然界影響人與人之間的交往。這不僅充分肯定了文化的實踐屬性，而且闡釋了人與人之間的依存關(guān)系。然而，馬克思認為在資本主義私有制社會中，由于其本身所固有的矛盾，導(dǎo)致了工人在勞動過程中變得畸形。勞動者作為創(chuàng)造文化的主體，卻未享受文化反而被文化所奴役。資本主義私有制背景下的文化是為資產(chǎn)階級服務(wù)的，是脫離了人民主體意識的，是促使個體與個體、個體與個體生產(chǎn)的物品之間呈現(xiàn)異化式發(fā)展的工具。對此，馬克思主義文化觀在本質(zhì)上就隔斷了文化異化的溫床，從始至終都充分尊重人的主體性，且全方位地保障人的類特質(zhì)屬性，并以實現(xiàn)全人類的解放為落腳點。概括而言，馬克思主義文化觀的本質(zhì)是要使人擺脫異化狀態(tài)，從而實現(xiàn)個人物質(zhì)世界與精神世界的協(xié)調(diào)發(fā)展。

二、馬克思主義文化觀的特征

馬克思主義文化觀不僅闡釋了文化的生成邏輯，而且也揭示了文化的本質(zhì)及內(nèi)在規(guī)律性。因此，全面地理解馬克思主義文化觀的特征，既是把握馬克思主義文化觀的基本要求，也是構(gòu)建中國特色社會主義文化體系的根本之策。

(一)文化受制于實踐并反作用于實踐

馬克思認為，社會存在決定社會意識，文化作為社會意識的重要組成部分，是一個社會的縮影，受其經(jīng)濟發(fā)展水平、政治、歷史、地理等各種因素的制約，同時對該社會存在具有重要的反作用。對此，馬克思在《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉序言》一書中提到，文化作為社會意識不可或缺的一部分，其產(chǎn)生、發(fā)展及性質(zhì)，不能從其本身中說明，而是從現(xiàn)實生活中去理解。因為物質(zhì)生產(chǎn)方式從根本上制約著社會政治生活、文化生活等各個方面。然而，文化是從物質(zhì)生產(chǎn)活動中衍生出來的，自身具有相對獨立性，并對社會經(jīng)濟、政治具有反作用.這一互動過程揭示了文化發(fā)展與社會生產(chǎn)之間的依存關(guān)系，有助于我們堅持從唯物史觀的視角去認識文化的內(nèi)在運行規(guī)律，避免走上唯心主義之路，從而在立足于中國國情的基礎(chǔ)上，進行社會主義文化建設(shè)。

(二)繼承性與發(fā)展性的有機統(tǒng)一

《詩經(jīng)》有云：“周雖舊邦，其命維新?！?、“舊”與“新”的辯證統(tǒng)一，表明文化要在繼承的基礎(chǔ)上進行自我革新、自我發(fā)展才能長久不衰。[4]文化發(fā)展根植于傳統(tǒng)文化的土壤之中，并結(jié)合新的時代背景，對傳統(tǒng)文化進行批判繼承。一方面，馬克思主義文化觀充分肯定了傳統(tǒng)文化中的積極因素，深刻認識到優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化依然是每個時代文化發(fā)展的理論淵源。縱觀歷史長河，沒有任何一種文化是一代人就能鑄就的，任何文化的形成都是歷史的沉淀與發(fā)酵的結(jié)果。另一方面，馬克思主義文化觀既是對傳統(tǒng)文化的積極揚棄，又拋棄了傳統(tǒng)文化的消極因素。在文化領(lǐng)域中，黑格爾持“絕對精神”的觀念，認為文化可以脫離物質(zhì)世界單獨存在，具有獨立性。而馬克思主義文化觀則是在實踐的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的，且具有相對獨立性，這體現(xiàn)了馬克思對黑格爾文化觀的“揚棄”。中國作為一個擁有五千多年歷史的文化大國，擁有著深厚的文化底蘊，要講好中國故事，傳播中華文化，提升中國文化的魅力，就必須在結(jié)合時代特征對傳統(tǒng)文化保持禮敬態(tài)度的同時，對其進行批判地繼承和發(fā)展。

(三)民族性和世界性的交融

馬克思主義文化觀認為，人作為一種群體性的動物，本身具有社會性，要在相互交往中實現(xiàn)發(fā)展。因此，文化只有通過交流，才能實現(xiàn)跨越式的發(fā)展。民族之間能維持融洽的交往氛圍，既體現(xiàn)了文化的海納百川之勢，也彰顯了文化的豐富多彩之態(tài)。馬克思在《人類學(xué)筆記》中明確指出，文化發(fā)展受不同民族客觀環(huán)境的影響，會表現(xiàn)出不同的民族風(fēng)格，并以獨特的形式呈現(xiàn)出文化民族性和多樣性。隨著經(jīng)濟全球化的發(fā)展，文化的世界性特征日益凸顯。整個世界是普遍聯(lián)系的，文化的世界性是建立在民族性的基礎(chǔ)上，民族性因世界性而更加繁榮。對此，馬克思在研究資本主義社會時，既看到了資本發(fā)展對世界帶來的積極作用，也看到了其本質(zhì)上的矛盾。在他看來，資本“把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了”，[5]p35資產(chǎn)階級在自身民族文化的基礎(chǔ)上，吸收了世界各民族的文化，建構(gòu)了屬于自己的文化世界。在這個過程中，伴隨著世界各國各民族之間金融、商品等物質(zhì)生產(chǎn)的互通，彼此之間文化的交流也隨之增強。這不僅促進了本民族文化的發(fā)展，而且也有利于世界文化的大繁榮。因此，在推進中國特色社會主義文化發(fā)展的過程中，必須自覺地遵循文化發(fā)展的內(nèi)在運行規(guī)律，積極吸收世界優(yōu)秀文化成果，豐富自身文化底蘊，從而增強我國文化軟實力，進一步提升國家在世界文化領(lǐng)域中的話語權(quán)。

三、馬克思主義文化觀的價值追求

文化是由勞動者創(chuàng)造的，勞動者作為文化創(chuàng)造的主體同時也應(yīng)是享受文化的主體，這既是人自由而全面發(fā)展的本質(zhì)要求，也是文化創(chuàng)造的初衷和歸宿。[6]因此，馬克思主義文化觀主張把人的主體性與文化本身聯(lián)系起來，強調(diào)“文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步”，[7]p120而人作為文化創(chuàng)造的唯一締造者和所屬者，追求每個人自由而全面的發(fā)展，實現(xiàn)必然王國向自由王國的過渡，必然成為馬克思主義文化觀的價值追求。

(一)強調(diào)個人精神層面滿足的重要性

人創(chuàng)造文化，文化塑造人。文化是人對象化活動的產(chǎn)物，它的重要意義不僅在于人的生存和發(fā)展的基本需求的實現(xiàn)，更重要的是提升人的精神水平。馬克思認為“人的根本就是人本身”，[8]p11突出人是一切社會發(fā)展的起點，是人類社會不斷前進的主導(dǎo)力量。而馬克思所說的“人”是每個具體的個人，不是指某一團體或組織。個人是社會形成的基本單位，社會的解放是以每個人的解放為前提，個人若無法實現(xiàn)自身解放，則社會的解放更無從談起。馬克思不僅充分肯定個人實現(xiàn)解放的重要性，也注重滿足個人需求的現(xiàn)實意義，即社會發(fā)展必須以實現(xiàn)個人發(fā)展為基礎(chǔ)。根據(jù)馬斯洛需求層次理論，行為的產(chǎn)生源于人需要的產(chǎn)生，人都有不斷滿足高層次需求的欲望，這是由人的本性所決定的。人與動物最本質(zhì)性的區(qū)別在于人是有意識的動物，每個人都有精神層面的需求。馬克思深刻地意識到滿足人需求的重要性，認為必須從人的本體性角度出發(fā)，不僅要充分滿足人的物質(zhì)需求，更重要的是要滿足人對精神層面的追求。在文化領(lǐng)域，則表現(xiàn)為滿足人對精神層面的追求，提升個人的精神水平層次，從而以個人精神水平的提升來促進社會整體精神水平的上升。

(二)滿足每個人自由而全面的發(fā)展

個人自由而全面的發(fā)展帶有明顯的歷史繼承性，即人的自由而全面發(fā)展必須要建立在一定的歷史條件之下，人決不能脫離自身所處的時代。人自由而全面發(fā)展的實現(xiàn)必須依賴于社會歷史的客觀事實，這是由人的社會屬性所決定的。社會為個人發(fā)展提供了前提條件，人的發(fā)展反過來也促進了社會的進步，只有建立在當時社會基礎(chǔ)上的個人發(fā)展才是真正的發(fā)展。同時，個人自由而全面的發(fā)展也不是一蹴而就，而是循序漸進的，是一個經(jīng)歷從低級到高級的過程。因此，馬克思認為，人自由而全面的發(fā)展過程是人逐漸擺脫奴性、不受壓迫，擁有獨立人格，個性實現(xiàn)自由發(fā)展的過程。只有在共產(chǎn)主義社會里，全部的物質(zhì)財富和精神財富才完全屬于每個人，每個人將自己的行為控制在自己手中，每個人自由選擇職業(yè)，自由決定工作時間，沒有固定從屬單位以及每個人可以根據(jù)自己的興趣愛好發(fā)展自己的特長，每個人都可以利用自己閑暇的時光享受藝術(shù)、科學(xué)等的熏陶。只有在這樣的社會狀態(tài)下，每個人才能不受限制地、毫無顧慮地追求自身的發(fā)展，才能對人的本質(zhì)實現(xiàn)真正的占有，才能實現(xiàn)自由而全面的發(fā)展，人才是自己的主人。

四、馬克思主義文化觀的中國指向

習(xí)近平指出：“馬克思主義基本原理是普遍真理，具有永恒的思想價值，但馬克思主義經(jīng)典作家并沒有窮盡真理，而是不斷為尋求真理和發(fā)展真理開辟道路”。[9]p17新中國歷代領(lǐng)導(dǎo)人對文化的作用、文化建設(shè)的方針、文化建設(shè)的要求等有過不同的表述，但一直以堅持馬克思主義基本原理為指導(dǎo)原則，立足于中國現(xiàn)實，扎根于中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，這條路線沒有動搖過。從而不斷推進馬克思主義文化觀的中國化進程，促使中國特色社會主義文化的建構(gòu)不偏離正確的方向，推動馬克思主義文化思想體系的逐步完善。

(一)充分肯定我國社會主義文化建設(shè)的作用

馬克思主義文化觀作為一種價值觀念，對社會存在的能動反映。因此，中國共產(chǎn)黨歷代領(lǐng)導(dǎo)人正是正確地認識到文化建設(shè)的重要意義，才從建國初期就把文化建設(shè)放在十分重要的位置，以明確文化建設(shè)的重要作用為著力點，從而逐步推進文化建設(shè)工作的開展。毛澤東作為第一代黨中央領(lǐng)導(dǎo)人，深刻意識到文化建設(shè)的重要性。他在《新民主主義論》等著作中，對文化建設(shè)的重要性以及如何建設(shè)做了具體的論述，不斷推進馬克思主義文化觀與中國特有的國情相結(jié)合，逐漸形成獨具特色的革命文化和社會主義建設(shè)時期初期的文化，即民族的、科學(xué)的、大眾的文化體系。[10]鄧小平在結(jié)合中國社會主義建設(shè)初期的經(jīng)驗教訓(xùn)以及中國國情的基礎(chǔ)上，提出建設(shè)社會主義精神文明，重視人才的力量以及提出“實踐是檢驗真理的唯一標準”的指導(dǎo)原則，在這一原則的指導(dǎo)下形成了具有包容性、開放性、繼承性、民族性的文化觀。同時，明確了我國社會主義文化建設(shè)的未來方向，保證馬克思主義文化在我國文化事業(yè)發(fā)展中的指導(dǎo)地位不動搖。江澤民在1997年，把文化建設(shè)列為黨的基本綱領(lǐng)，提出“中國共產(chǎn)黨始終代表先進文化的前進方向”這一重要論斷。胡錦濤在我國物質(zhì)生產(chǎn)與精神文明建設(shè)不平衡的背景下，提出的“和諧文化”觀，是社會主義先進文化的重要組成部分。2006年胡錦濤在第八次文聯(lián)大會上明確把實現(xiàn)中華民族文化的發(fā)展，增強文化建設(shè)在國家綜合國力中的重要位置，作為國家發(fā)展的重大課題。面對當今西方思想文化思潮的不斷滲透，習(xí)近平把文化建設(shè)放在“五位一體”總體布局的重要地位，提出建設(shè)文化強國，增強文化軟實力，是當前我國推進文化建設(shè)的重要目標，同時也是實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的根本要求。

(二)明確我國社會主義文化建設(shè)的新導(dǎo)向

我國社會主義文化建設(shè)從探索之初就體現(xiàn)出人民的主體地位，天然的帶有人民主體性。首先，毛澤東時期強調(diào)建立為人民服務(wù)的大眾文化，從人民的利益出發(fā)，一切文化發(fā)展都要圍繞人民，這一時期形成的“以人為本”的文化觀點，在建立和完善中國特色社會主義文化體系的過程中發(fā)揮著重要作用。鄧小平提出以培育“四有新人”為文化發(fā)展目標，多次強調(diào)培育時代新人才的重要性，并將這一重要性作為中國特色社會主義文化建設(shè)的根本性任務(wù)。[11]江澤民更加強調(diào)人民群眾的歷史主體地位，提出“人民群眾是我們的力量源泉和勝利之本”。[12]p248人民群眾不僅是社會物質(zhì)生產(chǎn)活動的核心力量，更是創(chuàng)造精神文明的主導(dǎo)性力量。因此，社會主義文化建設(shè)要充分激發(fā)人民群眾的主動性和創(chuàng)造性，實現(xiàn)文化建設(shè)的螺旋式上升。此后，充分尊重人民在文化建設(shè)中的主體性作用，也是胡錦濤和習(xí)近平進行文化建設(shè)的重要原則。胡錦濤在黨的十七大報告中明確提出，文化建設(shè)過程中要充分發(fā)揮人民的主人翁意識，調(diào)動人民的積極性，主動參與文化建設(shè)，把實現(xiàn)文化的大發(fā)展大繁榮作為自己的本職性工作。習(xí)近平在黨的十九大報告中指出 ：“必須堅持人民主體地位，堅持立黨為公、執(zhí)政為民，踐行全心全意為人民服務(wù)的根本宗旨”。[13]p21中國夢的提出是為了滿足群眾對美好生活的向往，其實現(xiàn)依賴于人民群眾，取得的成果也必須由人民共享。因此，新時代隨著群眾主體意識的不斷增強，更應(yīng)聚合人民群眾的力量，激發(fā)其投身社會主義文化建設(shè)的積極性和創(chuàng)造性，推進“文化強國之夢”早日實現(xiàn)。

(三)提出中國特色社會主義文化建設(shè)的新要求

文化是每個時代的縮影，透過文化可以窺探該時代的社會風(fēng)貌。在新民主主義時期，毛澤東提出人民是文化的締造者，文化要為人民大眾服務(wù)的要求。在社會主義建設(shè)時期，毛澤東認為文化要實現(xiàn)多樣性與科學(xué)性并存，只有豐富且科學(xué)的文化才能促進經(jīng)濟的發(fā)展。隨后，鄧小平提出文化建設(shè)要培育“四有”公民的思想，這是對公民素質(zhì)培養(yǎng)的基本要求。1983年鄧小平又在景山學(xué)校寫下了“三個面向”的題詞，題詞中明確回答了教育的最終目的以及如何達到目的問題。這對推進中國教育事業(yè)的發(fā)展提供了方向性指導(dǎo)，也成了教育工作者的行動指南。江澤民在繼承鄧小平理論和總結(jié)我國社會主義初級階段基本國情的基礎(chǔ)上，提出發(fā)展中國特色先進文化，并把該理論融入到黨的綱領(lǐng)中，強調(diào)建設(shè)先進文化是先進性政黨的使命，要求促進黨的建設(shè)與文化建設(shè)的融合發(fā)展。2003年在中共十六屆三中全會上，胡錦濤提出“科學(xué)發(fā)展觀”，強調(diào)社會發(fā)展要遵循科學(xué)的原則，走科學(xué)的發(fā)展道路，從而實現(xiàn)人的全面發(fā)展，即實現(xiàn)物質(zhì)與精神層面的協(xié)調(diào)發(fā)展。隨后，他提出要建設(shè)“和諧文化”的要求，清晰地意識到和諧文化對于構(gòu)建和諧社會的意義，并提出黨要掌握文化建設(shè)的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。他認為，在推進文化工作的進程中，黨要充分發(fā)揮在文化建設(shè)中的領(lǐng)導(dǎo)核心作用，以此來鞏固黨在文化建設(shè)中領(lǐng)導(dǎo)話語權(quán)，從而推進國家文化的大發(fā)展與大繁榮。習(xí)近平從實現(xiàn)“中國夢”視角指明了文化發(fā)展的目標，“中國夢”就是要國家、民族、個人都要實現(xiàn)發(fā)展。這不僅是中國特色社會主義文化建設(shè)的內(nèi)在要求，更是中國特色社會主義文化建設(shè)的價值旨歸。因此，他把核心價值觀比喻為“空氣”彌漫于社會的各個角落，社會全體成員受到潛移默化的影響，從而塑造自身行為。他高度重視意識形態(tài)的引領(lǐng)作用，明確指出馬克思主義文化觀在文化發(fā)展中起著引領(lǐng)作用，要求堅定不移地走馬克思主義文化發(fā)展道路，進一步鞏固和強化全國各族人民共同的思想基礎(chǔ)，增強人民的文化自信意識，提高民族文化認同度感。習(xí)近平在中國共產(chǎn)黨成立95周年大會上，明確地把“文化自信”上升到與“三個自信”同等重要的地位，這表明了我們黨對發(fā)展中國特色社會主義文化建構(gòu)有了全新的定位，也是黨為實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興奠定了根基。

(四)提出我國社會主義文化建設(shè)的新方針

文化是經(jīng)濟和政治的反映，不同的經(jīng)濟發(fā)展程度會呈現(xiàn)不同的文化發(fā)展態(tài)勢。毛澤東在中國人民剛擺脫封建帝制桎梏及經(jīng)濟發(fā)展水平較為落后的時期，就提出了“百花齊放，百家爭鳴”和“古為今用，洋為中用”的文化建設(shè)方針，認為在藝術(shù)和科學(xué)上的發(fā)展要持寬容性的態(tài)度，允許不同思想之間的相互碰撞、相互交流。在對待傳統(tǒng)文化和外來文化上，毛澤東認為應(yīng)“取其精華、去其糟粕”，積極吸收與時代發(fā)展相契合的思想并進行創(chuàng)新發(fā)展，要大膽地學(xué)習(xí)優(yōu)秀成果，并加以利用，探索適合中國自身發(fā)展的文化道路。同時，毛澤東還提出文化建設(shè)要“為人民服務(wù)”的方針，人民性才是馬克思主義文化觀的最終歸宿，也是我國進行社會主義文化建設(shè)的價值追求。鄧小平則提出堅持“兩手抓，兩手都要硬”的文化方針，突出強調(diào)物質(zhì)文明與精神文明的平衡發(fā)展，認為任何一個方面都不能落后。他指出“一手硬，一手軟這都不是社會主義”，只有實現(xiàn)兩者之間的平衡才是真正意義上的社會主義。江澤民進一步強調(diào)要高舉中國先進文化的旗幟，認為一方面要堅持中國對傳統(tǒng)文化的批判繼承，牢牢地抓住中國文化發(fā)展的精神支柱，另一方面又要積極聚合全國各族人民的力量，充分調(diào)動全體人民的積極性，匯聚全國各方力量主動參與到中國特色社會主義文化事業(yè)的發(fā)展中來。只有將精神文明建設(shè)上升到一個新高度，國家的經(jīng)濟和政治才會隨之提升。胡錦濤則提出建設(shè)科學(xué)發(fā)展觀，提出文化建設(shè)要滿足科學(xué)性、人民性、統(tǒng)籌性等要求，并且還提出文化建設(shè)要遵循“和諧”的原則，不僅是人與自然、社會之間的和諧，更重要的是人自身的和諧發(fā)展。習(xí)近平在中國綜合國力大幅提升的情況下，提出建設(shè)“文化強國”的戰(zhàn)略目標。文化強國是我國經(jīng)濟轉(zhuǎn)型升級的構(gòu)成要素之一，也是國民生活質(zhì)量全面提升的一個重要標志。文化建設(shè)方針是一個不斷完善的過程，隨著歷史進程的不斷推進，文化發(fā)展的方針、政策等也會隨之發(fā)生相應(yīng)的變化。