“鄉(xiāng)里空間”的歷史存在與理論表達(dá)
——以溝口雄三的中國(guó)史研究為例

喬 雅，張 訸

（寧夏大學(xué) 人文學(xué)院，寧夏 銀川 750021）

一 鄉(xiāng)里空間的歷史存在

日本漢學(xué)家溝口雄三在研究中國(guó)“地方自治”的過(guò)程中，提出了“鄉(xiāng)里空間”的概念，他認(rèn)為在官、紳、民共同處理地方事務(wù)的過(guò)程中形成了一個(gè)獨(dú)特的鄉(xiāng)治空間，而辛亥革命也是“鄉(xiāng)里空間”拓展至省一級(jí)的結(jié)果?！班l(xiāng)里空間”在發(fā)展過(guò)程中，有一個(gè)極其重要的依托就是基層組織的地緣化。梳理明清鄉(xiāng)里基層變遷的脈絡(luò)，可以清楚地看到基層鄉(xiāng)治組織的地緣化發(fā)展趨勢(shì)。

（一）基層里甲：明代的鄉(xiāng)治組織與鄉(xiāng)里空間

明代的基層組織主要是里甲制。明初，朱元璋“命天下郡縣編賦役黃冊(cè)，其法以一百一十戶(hù)為里?！侵性环唬窃粠?，鄉(xiāng)都曰里”［1］。為了追求賦役“均平”，里甲組織并不是完全按照村落編制的，為了湊整搭配不同戶(hù)等的人，甚至可以超越村莊，打破村落的界線，一村中的人有時(shí)會(huì)被分在不同的里甲組織中［2］。為了避免傳統(tǒng)鄉(xiāng)里勢(shì)力參與基層的各種鄉(xiāng)治事務(wù)，朱元璋還明文廢除歷代沿襲下來(lái)的“里正”“保長(zhǎng)”“主保”等傳統(tǒng)鄉(xiāng)里職役人員，這就意味著歷代沿襲下來(lái)的傳統(tǒng)鄉(xiāng)里組織中的鄉(xiāng)治功能無(wú)法繼續(xù)發(fā)揮其作用。因此，朱元璋組建了新的基層鄉(xiāng)里組織，在“一里之中推丁糧多者，十人為之長(zhǎng)，余百戶(hù)為十甲，甲凡十人歲役里長(zhǎng)一人，甲首十人管攝一里之事”［3］。里長(zhǎng)、甲首管理一里之內(nèi)大小事務(wù)，可以說(shuō)里甲包含了鄉(xiāng)里組織中的大部分鄉(xiāng)治功能。除此之外，“里設(shè)老人，選年高為眾所服者，導(dǎo)民善，平鄉(xiāng)里爭(zhēng)訟”［4］。老人主要負(fù)責(zé)的是教化功能，至于鄉(xiāng)里組織中所需的其他功能，譬如監(jiān)督賦稅、緝捕盜賊等，則以征派徭役的形式補(bǔ)充，且根據(jù)鄉(xiāng)里組織的需要不斷增益新的職役人員。“自里甲正辦外，如糧長(zhǎng)、解戶(hù)、馬船頭、館夫、祗候、弓兵、皂隸、門(mén)禁、廚斗為常役。后又有斫薪、抬柴、修河、修倉(cāng)、運(yùn)料、接遞、站鋪、插淺夫之類(lèi)，因事編僉，歲有增益”［5］。

明代的鄉(xiāng)治組織在創(chuàng)立之初是按照人戶(hù)進(jìn)行劃分的，但是隨著時(shí)間的推移與商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，各里甲因土地買(mǎi)賣(mài)或土地兼并、人口的增長(zhǎng)與遷移，里甲制中原本嚴(yán)格規(guī)劃的土地人戶(hù)對(duì)應(yīng)關(guān)系被逐漸打破，土地所屬關(guān)系也開(kāi)始變得混亂，地方官府在難以管理與征收賦稅的情況下，開(kāi)始重新編組里甲。其中一部分地方官府放棄按戶(hù)數(shù)征稅的標(biāo)準(zhǔn)，嘗試建立各種不同形式的新基層組織，譬如嘉定年間曾按田畝數(shù)量重新編制里甲，“就所在一扇之中，計(jì)田若干，應(yīng)編排年若干，一以田為準(zhǔn)”［6］。“嘉、隆后，行一條鞭法，通計(jì)一省丁糧，均派一省徭役。于是均徭、里甲與兩稅為一……然糧長(zhǎng)、里長(zhǎng)，名罷實(shí)存，諸役卒至，復(fù)僉農(nóng)氓”［7］。原本的里甲組織都已成為純粹的賦稅單位，基層里甲組織中原有的社會(huì)功能也隨之被弱化。在嘗試重新建立鄉(xiāng)里組織的地區(qū)，新的基層鄉(xiāng)里組織分擔(dān)了舊有里甲中的治安、教化等功能。而那些沒(méi)有新的鄉(xiāng)里組織代替的地區(qū)，鄉(xiāng)民則通過(guò)鄉(xiāng)約、地方組織以及宗族來(lái)彌補(bǔ)缺失的鄉(xiāng)治功能實(shí)現(xiàn)互助。

（二）保甲、里甲與宗族：清代的地方基層與鄉(xiāng)里空間

清初時(shí)期，保甲制與里甲制并行實(shí)施。清軍入關(guān)后，“各府、州、縣、衛(wèi)所屬村莊，十家置一甲長(zhǎng)，百家置一總甲，凡遇盜賊、逃人、奸宄、竊發(fā)事故，鄰佑即報(bào)知甲長(zhǎng)，甲長(zhǎng)報(bào)知總甲，總甲報(bào)知府州縣衛(wèi)。府州縣衛(wèi)核實(shí)，申解兵部。若一家隱匿、其鄰佑九家、甲長(zhǎng)、總甲不行首告，俱治以重罪”［8］。其主要目的是為了盡快穩(wěn)定戰(zhàn)亂后的混亂局面，鞏固初入主中原的政權(quán)。在政權(quán)穩(wěn)定之后，清很快意識(shí)到“人丁地土，乃財(cái)賦根本”［9］，遂開(kāi)始嘗試建立以征取賦役為目的的地方基層組織。順治五年，“題準(zhǔn)三年一次編審天下戶(hù)口，責(zé)成州縣印官照舊例攢造黃冊(cè)，以百有十戶(hù)為里，推丁多者十人為長(zhǎng)，余百戶(hù)為十甲，城中曰坊，近城曰廂，在鄉(xiāng)曰里，各設(shè)以長(zhǎng)”［10］。順治十一年，遇“每三年編審之期，逐里逐甲審查，均平詳載原額、開(kāi)除、新收、實(shí)在，每名征銀若干，造冊(cè)送部。如有隱匿捏報(bào)，依律治罪”［11］。且規(guī)定從順治十二年開(kāi)始，“直隸責(zé)成守道，各省責(zé)成布政司。至編審之期，或三年，或五年，仍照舊例”。但里甲制從實(shí)施開(kāi)始，就暴露出明末已經(jīng)出現(xiàn)的種種弊端，在征收賦役的過(guò)程中，江浙一些地區(qū)需要借助清初建立的保甲組織?？滴跷迨荒?，清施行“滋生人丁，永不加賦”的政策，人丁編審不再重要，里甲逐漸失去了地方管理的職能。清政府開(kāi)始加強(qiáng)對(duì)保甲制度的建設(shè)。乾隆五年又題準(zhǔn)“若每年皆照編審之法，誠(chéng)恕紛煩滋擾。直省各州縣設(shè)立保甲門(mén)牌，土著流寓，一切臚列，原有冊(cè)籍可稽。若除去流寓，將土著造報(bào)，即可得其實(shí)數(shù)目。令該督撫于每年仲冬月，將戶(hù)口數(shù)與谷數(shù)一并造報(bào)”［12］。這項(xiàng)政令意味著里甲編審制度被廢除，同時(shí)承認(rèn)了地方基層中保甲組織對(duì)里甲組織的取代。

除了官方的保甲組織與里甲組織，還有宗族組織在基層鄉(xiāng)里組織中發(fā)揮作用。明末時(shí)，由于里甲制的崩潰，里甲組織的大部分功能被宗族所取代。清代以后，官府逐漸開(kāi)始重視宗族的存在。康熙九年時(shí)頒布的上諭十六條［13］，“敦孝弟（悌）以重人倫”“篤宗族以昭雍睦”就是在道義上要求普通民眾能在宗族這一組織中各安生業(yè)。之后，雍正三年頒行的《大清律例集解》，官府明令要求宗族作為地方基層組織維護(hù)地方治安，“地方有堡子村莊，聚族滿(mǎn)百人以上，保甲不能編查，選族中有品望者，立為族正，若有匪類(lèi)，令其舉報(bào)。倘循情容隱，照保甲一體治罪”［14］，這就認(rèn)同了保甲與里甲之外的宗族存在。雍正五年，上諭“嗣后凡遇兇惡不法之人，經(jīng)官懲治，怙惡不悛，為合族所共惡者，準(zhǔn)族人鳴之于官，或?qū)⒁亮麽氵h(yuǎn)方，以除宗族之害，或以家法處治。至于身死，免抵其罪”［15］?？梢哉f(shuō)，官府在族長(zhǎng)、族正處理宗族事務(wù)上給予了一定的司法權(quán)，使宗族成為地方基層中的重要組織。

（三）明清鄉(xiāng)里空間的制度性變遷

事實(shí)上，溝口雄三認(rèn)為，“鄉(xiāng)里空間”從宋代開(kāi)始就已經(jīng)出現(xiàn)。歷代的基層鄉(xiāng)治組織開(kāi)始大都以人戶(hù)進(jìn)行劃分，但是由于戰(zhàn)亂、災(zāi)荒以及人口的自然增長(zhǎng)與遷移，人口消長(zhǎng)不一，無(wú)疑對(duì)地方的管理及征收賦役帶來(lái)極大的麻煩，地方政府需要經(jīng)常調(diào)整才能應(yīng)對(duì)，這使基層鄉(xiāng)治組織單位極不穩(wěn)定。針對(duì)這種弊端，北宋的地方官員開(kāi)始打破按人戶(hù)進(jìn)行劃分的傳統(tǒng)，在實(shí)際操作時(shí)以地域?yàn)闃?biāo)準(zhǔn)進(jìn)行劃分。隨后的南宋、元兩代雖然在制度上按人戶(hù)進(jìn)行劃分，但在實(shí)際中仍然以地域?yàn)闃?biāo)準(zhǔn)，按照地域劃分的實(shí)踐促進(jìn)了基層組織的地緣化。另外，在科舉時(shí)舉子需要填寫(xiě)戶(hù)口籍貫，這使戶(hù)籍與地理概念迅速結(jié)合，在一定程度上推進(jìn)了基層組織的地緣化。明代重建基層社會(huì)時(shí)，實(shí)行以人戶(hù)進(jìn)行劃分的里甲制，將基層納入統(tǒng)一的行政管理之中。到明中后期，里甲制崩潰之后，在地域觀念的推動(dòng)下，鄉(xiāng)里中的民眾開(kāi)始尋求互助，長(zhǎng)期以來(lái)推行的鄉(xiāng)約就發(fā)揮了重要的作用。此時(shí)的宗族受到鄉(xiāng)約的影響，開(kāi)始制定規(guī)約，并逐漸組織化。這種民間互助包含社會(huì)以及經(jīng)濟(jì)合作等方面，且并沒(méi)有因?yàn)榍遘娙腙P(guān)建立新的政權(quán)而消失。清在穩(wěn)定政權(quán)之后，重新建立里甲制，并且針對(duì)里甲制的弊端進(jìn)行了一系列改革，但仍無(wú)法解決里甲制的弊端。順治年間實(shí)行編審時(shí)，黃冊(cè)依照明朝舊制“準(zhǔn)遇戶(hù)口，詳具舊管、新收、開(kāi)除、實(shí)在之?dāng)?shù)，條為四柱，與《賦役全書(shū)》相表里”［16］。但是在實(shí)際的賦役征收上，大多數(shù)地區(qū)都實(shí)行一條鞭法，或出現(xiàn)了保甲組織與里甲組織混行的情況。隨著賦役制度的改革，地方的基層組織由里甲向保甲演變。而保甲與里甲最大的不同就在于強(qiáng)調(diào)以地域?yàn)楹诵?，在村落中進(jìn)行劃分。此外，官府還肯定了鄉(xiāng)里空間中宗族的存在?；鶎咏M織中的一系列變化，符合溝口雄三所謂的“與之前的時(shí)代相比，明末清初是特殊的，這一時(shí)期作為官僚體制的里甲制弱化了，相反，作為鄉(xiāng)治空間的‘民間’意識(shí)開(kāi)始加強(qiáng)，量變開(kāi)始顯現(xiàn)為質(zhì)變”［17］。

二 鄉(xiāng)里空間的存在基礎(chǔ)

（一）地方意識(shí)：鄉(xiāng)里空間存在的思想基礎(chǔ)

明清時(shí)期“鄉(xiāng)里空間”與之前相比有了新的變化，但單憑基層組織的發(fā)展變化并不能促成“鄉(xiāng)里空間”的轉(zhuǎn)變。明中后期，商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展使本就嚴(yán)重的土地兼并問(wèn)題日趨惡化，官府參與其中，甚至比普通的地主豪強(qiáng)更甚。官府的“超經(jīng)濟(jì)剝削”觸及江南各階層的利益，使江南社會(huì)各階層的地方意識(shí)發(fā)展成以地方為單位的自保思想。里甲制崩潰后，除鄉(xiāng)里外，新組織有了一定的發(fā)展空間，而地方意識(shí)的增強(qiáng)就是這些新組織的思想基礎(chǔ)，鄉(xiāng)里和新組織都是明末清初“鄉(xiāng)里空間”的發(fā)展基礎(chǔ)。

作為“鄉(xiāng)里空間”存在基礎(chǔ)的地方思想，從黃宗羲、顧炎武等人的思想便可窺見(jiàn)一二。由于明王朝覆滅的最直接原因是明在軍事上的失敗，黃宗羲從軍事的角度出發(fā)反思明亡的原因，認(rèn)為應(yīng)當(dāng)在內(nèi)地設(shè)郡縣，“將遼東、薊州、宣府、大同、榆林、寧夏、甘肅、固原、延綏俱設(shè)方鎮(zhèn)，外則云、貴亦依此例，分割附近州縣屬之。務(wù)令其錢(qián)糧兵馬，內(nèi)足自立，外足捍患；田賦商稅，聽(tīng)其征收，以充戰(zhàn)守之用；一切政教張弛，不從中制；屬下官員亦聽(tīng)其自行辟召，然后名聞”［18］。黃宗羲的想法就是要求方鎮(zhèn)擁有“地方公事地方辦”的權(quán)力。顧炎武則從官員任免的角度出發(fā)，認(rèn)為君主專(zhuān)制導(dǎo)致“今之世，每以三歲為守令滿(mǎn)秩，曾未足以一新郡縣之耳目而已去。又況用人不得專(zhuān)辟，臨事不得專(zhuān)議，錢(qián)糧悉拘于官而不得專(zhuān)用，軍卒弗出于民而不得與聞”［19］。顧炎武認(rèn)為郡縣本有“辟官、蒞政、理財(cái)、治軍”四權(quán)，而今卻“皆不得以專(zhuān)之”，任期僅有三年，這就使地方行政無(wú)法走上正軌，極容易形成君主專(zhuān)政。應(yīng)當(dāng)“改知縣為五品官，正其名曰縣令。任是職者，必用千里以?xún)?nèi)習(xí)其風(fēng)土之人。其初曰試令，三年，稱(chēng)職，為真；又三年，稱(chēng)職，封父母；又三年，稱(chēng)職，璽書(shū)勞問(wèn)；又三年。稱(chēng)職，進(jìn)階益祿，任之終身”［20］。此外，顧炎武還認(rèn)為“寓封建之意于郡縣之中”，在地方守令“老疾乞休者，舉子若弟代；不舉子若弟，舉他人者聽(tīng)；既代去，處其縣為祭酒，祿之終身。所舉之人復(fù)為試令。三年稱(chēng)職為真，如上法”［21］。盡管顧炎武、黃宗羲等人的思想不是向著歐洲的地方自治那樣建立制度化的“民治”方向發(fā)展，但是仍然包含官、紳、民攜手處理地方公共事務(wù)的內(nèi)涵。包括清代“曾靜等主張‘封建’和要求在設(shè)置鄉(xiāng)官，與批判不久任制和回避制以及要求地方官的本籍化一樣，是‘地方的公共事務(wù)由地方辦’的意義上的‘地方公事’式的封建，這反映了在所謂鄉(xiāng)村空間即‘官、紳（鄉(xiāng)紳）、民’共同的空間里，地方公事的處理在切實(shí)地進(jìn)行著，已經(jīng)到了需要設(shè)置鄉(xiāng)官的程度”［22］。

按照溝口雄三的想法，構(gòu)成這一時(shí)期“鄉(xiāng)里空間”的人員是地方官吏、鄉(xiāng)紳、平民中有實(shí)力的人物和一般民眾，他們處理的宗族、行會(huì)、善會(huì)、團(tuán)練地方公事則是“鄉(xiāng)里空間”不斷拓展的基礎(chǔ)。

（二）士紳：鄉(xiāng)里空間存在的階層力量

組成“鄉(xiāng)里空間”中必不可少的一環(huán)便是從明后期開(kāi)始在中國(guó)社會(huì)和歷史的舞臺(tái)上扮演極其重要角色的地方士紳。他們處于官與民之間，既是重要的社會(huì)成分，又兼?zhèn)鋸?qiáng)大的社會(huì)力量，具有極其特殊的社會(huì)地位。

按照明清兩代的科舉制度，凡進(jìn)士、舉人、貢生皆可入仕做官，這稱(chēng)之為正途。但有功名的人多而官缺有限，許多舉人、貢生在取得功名后難以立即出仕，需要候補(bǔ)一段時(shí)間。雖未謀得一官半職，但他們已與未經(jīng)歷過(guò)讀書(shū)科舉的普通民眾有了極大的區(qū)別，這些沒(méi)有出仕但有功名的士人和致仕的官僚以及有官職但臨時(shí)待養(yǎng)雙親、丁憂(yōu)守制的官員都被稱(chēng)為士紳。除了這些通過(guò)“正途”獲取地位的士紳，還有一類(lèi)紳士的地位是通過(guò)捐納功名得來(lái)的。這些人往往是擁有一定資產(chǎn)的商人或地主，捐得的功名對(duì)他們來(lái)說(shuō)就是承認(rèn)他們的士紳地位與特權(quán)。無(wú)論是何等途徑，凡是通過(guò)功名、學(xué)品、學(xué)銜和官職獲得的，都可進(jìn)入士紳的行列，他們不是官也不是普通民眾，形成了一個(gè)處于官與民之間的特殊的社會(huì)階層。田文鏡在規(guī)范地方官行為的準(zhǔn)則中就提到“紳為一邑之望，士為四民之首。在紳士與州縣，既不若農(nóng)工商賈勢(shì)分懸殊，不敢往來(lái)，而州縣與紳士，亦不若院道司府，體統(tǒng)尊嚴(yán)，不輕晉接”［23］。由此可見(jiàn)，明代中后期發(fā)展起來(lái)的士紳，因其特殊的地位在康熙、雍正年間時(shí)就已經(jīng)受到官府的重視。官府很清楚地認(rèn)識(shí)到地方上的紳雖與士有地位的差別，但與州縣上的地方官員幾乎是平等關(guān)系，不像官府有嚴(yán)密的等級(jí)關(guān)系。

明末清初時(shí)全國(guó)人口約為一億六千萬(wàn)，隨著經(jīng)濟(jì)的增長(zhǎng)，二百年間全國(guó)人口增長(zhǎng)一倍，在晚清達(dá)到四億，但由于“政治體制的缺陷以及這種體制的制度運(yùn)作成本太高”［24］，地方官員的人數(shù)并沒(méi)有隨著人口的增長(zhǎng)而增長(zhǎng)。這使地方政府的行政服務(wù)功能越來(lái)越薄弱，地方官員無(wú)法管理地方上的每一項(xiàng)公共事業(yè)。這時(shí)，“紳士作為一個(gè)居于領(lǐng)袖地位和享有各種特權(quán)的社會(huì)集團(tuán)，也承擔(dān)了若干社會(huì)職責(zé)。他們視自己家鄉(xiāng)的福利增進(jìn)和利益保護(hù)為己任”［25］。士紳站出來(lái)主持地方公共事務(wù)，憑借自身的威望組織普通民眾來(lái)補(bǔ)全地方官府所缺失的公共事業(yè)部分。官府與士紳之間的合作根據(jù)承擔(dān)的事務(wù)和當(dāng)時(shí)情況差異而有不同的變化。士紳會(huì)出于自愿站出來(lái)為民眾排解糾紛、組織興修公共工程，成立諸如善會(huì)善堂這樣的慈善機(jī)構(gòu)，也會(huì)受命于官府而組織團(tuán)練、征收賦稅。官府也同樣需要士紳的協(xié)助，在官府對(duì)商業(yè)管理相對(duì)薄弱的環(huán)境下，有商紳組織的行會(huì)；在鄉(xiāng)里基層中則有族正、族長(zhǎng)的宗族。在清代鼎盛時(shí)，權(quán)力高度集中于中央，官府對(duì)士紳具有一定的把控，因而士紳在處理公共事務(wù)上需要官府的批準(zhǔn)或支持。但在清末時(shí)受到各方面的影響，“官吏履行其職責(zé)的能力削弱，有待解決的問(wèn)題卻增多，這時(shí)紳士所做事情的范圍就擴(kuò)大”［26］。官府對(duì)士紳的管理也逐漸變?nèi)?，官府只能默認(rèn)士紳自行其是，一些地方官府的職責(zé)與權(quán)力被地方士紳取而代之，甚至是“利用機(jī)會(huì)建立自己的軍隊(duì)、政治機(jī)器，并控制財(cái)源，以培植其個(gè)人的巨大實(shí)力”［27］?？梢哉f(shuō)晚清時(shí)期士紳能力范圍的不斷擴(kuò)大應(yīng)當(dāng)是“鄉(xiāng)里空間”不斷擴(kuò)大的一個(gè)表現(xiàn)。

（三）宗族、行會(huì)、善會(huì)、團(tuán)練：鄉(xiāng)里空間的互助性組織

明代中后期，依靠祖先維系血緣的宗族以官府推行鄉(xiāng)約為契機(jī)，開(kāi)始制定規(guī)約、設(shè)立宗族首領(lǐng)、進(jìn)行宣講教化活動(dòng)，并且通過(guò)建宗祠修族譜來(lái)增強(qiáng)宗族凝聚力，宗族逐漸被組織化，其政治功能被強(qiáng)化。鄉(xiāng)里基層在里甲制崩潰后，宗族在里甲中逐漸占據(jù)主導(dǎo)地位，除卻徭役賦稅，里甲中的大部分功能都被宗族代替。在日常生活中，宗族有維護(hù)治安、防范盜賊的功能；宗族還備有族田義莊，以便在遇災(zāi)荒年或族眾貧困時(shí)賑災(zāi)濟(jì)貧，族眾也在宗族的組織下實(shí)現(xiàn)互助；宗族興辦的義塾以及實(shí)行的族規(guī)都對(duì)族眾起到教化作用；甚至官府在征收賦稅時(shí)，宗族還起到催征的作用。清代以后，地方官府與宗族相互依托、相互支持，兩者在維持基層社會(huì)秩序方面達(dá)成一種共識(shí)：在有宗族控制的地方，由官員、族長(zhǎng)、族眾共同處理這一空間的事務(wù)。在基層的鄉(xiāng)里組織中，鄉(xiāng)民之間有血緣或者地緣的信賴(lài)，鄉(xiāng)民互助可以通過(guò)宗族、鄉(xiāng)約來(lái)完成，而在城鎮(zhèn)中就缺乏這樣的原始信賴(lài)與條件。在經(jīng)濟(jì)較為發(fā)達(dá)的江南地區(qū)的城鎮(zhèn)，居民在打破血緣關(guān)系的基礎(chǔ)上形成了一定的地域意識(shí)。在地域意識(shí)的促使下，普通民眾在城鎮(zhèn)中士紳的組織下，凝聚組成互助性的組織，譬如帶有福利救濟(jì)性質(zhì)的善會(huì)善堂，以及以商業(yè)為紐帶的行會(huì)。

中國(guó)歷代出現(xiàn)過(guò)各種福利救濟(jì)設(shè)施，但主要通過(guò)國(guó)家、宗族以及宗教組織來(lái)經(jīng)營(yíng)。明末清初時(shí)，開(kāi)始出現(xiàn)由民間人士自發(fā)組織的善會(huì)與善堂，不屬于任何官方、宗族以及宗教團(tuán)體。這些民間的善會(huì)與善堂和現(xiàn)代意義上的慈善組織非常相似，一直存續(xù)到民國(guó)時(shí)期的各種善會(huì)善堂幾乎都創(chuàng)始于明末清初，而且這些慈善團(tuán)體是在本土條件下產(chǎn)生的具有本土特色的組織，受到外來(lái)力量的影響也比較少［28］，可以認(rèn)為明清時(shí)期的善會(huì)與善堂是現(xiàn)代慈善組織的萌芽狀態(tài)。周榮對(duì)參與地方社會(huì)事務(wù)和社會(huì)保障事務(wù)的地方精英進(jìn)行歸納，包括：不在本籍任職的現(xiàn)任官員、退職居家或暫時(shí)居家（如丁憂(yōu)）的官員、在科舉中取得生員以上學(xué)銜者、通過(guò)捐納等非正常途徑取得監(jiān)生以上功名者、力農(nóng)起家的殷實(shí)人家、商人、軍功或武力的擁有者［29］。地方精英們?cè)缭谏茣?huì)善堂成立之前，就已經(jīng)開(kāi)始組成“地方公議”來(lái)處理本地問(wèn)題，而與慈善相關(guān)的救濟(jì)、募捐、施善等議題也經(jīng)常出現(xiàn)在“地方公議”當(dāng)中。在善會(huì)與善堂產(chǎn)生之后，這些地方精英憑其官銜、功名、財(cái)富自然便成為善會(huì)善堂資金的主要承擔(dān)者以及具體事務(wù)的經(jīng)營(yíng)者。而在此期間居于領(lǐng)導(dǎo)地位的，仍是具有一定地位的地方士紳。

中國(guó)的行會(huì)始于唐，發(fā)展于宋。由于商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，一些行業(yè)的生產(chǎn)者和經(jīng)營(yíng)者為了維護(hù)自己的利益，開(kāi)始自發(fā)組織起來(lái)。明清時(shí)期，隨著經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展，行會(huì)組織迎來(lái)了發(fā)展高峰。行會(huì)最初是工商業(yè)者自發(fā)組織起來(lái)的，隨后政府很快就發(fā)現(xiàn)行會(huì)符合其對(duì)市場(chǎng)管理的需要，便參與其中，積極促成行會(huì)的建立。行會(huì)在保護(hù)成員的利益之外還需要協(xié)助政府辦理行內(nèi)成員的征稅、科買(mǎi)、和雇以及平抑物價(jià)，監(jiān)察行內(nèi)不法之事，代表行業(yè)與政府商定物價(jià)以及處理其他業(yè)務(wù)問(wèn)題，還承擔(dān)了替政府的采購(gòu)任務(wù)。無(wú)論行會(huì)與政府的關(guān)系如何，行會(huì)組織的首要目標(biāo)仍然是保護(hù)行會(huì)成員的商業(yè)利益，行會(huì)通過(guò)制定規(guī)章制度來(lái)解決成員間的矛盾糾紛?！胺矔x省商人，在京開(kāi)設(shè)紙張、顏料、干果、煙行各號(hào)等，夙敦鄉(xiāng)誼，共守成規(guī)?！饩w八年十二月間，有牙行六吉、六合、廣豫三店，突興訛賴(lài)之舉；凡各行由津辦買(mǎi)運(yùn)京之貨，每件欲打用銀二錢(qián)。眾行未依，伊即在宛平縣將紙行星記、洪吉、源吉、敬記四號(hào)先行控告，未經(jīng)訊結(jié)?！脑麻g，有干果行之永順義、顏料行之全昇李、煙行之德泰厚等，在大興縣將牙行呈控。五月內(nèi)，經(jīng)大、宛兩公會(huì)訊斷結(jié)。諭令紙張眾行等，各守舊章，并不準(zhǔn)牙行妄生枝節(jié)。……自今以往，倘牙行再生事端，或崇文門(mén)稅務(wù)另行訛詐，除私事不理外，凡涉同行公事，一行出首，眾行俱宜幫助資力，不可借端推諉，致失和氣。使相友相助，不起半點(diǎn)之風(fēng)波。同澤同胞，永固萬(wàn)年之生業(yè)”［30］。由此可見(jiàn)，行會(huì)在維護(hù)會(huì)內(nèi)成員的利益上發(fā)揮了重要的作用。

溝口雄三所謂的團(tuán)練，實(shí)際上是指所有由官府發(fā)起、地方士紳統(tǒng)領(lǐng)以及普通民眾組成的民防體系，而在清末變革時(shí)發(fā)揮了巨大作用的團(tuán)練是其中最具代表性的一個(gè)武裝組織。太平天國(guó)起義時(shí)，清朝原本的軍事力量日益衰減，已經(jīng)無(wú)力與興起的太平軍相抗衡。作為八旗與綠營(yíng)補(bǔ)充力量的湘軍、淮軍應(yīng)運(yùn)而生，這些武裝組織由漢族官員在保甲組織的基礎(chǔ)上應(yīng)急募集而來(lái)，皆是團(tuán)練與宗族的結(jié)合體。譬如淮軍就是出于鎮(zhèn)壓太平天國(guó)的需要，以當(dāng)時(shí)皖中廬州府、六安州的團(tuán)練為主體組成的，其中的將領(lǐng)必然是團(tuán)練的領(lǐng)導(dǎo)，核心力量是團(tuán)練中的丁勇。軍隊(duì)資金除了依靠李鴻章在管轄上海時(shí)的海關(guān)收入、中央承認(rèn)的借款以及國(guó)庫(kù)收入外，還有鄉(xiāng)紳、商人等的捐款?；窜娤孳姷纫詧F(tuán)練為基礎(chǔ)的武裝力量就是“鄉(xiāng)里空間”在晚清時(shí)期的一個(gè)范本，此時(shí)的“鄉(xiāng)里空間”已經(jīng)由原本的鄉(xiāng)一級(jí)拓展至省一級(jí)，并且這些以地方武裝為基礎(chǔ)的省規(guī)模團(tuán)練作為各省積蓄的軍事力量，最終在辛亥革命時(shí)爆發(fā)而出。

三 鄉(xiāng)治與鄉(xiāng)里空間

（一）鄉(xiāng)治：具有地方自治性質(zhì)的形式

溝口雄三在梳理明末清初的變化與辛亥革命的關(guān)系后，認(rèn)為明末清初不僅是王朝之間的鼎革，更是變化的轉(zhuǎn)折點(diǎn)。明末清初的轉(zhuǎn)換與秦漢帝國(guó)的建立、唐宋變革以及清末民初的激變被溝口雄三稱(chēng)為中國(guó)歷史上的四大變動(dòng)。在經(jīng)歷每一次巨大變革前，其內(nèi)部的政治、社會(huì)、學(xué)術(shù)思想和經(jīng)濟(jì)都會(huì)醞釀出轉(zhuǎn)變的淵源。明代中后期顯露出的種種新變化，“是從宋代以來(lái)的思想史的潮流中總結(jié)出的變化，這種變化經(jīng)過(guò)明末清初的變革，而被清代所繼承，并引發(fā)了清末的動(dòng)蕩”［31］。在這種變化中就包括了“封建論”。關(guān)于“封建”的討論延續(xù)了兩千余年，面臨明的滅亡與清的興起，有關(guān)“封建”的討論更為頻繁，大批的遺老遺少借助“封建論”來(lái)對(duì)明亡進(jìn)行反思，其中就包含帶有“地方自治”色彩的討論。以往的研究大都認(rèn)為這一時(shí)期的“封建論”是最全面、最深刻的，甚至可以當(dāng)作清末地方自治議題的源頭，主要是由于“以往這種地方思潮一概被含混地理解為中央權(quán)力與地方自治（即體制與反體制）的對(duì)抗結(jié)構(gòu)”［32］。

通常認(rèn)為，“地方自治”這一概念是洋務(wù)運(yùn)動(dòng)前后，隨著其他西方政治制度一同傳入中國(guó)的。但是早在西方自治思想傳入中國(guó)之前，中國(guó)已也產(chǎn)生了類(lèi)似的自治思想。梁?jiǎn)⒊J(rèn)為自治無(wú)非是“其精神則在互助，其實(shí)行則恃自動(dòng)，其在于道德上法律上則一團(tuán)之人咸負(fù)連帶責(zé)任，因人類(lèi)互相依賴(lài)、互相友愛(ài)、互相督責(zé)的本能而充分利用之浚發(fā)之”［33］。而傳統(tǒng)鄉(xiāng)里基層之間的共同農(nóng)耕、義務(wù)教育、警務(wù)、鄉(xiāng)兵操練等舉動(dòng)皆符合所謂自治的精神，稍有不同的是，“歐洲國(guó)家集市而成，中國(guó)國(guó)家積鄉(xiāng)而成，故中國(guó)有鄉(xiāng)自治而無(wú)市自治”［34］?！霸谥袊?guó)盡管說(shuō)‘自治’，卻不是向建立作為制度的、獨(dú)立于官僚體制=‘官治’的‘民治’領(lǐng)域的方向發(fā)展，而僅僅是地方的官、紳及民共同處理地方的公共事務(wù)（即修繕道路、浚渫運(yùn)河，設(shè)置醫(yī)院、孤兒院和養(yǎng)老院等）；到了現(xiàn)代，向上尋根溯源，才將這種公共事業(yè)稱(chēng)為民間的‘地方自治’，但與歐洲的地方自治具有不同的歷史發(fā)展脈絡(luò)”［35］。為與洋務(wù)運(yùn)動(dòng)之后傳入的“地方自治”進(jìn)行區(qū)別，溝口雄三將傳入之前的中國(guó)式自治稱(chēng)為“鄉(xiāng)治”，“鄉(xiāng)治”在明清時(shí)期是以宗族、行會(huì)、善會(huì)、團(tuán)練等形式出現(xiàn)的。這些帶有自治性質(zhì)的地方組織將官府、地方士紳以及普通民眾聚集在一起，如此便形成了一個(gè)獨(dú)特的空間，這一空間隨著時(shí)代的發(fā)展、人口的增加、思想的影響等因素從原本的鄉(xiāng)里基層不斷向外拓展，最終在清末以各省獨(dú)立的姿態(tài)展現(xiàn)在世人面前。

（二）鄉(xiāng)治與鄉(xiāng)里空間

明代自洪武年間頒布《教民榜文》后就不斷推行鄉(xiāng)約。正德年間，王陽(yáng)明改造后的鄉(xiāng)約在南贛實(shí)踐后，明政府開(kāi)始大力普及鄉(xiāng)約。嘉靖之后，宗族開(kāi)始出現(xiàn)鄉(xiāng)約化的特點(diǎn)。宗族的鄉(xiāng)約化主要體現(xiàn)在宗族內(nèi)部推行鄉(xiāng)約或是通過(guò)制定族規(guī)來(lái)管理族人，這與地方官在基層推行鄉(xiāng)約的行為密不可分。地方官在任時(shí)會(huì)積極地在當(dāng)?shù)赝菩朽l(xiāng)約，在宗族中設(shè)立約長(zhǎng)、宣講圣諭，嘗試將鄉(xiāng)約融入宗族當(dāng)中，而當(dāng)?shù)刈谧逭J(rèn)同了鄉(xiāng)約，就開(kāi)始主動(dòng)或被動(dòng)地制定族規(guī)、設(shè)立族長(zhǎng)。宗族利用設(shè)置的鄉(xiāng)約系統(tǒng)來(lái)管理族人，日常用宣講圣諭六言來(lái)教化族人，要求族人承擔(dān)尊卑長(zhǎng)幼關(guān)系的身份義務(wù)，遵守法紀(jì)?？梢哉f(shuō)，宗族制定的族約族規(guī)將整個(gè)家族之內(nèi)的成員都束縛在其中，在孝順尊長(zhǎng)、族眾和睦的思想教化下，尊卑長(zhǎng)幼與家族倫理都得以合法化，這在一定程度上加強(qiáng)了宗族的組織建設(shè)，提高了族長(zhǎng)、宗子的地位。宗族除了約束族人之外，還起到極其重要的作用——維護(hù)族眾利益。勢(shì)單力薄的小民小戶(hù)在宗族的維系下團(tuán)聚在一起，免受外人欺辱。也正是這個(gè)緣故，宗族組織對(duì)族眾具有強(qiáng)烈的吸引力。有不少族規(guī)在要求遵循倫常的同時(shí)，還要求族眾安分守己，勤于本業(yè)，不得做與國(guó)家政令法紀(jì)相違背的事。尤其到了清代，不少宗族在制定族約族規(guī)時(shí)，將國(guó)家法紀(jì)與綱常倫理相結(jié)合，變成宗族內(nèi)部的一種約束力量，這在一定程度上維護(hù)了國(guó)家法紀(jì)，穩(wěn)定了社會(huì)秩序。張海珊曾提倡立“大宗法”，在宗族內(nèi)設(shè)立族長(zhǎng)和族副，“凡勸導(dǎo)風(fēng)化，以及戶(hù)婚田土競(jìng)爭(zhēng)之事，其長(zhǎng)與副先聽(tīng)之，而事之大者方許之官，國(guó)家賦稅力役之征，亦先下之族長(zhǎng)”［36］?？梢?jiàn)，維護(hù)基層的地方治安，通過(guò)宗法血緣關(guān)系比單純依靠官府治理更容易。對(duì)以宗族為紐帶聯(lián)系的人民來(lái)說(shuō)，官府做不到的教化制裁，宗族的族長(zhǎng)反而容易做到。在基層的宗族組織里，族正、族長(zhǎng)的士紳作為官與民之間的一條紐帶，共同處理“鄉(xiāng)里空間”的事務(wù)。

善會(huì)善堂的經(jīng)營(yíng)模式中，最能體現(xiàn)溝口所謂“鄉(xiāng)里空間”的，便是董事制。董事制源于宋代朱熹所開(kāi)創(chuàng)的社倉(cāng)制度。朱熹在建寧府崇安縣開(kāi)耀鄉(xiāng)為謀食艱難的鄉(xiāng)民創(chuàng)設(shè)了一所社倉(cāng)，因立于鄉(xiāng)社而非州縣，且由鄉(xiāng)社中的土居官和士子共同掌管，故名社倉(cāng)。在后來(lái)的發(fā)展中，官府在其中的作用日益加重，社倉(cāng)的管理人員須由官府指定，且每年收入的賬目要經(jīng)官府核查。乾隆初期，戶(hù)部將社倉(cāng)的制度固定下來(lái)，要求社倉(cāng)的社長(zhǎng)每三年更換一次。在民間人士自發(fā)的社會(huì)救助中，捐助者、經(jīng)營(yíng)者以及受救濟(jì)者需要一個(gè)完全客觀且明確的章程來(lái)約束相關(guān)利益人。因此，有一部分善會(huì)善堂延續(xù)了這種有官府參與其中的經(jīng)營(yíng)模式，這一模式被稱(chēng)之為董事制。在董事制中，善會(huì)善堂的主持人不再輪值，而是由集體推薦或由官府指定，有固定的任期，任職年滿(mǎn)之后交由下一任董事繼續(xù)主持。李芳認(rèn)為官方的介入雖然解決了善會(huì)善堂的資金困難，維系了善會(huì)善堂的存在，但是卻導(dǎo)致慈善事業(yè)官僚化和徭役化，極大地壓縮了善會(huì)善堂的自治空間，民眾自愿參與慈善事業(yè)的基礎(chǔ)遭到了破壞［37］。但是這種由官府介入而非單純的民間組織空間，正是中國(guó)特有的由官、紳、民相互滲透、相互配合形成的特有的“鄉(xiāng)里空間”。

行會(huì)組織最基本的目標(biāo)是盡最大可能保護(hù)行會(huì)成員的商業(yè)利益，主要作用是解決同行業(yè)之間的糾紛、保護(hù)成員利益、制定行規(guī)以及協(xié)調(diào)行業(yè)內(nèi)部關(guān)系。但是行會(huì)的功能并不只是經(jīng)濟(jì)功能，行會(huì)還具有一定的社會(huì)功能，包括向行會(huì)成員以及行會(huì)所在地的居民提供救濟(jì)服務(wù)，救濟(jì)服務(wù)有時(shí)被認(rèn)為是行會(huì)組織的一項(xiàng)義務(wù)。對(duì)于帶有地緣性質(zhì)的會(huì)館來(lái)說(shuō)，在異鄉(xiāng)進(jìn)行慈善工作主要有兩個(gè)目的，一是為同在異地漂泊的同鄉(xiāng)人提供幫助，二是可以促進(jìn)家鄉(xiāng)在當(dāng)?shù)氐纳虡I(yè)影響。古代社會(huì)，政府對(duì)商業(yè)的管理相對(duì)薄弱，政府需要行會(huì)協(xié)助管理市場(chǎng)、征收商稅、維持商業(yè)交易秩序。明清時(shí)期，兩者之間的關(guān)系更為密切。政府在行會(huì)中挑選一位享有盛譽(yù)的士紳在行會(huì)中擔(dān)任經(jīng)理，以此加強(qiáng)與官府的聯(lián)絡(luò)。同時(shí)，行會(huì)也需要政府為其提供強(qiáng)有力的保障。明清時(shí)有關(guān)商業(yè)的立法屈指可數(shù)，行會(huì)的行規(guī)通常是在不違背律法的基礎(chǔ)上對(duì)本行業(yè)進(jìn)行一定的規(guī)范，也總會(huì)在行規(guī)的最后加上“如若違反此規(guī)則……則送官究辦”等字樣［38］。一旦商業(yè)活動(dòng)中出現(xiàn)官司糾紛，官府通常會(huì)按照行會(huì)制定的行規(guī)章程來(lái)審查。

明初時(shí)社會(huì)秩序穩(wěn)定，加之施行衛(wèi)所制度，團(tuán)練等鄉(xiāng)兵因此沉寂。但在嘉靖之后，東南沿海受倭寇侵?jǐn)_，一些地區(qū)出現(xiàn)騷亂。因此，鄉(xiāng)兵應(yīng)運(yùn)而生，且很快成為明中后期鄉(xiāng)村軍事力量的重要組成部分。鄉(xiāng)兵來(lái)自“勇略過(guò)人者”，且“籍名在官。每于農(nóng)隙時(shí)訓(xùn)練之月，給銀一兩，余月任其耕作”［39］。這些勇武“大多由地方紳衿或豪強(qiáng)統(tǒng)率，非由專(zhuān)職的地方官員統(tǒng)轄。而且其職責(zé)以保護(hù)鄉(xiāng)里為主，官府不加調(diào)遣，并不發(fā)行糧”［40］。明代鄉(xiāng)兵主要有團(tuán)練、義兵以及具有地方特色的武裝。團(tuán)練“各照軍營(yíng)事例設(shè)立隊(duì)長(zhǎng)頭目，時(shí)常演習(xí)。有勇力者或自備弓矢，或自備戈矛，有身家者仍自備衣甲，或多備火器。如力不能備器械者，各執(zhí)竹槍掄棍。隨宜聽(tīng)操，且不時(shí)家喻戶(hù)曉。俾知操練，即以保障為民而匪為官，彼必樂(lè)從。各自相訓(xùn)練，相鼓舞之不暇矣。始焉勞而不怨，既焉勇且知方，一遇丑虜內(nèi)犯，將家自為營(yíng)，人各為兵，居民捐生以固守，虜必畏死而緩攻。如此則不惟地方可保無(wú)事，應(yīng)援官軍”［41］。負(fù)責(zé)團(tuán)練的，“除近城者掌印官親自半月一操，其鄉(xiāng)邨等處或佐貳代操”［42］。而在鄉(xiāng)里基層中，負(fù)責(zé)防御組織的除卻代表官府的佐貳，還有地方的紳衿、老人。明清時(shí)的地方鄉(xiāng)兵，各具特色，其中就有以宗族為基礎(chǔ)而建立的鄉(xiāng)里防御組織。明末，宗族承擔(dān)起保護(hù)鄉(xiāng)里、維持地方安定的作用?！皬V東順德、番禺、香山、新會(huì)，多有總甲，或土豪，或艚船之長(zhǎng)年三老，勇略超群，履經(jīng)戰(zhàn)陣。數(shù)年以來(lái)，海之獲巨盜者，每出此輩。而巡撫分巡等官，全不加重?！瓘V東倭寇橫行,而士不用命者,抑何故歟？卑尊之勢(shì)隔，而上下之情攜，授任之統(tǒng)乘，而賞罰之信缺也。竊以為宜在朝中選本省之位尊望重、素諳民情土俗者，領(lǐng)敕前往，協(xié)贊軍務(wù)。有本土豪杰得以竟自委任；受任有勞，得以竟自保薦；軍餉錢(qián)糧犒賞得以竟自支給。其參將分巡兵備海道等官，如巡按事體，得以保舉彈劾，嚴(yán)敕而重責(zé)之。以鄉(xiāng)之士夫，糾鄉(xiāng)之智勇，為鄉(xiāng)之父兄，率鄉(xiāng)之子弟，排鄉(xiāng)之急難。公私兩便，上下一心，必濟(jì)之策也”［43］。清代之后，仍然重視宗族的武裝力量，在辦團(tuán)練時(shí)就提到“若一姓聚族而居，即可以族長(zhǎng)兼團(tuán)正、團(tuán)長(zhǎng)”［44］。

四 余論

總的來(lái)說(shuō)，明末清初時(shí)期，由于里甲制度的地緣化以及江南地區(qū)商品經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展，這一時(shí)期地域意識(shí)在各階層中日益增強(qiáng)，在傳統(tǒng)的封建論中增添了帶有“地方自治”色彩的思想。中國(guó)古代士大夫在“治道”時(shí)，重點(diǎn)往往在君，對(duì)于政權(quán)的關(guān)心也停留在縣一級(jí)，并沒(méi)有注意到縣級(jí)以下的基層組織。尤其是在里甲制度弱化了原本鄉(xiāng)里基層組織的社會(huì)功能后，鄉(xiāng)里基層的鄉(xiāng)民之間便通過(guò)鄉(xiāng)約、宗族以及一些地方組織實(shí)現(xiàn)互助。地方士紳主動(dòng)分擔(dān)地方官吏容易失職的地方公共事務(wù)時(shí)，便出現(xiàn)了帶有一定鄉(xiāng)治色彩的宗族、行會(huì)、善會(huì)、團(tuán)練等地方組織。清軍入關(guān)后，建立了相對(duì)完整的中央統(tǒng)治機(jī)構(gòu)，軍機(jī)處設(shè)立之后，中央集權(quán)達(dá)到空前的強(qiáng)度。在地方上，清建立了省、府、縣三級(jí)行政體制，縣以下的基層重新建立了里甲組織，但是并不能阻止鄉(xiāng)里基層地緣化的趨勢(shì)，隨著“攤丁入畝”的施行，帶有地緣性質(zhì)的保甲制最終代替了里甲制。雖然地方自治思想在清受到嚴(yán)格的控制，但是自明中后期出現(xiàn)的善會(huì)、行會(huì)、宗族卻并沒(méi)有消失，反而貫穿于清二百多年的歷史之中。這正是溝口雄三所說(shuō)的“明清的鄉(xiāng)治空間是官、吏、鄉(xiāng)紳、平民中的實(shí)力人物和一般民眾通過(guò)宗族、行會(huì)、善會(huì)、團(tuán)練等組織和網(wǎng)絡(luò)交往，而形成的社會(huì)及經(jīng)濟(jì)合作關(guān)系的地域活動(dòng)空間或者其秩序空間”［45］。此時(shí)的“鄉(xiāng)里空間”限于基層鄉(xiāng)治組織的范圍，是鄉(xiāng)治組織的重要組成部分，“如善會(huì)、團(tuán)練或者宗族制等，最初從縣級(jí)組織和網(wǎng)絡(luò)發(fā)展到清末的省級(jí)規(guī)模，終于導(dǎo)致了辛亥革命時(shí)各省獨(dú)立”［46］。