梅山傳統(tǒng)武術(shù)文化的內(nèi)涵及成因

孫蛟，楊少雄*，鄒序桂

（1.福建師范大學(xué) 體育科學(xué)學(xué)院，福建 福州 350117；2.懷化學(xué)院 體育與健康學(xué)院，湖南 懷化 418000）

武術(shù)作為體育中人類所創(chuàng)造的文化現(xiàn)象，一方面表現(xiàn)出中華民族特有的文化內(nèi)涵，是多民族文化交相呼應(yīng)的產(chǎn)物，另一方面它的形成受傳統(tǒng)文化的影響，具有普遍規(guī)律性。梅山地處湖湘中部，以湘江中部貫穿，舊時(shí)為梅山之地，稱當(dāng)?shù)厝藶椤懊飞叫U”。宋朝《開遠(yuǎn)橋記》中，描寫梅山人群居在梅山峒中，“出操戈戟，居枕鎧弩，刀耕火種，摘山涉獵”[1]，梅山武術(shù)在這神秘而悠久的地域里萌生出來。公元960年，梅山峒蠻李天華等峒主經(jīng)營梅山，內(nèi)修外攘，練武演兵，抵御朝廷征討與外出狩獵中壯大了梅山武術(shù)，得以雄踞一方、與朝廷抗衡。宋神宗時(shí)期，朝廷深感憂患，改為綿柔招撫之策，設(shè)立“新化”縣，指派漢族人于此地移居，才將梅山納入政府管轄，并以“新化”之地名延續(xù)至今。明清時(shí)期，新化武術(shù)活動(dòng)尤為昌盛，武術(shù)名家層出不窮，至今，梅山武術(shù)仍為武林界領(lǐng)軍門派?？v觀歷史，習(xí)武已成當(dāng)?shù)厥来匾u的風(fēng)俗特點(diǎn)，欣欣向榮的梅山武術(shù)展現(xiàn)出特有的民族文化特征，受傳統(tǒng)文化影響具有明顯文化內(nèi)涵[2]。鑒此，探究梅山武術(shù)文化內(nèi)涵及成因，對(duì)于深刻研究和理解梅山武術(shù)有著重要意義。

1 梅山武術(shù)的文化內(nèi)涵

武術(shù)文化隸屬于中國傳統(tǒng)文化[3]，在傳統(tǒng)文化土壤中孕育出來，并在歷史長河中綿延至今。中國傳統(tǒng)文化追崇“實(shí)用理性”，在勞動(dòng)人民日常生活中積淀，受孔孟儒學(xué)熏染不斷發(fā)展，而武術(shù)源于人獸相搏、戰(zhàn)事紛爭與生產(chǎn)勞動(dòng)，五千多年歷史積淀中，展現(xiàn)獨(dú)特民族文化內(nèi)涵。梅山武術(shù)作為傳統(tǒng)文化載體，與當(dāng)?shù)孛耧L(fēng)民俗、宗法制度與精神信仰密不可分。本文從物質(zhì)、制度與精神三個(gè)角度去剖析其文化內(nèi)涵，以俯視視角來形成大局認(rèn)識(shí)。

1.1 樸實(shí)無華的物質(zhì)文化

梅山武術(shù)內(nèi)容緊湊，樸實(shí)無華。梅山拳譜云：“沖拳為三角，挑拳似牛角，相打緊逼前，拳法似刀鐮”[4]，一步連三響，上可護(hù)頭胸，下能防陰招，“拳打臥牛之地”，雖不善用腿，然注重樁功。以陰陽五行為理論基礎(chǔ)，崇尚精氣神三寶，要求習(xí)武者形神合一，氣運(yùn)丹田，勁發(fā)于腰。梅山拳種套路多達(dá)一百多種，但現(xiàn)今流傳于世的只有六十多種，主要有梅城拳、祖師拳、醉拳、猴拳等，由于隸屬南拳體系，套路動(dòng)作大多短小精悍，具備多元表現(xiàn)形式與濃烈審美氣息，不限場地，老少皆宜。器械套路，兼并長短雙軟，主要有王爺大刀、梅山梭鏢、梅山耙、四字凳、長煙筒等（圖1），而練習(xí)臂力的鴛鴦石鎖在當(dāng)?shù)厝思抑幸渤Ｒ?。許多器械都是征戰(zhàn)與勞作中創(chuàng)造的，凝聚了眾先輩的心血，不僅如此，長凳毛巾、煙斗扁擔(dān)、長尺鐵耙，日常生活用品在梅山人手中悉心加工都成了克敵制勝的武器，古樸器械與梅山武術(shù)相結(jié)合便能在狩獵中搏猛獸，在戰(zhàn)爭中抵官兵。梅山人世代信奉“梅山教”，梅山教主“張五郎”是當(dāng)?shù)厝藫裢桨輲?、入教進(jìn)派時(shí)都必須跪拜的人物，“張五郎”以“翻天倒地”“翻壇倒峒”的形象著稱，寓意著梅山人“終歲不服王法”。通過實(shí)地調(diào)查發(fā)現(xiàn)，為營造良好尚武氣息，梅山諸多村落公路兩旁豎立梅山傳統(tǒng)武術(shù)造型的器械模型和宣傳語，墻壁上噴繪上武術(shù)套路動(dòng)作圖案，大門前懸掛武術(shù)文化對(duì)聯(lián)。村頭空地設(shè)有固定習(xí)武點(diǎn)（圖2），以拳師負(fù)責(zé)，定時(shí)帶領(lǐng)村民習(xí)武健身，這些富有教化意義的傳統(tǒng)武術(shù)宣傳氛圍，使當(dāng)?shù)厝硕δ咳局袑⑽湫g(shù)文化積極傳承下來。

圖1 梅山武術(shù)器械圖Fig.1 Martial arts equipment

圖2 梅山武術(shù)習(xí)武點(diǎn)Fig.2 Martial arts practice site

1.2 教巫一體的制度文化

梅山武術(shù)源于蚩尤傳說，舊時(shí)梅山聚集少數(shù)民族，未受統(tǒng)治者管轄，梅山蠻“信巫鬼，尚淫祀”[5]，梅山武術(shù)于“非集權(quán)或多中心權(quán)力系統(tǒng)”的部落社會(huì)中孕育出來，以血緣、姓氏、地域?yàn)檫B接紐帶[6]。封建社會(huì)戰(zhàn)亂交織，個(gè)人力量太過渺小，只能從屬于群體。在舊時(shí)生產(chǎn)落后情況下，梅山人基于谷物種植和畜牧產(chǎn)業(yè)，生產(chǎn)效率比“尋食隊(duì)伍”高很多，故而部落人數(shù)較多。梅山峒主把不同部落聯(lián)合起來形成跨氏族、親屬、地域的等級(jí)性“社團(tuán)”，并不斷繁衍下去，梅山人以犧牲家庭權(quán)力換取整個(gè)部落群體的利益，以此來抵御朝廷或異族人的征戰(zhàn)和換取安全保障。峒蠻首領(lǐng)為維系部落長治久安，制定出諸如長老、宗法、血緣制度等適用于社會(huì)內(nèi)部的管理體系。這個(gè)過程中，趙天祥、扶天錫、李天華等梅山峒主慢慢成了權(quán)力中心，為區(qū)分異族人群，又以“梅山教”“黑虎教”等宗教結(jié)合梅山巫術(shù)固化民心，維系絕對(duì)的統(tǒng)治權(quán)威。逐步形成了梅山內(nèi)部制度體系，而梅山武術(shù)在這制度下發(fā)展起來，不斷適應(yīng)國家政治制度的變遷。

據(jù)史料記載，蚩尤聚集地——新化梅山，是原始巫術(shù)起源地之一。封建社會(huì)以前，有著高超巫術(shù)的人擁有相當(dāng)社會(huì)威望，作為“九黎”族群“巫首”，蚩尤帶領(lǐng)梅山人以“舞武”的巫術(shù)形式在祭祀中祈求神靈保佑種族興旺[7]，將戰(zhàn)爭中廝殺武術(shù)動(dòng)作反復(fù)演練，此時(shí)梅山武術(shù)的雛形逐步形成，從日常生產(chǎn)勞作中分化出來。巫師們將原始巫術(shù)、傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)和梅山武術(shù)三者融合，諸如有著巫術(shù)氣息的“畫符練水”，實(shí)際上是掌握中醫(yī)的巫師們，將含活血化瘀、消腫止痛的中草藥涂抹在練武者皮膚表面，并玄虛地念咒說道，使練武者心理上產(chǎn)生積極暗示。

1.3 尚武崇教的精神文化

梅山峒主為教化民眾、拉攏人心，以“梅山教”作為統(tǒng)治工具，梅山人擇徒拜師時(shí)，其文化禮儀與“梅山教”入教儀式如出一轍，供奉的都是“翻天覆地”的教主“張五郎”及歷代梅山峒主神祇?！懊飞浇獭彪`屬巫教體系，是自然教派與人神教派的結(jié)合體，在宗法教化與軍事活動(dòng)中，逐漸孕育出梅山人尚武好戰(zhàn)的個(gè)性品質(zhì)。原始部落的利益沖突常演變?yōu)榇笠?guī)模倒戈相見，梅山人為了捍衛(wèi)領(lǐng)地或爭奪資源，在峒主帶領(lǐng)下日夜操練武術(shù)，于是尚武精神日益成熟。戰(zhàn)爭后通過祭祀將戰(zhàn)爭中的武術(shù)技法與經(jīng)驗(yàn)加以總結(jié)，不斷豐富并傳給后人，使尚武精神延續(xù)至今。宋熙寧五年，統(tǒng)治階級(jí)一改剛硬政策，以綿柔之計(jì)使“新化”設(shè)縣歸順朝廷管轄，儒學(xué)滲透至梅山成為精神支柱。新化文風(fēng)日趨昌盛，孔孟思想中的人倫道德成為梅山人精神主導(dǎo)，也就有了“學(xué)武先習(xí)德，練功先練忍”的追求。

隨著封建王朝的建立，儒學(xué)漸漸成為正統(tǒng)潮流，雖然阻隔了武術(shù)發(fā)展，但因戰(zhàn)事紛爭，軍事化身體訓(xùn)練得以強(qiáng)化?！懊飞叫U性剽悍，歷不服中土”[8]，自兩漢到北宋，朝廷對(duì)梅山蠻征討于正史記載多達(dá)數(shù)十起，雖然討伐交戰(zhàn)不斷，但無法有統(tǒng)治者降服此地。西晉至五代十國年間，武術(shù)文化空前發(fā)展，加上常年抵御朝廷征討，梅山拳種流派趨向成熟，尚武民風(fēng)成為當(dāng)?shù)靥厣?。宋神宗“開梅”建縣后，朝廷以懷柔政策使梅山各峒主逐漸分化，梅山人全民皆兵、曠日習(xí)武與朝廷交戰(zhàn)的情況得到暫時(shí)緩解，然而尚武民風(fēng)卻一直保留。從北宋至明清，程朱理學(xué)受統(tǒng)治者推崇，統(tǒng)治階級(jí)為了固化統(tǒng)治，奴化民性，采八股取士制度，將重文輕武發(fā)揮到了極致，嚴(yán)重阻礙了梅山武術(shù)的發(fā)展。政治影響加上梅山地區(qū)農(nóng)業(yè)欠發(fā)達(dá)，梅山人著力發(fā)展手工業(yè)與商業(yè)，憑借武術(shù)本領(lǐng)，走鏢經(jīng)商，行俠仗義。新中國成立后，梅山人習(xí)武氛圍依然濃烈，即使經(jīng)歷了“文革”也未曾斷續(xù)，改革開放后更有再現(xiàn)當(dāng)年輝煌的跡象，新時(shí)代下，國家大力推崇文化自信，梅山武術(shù)作為社會(huì)主義文化建設(shè)的基石，為實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)習(xí)的中國夢(mèng)添磚加瓦。

2 梅山武術(shù)的文化成因

傳統(tǒng)文化是中華民族智慧的結(jié)晶，作為文化現(xiàn)象的民族傳統(tǒng)體育，從它發(fā)展歷史來看，著實(shí)受到了傳統(tǒng)文化的影響。民族傳統(tǒng)體育的文化表現(xiàn)為：價(jià)值上的長幼尊卑趨向、形式上的三綱五常觀念與內(nèi)容上的崇文推柔追求。探究傳統(tǒng)文化對(duì)梅山武術(shù)的影響及其文化成因，才能全方位、多層次、立體化理解梅山武術(shù)的發(fā)展過程。

2.1 孔孟仁學(xué)觀念對(duì)梅山武術(shù)的影響

“中國傳統(tǒng)文化是以儒家倫理道德為核心的社會(huì)文化體系”[9]。自孔子以來，再經(jīng)漢朝發(fā)展，直至朱熹等使儒學(xué)系統(tǒng)成型，孔孟仁學(xué)作為統(tǒng)治階級(jí)維護(hù)權(quán)威的工具，對(duì)社會(huì)各階層產(chǎn)生了深淵影響?？鬃油瞥纭岸Y節(jié)”“中庸”，導(dǎo)致傳統(tǒng)武術(shù)附注在“禮”的影響下，“謙退中庸”“溫文爾雅”的君子之道成了傳統(tǒng)武術(shù)內(nèi)涵文化。民族文化土壤中的梅山武術(shù)，以孔孟儒學(xué)為基本準(zhǔn)則，傳統(tǒng)倫理道德用以調(diào)節(jié)與約束習(xí)武者的道德行為?！岸偈鎰?chuàng)立‘三綱五常’，朱熹應(yīng)用‘三綱五?！癁樘炖怼盵10]，在其思想潮流下，梅山武術(shù)表現(xiàn)出倫理道德氣韻，衍生出教化育人的功效，把道德凌駕于習(xí)武之上，成“完善成圓”的狀態(tài)。古代儒家思想融原生文化與國家意識(shí)為一體[11]，對(duì)梅山武術(shù)施加統(tǒng)攝性影響，儒家思想的尊義禮數(shù)孕育出梅山武德規(guī)范[12]。梅山武術(shù)并不注重兇殘蠻橫的技擊形式，在個(gè)人修養(yǎng)方面，不過分追求勝利、迎駕別人之上，但也不是一味退讓，而是“智者不惑，仁者不憂，勇者不懼”[13]。宋朝儒學(xué)興盛梅山后，習(xí)武者把武德與拳藝統(tǒng)一修養(yǎng)，強(qiáng)調(diào)習(xí)練高尚道德品質(zhì)，又不過分炫耀武技。

梅山武術(shù)中師父對(duì)于徒弟成長起到重要影響，師父不僅對(duì)于技法簡單教授，且更多地影響了徒弟的道德責(zé)任感。以儒家綱常為基礎(chǔ)的師徒關(guān)系付諸在梅山武術(shù)上，成為道德約束的手段，也為武德體系的構(gòu)建提供了基礎(chǔ)，梅山門派具有一套縝密的師門禮節(jié)，不是一味地形式主義，而是為了穩(wěn)健師徒關(guān)系的宗法體系。農(nóng)耕文明下習(xí)練梅山武術(shù)，是從事農(nóng)作外的生存技巧，通過梅山拜師禮儀，徒弟才可以學(xué)到梅山正宗功夫，武術(shù)技法的教授是確認(rèn)師徒名分后單獨(dú)的延傳，此乃入門弟子與載入系譜弟子的差異（圖3）。同時(shí)，在教拳的過程中，除了對(duì)徒弟技藝能力的考評(píng)，師父更注重道德水平的優(yōu)劣，也是儒家禮儀的起始。在不同場域下師與徒行為舉止受到“仁禮”的制約，“仁禮”折射出不同宗法下身份地位的異同，孔孟仁學(xué)影響下的師徒從屬關(guān)系是倫理與情感儒化的再現(xiàn)。當(dāng)然，師父對(duì)徒弟的教化也映射在日常的武術(shù)訓(xùn)練當(dāng)中，多樣的套路形式、訓(xùn)練模式，加上長期的身心磨練，由淺入深地強(qiáng)化了徒弟對(duì)于孔孟仁學(xué)遵從和對(duì)梅山武術(shù)的信仰。習(xí)練梅山武術(shù)需要曠日持久地堅(jiān)守，禮節(jié)的儒化在時(shí)間的發(fā)酵下，深深嵌入梅山武術(shù)者心底，在師父的日夜教誨下，梅山門派的道德綱常、觀念價(jià)值成了習(xí)武者約定俗成的道德規(guī)范。然而，仁禮是“守道”的方法，過分強(qiáng)調(diào)將流于形式主義，即師徒間過度關(guān)注儀式規(guī)范[14]。

圖3 梅山武術(shù)師徒親疏關(guān)系Fig.3 Relationship between martial arts teachers and apprentices

2.2 宗教巫術(shù)文化對(duì)梅山武術(shù)的教化

宗教與巫術(shù)在梅山中廣泛存在并充滿神秘氣息，周朝以后，儒、道、法三家思想引領(lǐng)社會(huì)潮流，但宗教作為上層建筑和精神統(tǒng)治權(quán)威，在封建社會(huì)展現(xiàn)重要作用，也給作為傳統(tǒng)文化的梅山武術(shù)留下深刻宗法烙印。

“梅山教”是統(tǒng)治階級(jí)管轄較弱的邊遠(yuǎn)少數(shù)民族信仰的宗教，是原始宗教或正統(tǒng)宗教的演化。宗教作為信仰和行為準(zhǔn)則由它所做的內(nèi)容決定，教主通過組織大規(guī)模農(nóng)民運(yùn)動(dòng)，反抗統(tǒng)治階級(jí)暴政，教主“張五郎”的倒立形象就是“歷不服王法”很好地印證?！懊飞浇獭痹谛问缴嫌绊懨飞轿湫g(shù)的禮儀規(guī)范，拳師擇徒授藝前，有一套復(fù)雜的禮儀流程，并在收徒前尊拜張五郎神祇。并且，門派中還有神秘的“練水”絕活，梅山人信仰這種能力以對(duì)付冥冥中可怖的東西[15]，諸如梅山巫術(shù)中的“止血水”“接骨水”雖然玄乎，但確有功效。那些封建玄乎的習(xí)俗給梅山武術(shù)帶來了神秘色彩，也使傳承人保守觀念強(qiáng)烈，從而使傳承受到影響，抹殺了作為武術(shù)大門派應(yīng)有的地位。

交通不便、文化水平有限的年代，梅山人基于傳統(tǒng)信仰下依附于神鬼精神寄托，由農(nóng)耕文化中孕育，依托民間渠道流傳，在文化挖整中，門派相關(guān)典籍中與傳承人口語中有大量玄乎其玄的故事，以及祖拳師（大多為舊梅山峒主）與“張五郎”、蚩尤的神化形象?！妒酚洝し舛U書》中描寫：“（黃帝）南伐至于召陵，登熊山”?！靶苌健苯咏诮窈闲禄c安化邊境。21世紀(jì)初，梅山周邊出土了刻有蚩尤圖案的石碑，這使得學(xué)者把梅山與“蚩尤的老宅”聯(lián)系在一起[16]。在筆者所調(diào)研的新化“王爺山”，老一輩傳承人相信祖師爺們可騰云跨風(fēng)、金剛不壞，認(rèn)為習(xí)練梅山武術(shù)可以祛病養(yǎng)生，祭祖拜先可以保佑風(fēng)調(diào)雨順，傳承人有在師門族譜前習(xí)練梅山武術(shù)的慣習(xí)（圖4），頗具宗教文化儀式。傳統(tǒng)形式的宗教文化通過祭拜“張五郎”并加以言語說道、意念冥想而與神巫交流，是宗教巫術(shù)在文明閉塞時(shí)期所構(gòu)建的信仰體系?，F(xiàn)如今科技發(fā)展日新月異，民間信仰抑或轉(zhuǎn)為理性崇拜，祭祖拜神在梅山人眼里是不忘門派規(guī)矩，而非封建迷信，習(xí)武、收徒的上香、磕頭，是對(duì)祖師恩情的崇武尚德。祭拜祖師習(xí)慣延續(xù)至今，不是簡單地祈求神祖保佑，而是表達(dá)對(duì)師恩的感激之情，是梅山武術(shù)凝聚人心的重要儀式活動(dòng)，是傳統(tǒng)神圣信仰向新文化意識(shí)方面的轉(zhuǎn)換，而梅山武術(shù)傳承人的宗教信仰形式也隨之轉(zhuǎn)換。

圖4 近代梅山武術(shù)系譜Fig.4 Modern Meishan martial arts pedigree

2.3 傳統(tǒng)姓氏血緣對(duì)梅山武術(shù)的浸染

種族主義為梅山部落的共同精神，梅山武術(shù)的演變與部落個(gè)性特質(zhì)息息相關(guān)，其民風(fēng)民俗可視為一種文化模式，傳統(tǒng)姓氏家族的思想理念與生活方式受到嚴(yán)格制約，使得梅山武術(shù)競技性越來越談化，而娛樂表演的成分強(qiáng)化。2000年，大熊山發(fā)現(xiàn)了“蚩尤屋場”[17]石碑，揭示了梅山人為蚩尤后代的身份。蚩尤為“九黎”部落“巫首”，與黃帝交戰(zhàn)失敗后，“九黎”部落南遷至今梅山。在歷代峒主領(lǐng)導(dǎo)下，日夜操練武術(shù)，加上紛繁戰(zhàn)亂與封閉社會(huì)環(huán)境，使早期梅山武術(shù)經(jīng)歷了不斷發(fā)展。此后，梅山后人一直以血緣姓氏作為紐帶，遵從族內(nèi)宗法長老制度。封建社會(huì)尤為看重體育形式的民俗與政治聯(lián)系，統(tǒng)治階級(jí)以此束縛與教化民眾，維護(hù)封建權(quán)威，武術(shù)與禮節(jié)所捆綁，形成自身價(jià)值觀念。后來梅山武術(shù)門派體系繁雜，相互間明爭暗斗，諸如“傳男不傳女”“非我族內(nèi)，其心必異”[18]的觀念很普遍，同時(shí)血緣種族的行為與觀念限制了本族與外族人交往，阻礙了武術(shù)文化的普及與傳播，使此門派只得在自身活動(dòng)范圍里進(jìn)行。由于受限森嚴(yán)的尊卑制度，先前梅山武術(shù)沒有系統(tǒng)比賽規(guī)則，對(duì)抗中追求點(diǎn)到為止，不戰(zhàn)取勝。

傳統(tǒng)姓氏血緣在梅山武術(shù)傳承中是維系人情關(guān)系行為意向的重要紐帶，是維系門派成員間親屬感的交往法則。血緣姓氏重情義、淡利害。在梅山武術(shù)系譜中，“師父”亦是老師亦是父親，師母、師叔、師兄、師妹亦是帶有倫理綱常親疏，天下習(xí)練梅山武術(shù)的子弟論輩分定大小?！艾F(xiàn)在拜師傅，不要煙酒不要錢”，亦如父親向兒女傳授拳擊一樣，梅山武術(shù)傳承人普遍認(rèn)為授技是自己分內(nèi)之事，不需要收費(fèi)。但若是開辦培訓(xùn)機(jī)構(gòu)或?qū)W校，則會(huì)收取一定費(fèi)用，以支持機(jī)構(gòu)或?qū)W校運(yùn)營，在促進(jìn)梅山武術(shù)中獲取個(gè)人利益不是不可，此乃異場域下的新的傳承形式。且培訓(xùn)機(jī)構(gòu)里的人員非真正意義上的梅山武術(shù)子弟，傳統(tǒng)血緣姓氏所延傳的梅山武術(shù)中規(guī)定可行鏢養(yǎng)家但不可打拳賣藝，不同場域下培育出的梅山武術(shù)子弟，起身份認(rèn)同抑或有所差異。

2.4 娛樂養(yǎng)生觀念對(duì)梅山武術(shù)的滲透

梅山武術(shù)健身觀的形成，得益于軍事作戰(zhàn)的助力，軍事的成敗關(guān)乎梅山部落的存亡，軍事力量強(qiáng)弱往往與士兵軍事技巧與訓(xùn)練能力聯(lián)系，故此梅山武術(shù)從古到今在訓(xùn)練過程中都強(qiáng)調(diào)其實(shí)戰(zhàn)性，全面提升訓(xùn)練者的身體素質(zhì)成了必要條件，同時(shí)在近現(xiàn)代也有梅山武術(shù)家將走鏢作為自己的謀生手段，其技法水平就決定了其業(yè)務(wù)水平的高低，在配合梅山“練水”絕活，使習(xí)練者身體強(qiáng)壯，習(xí)練梅山武術(shù)更具威懾力。梅山武術(shù)的養(yǎng)生觀，需要考究如何提高競技能力，在傳統(tǒng)梅山武術(shù)的訓(xùn)練中，需要圍繞“精、氣、神”對(duì)于梅山武術(shù)進(jìn)行習(xí)練，對(duì)“止血水、化骨水”等中醫(yī)理論的運(yùn)用，實(shí)際上提升了技能水平，“習(xí)練武術(shù)首需聚氣，氣滿則神現(xiàn)，神現(xiàn)則神形具備”，練功前后，涂抹藥水，將一些跌打損傷、祛痛消腫的中草藥水涂抹在練習(xí)者的皮膚，使其皮膚粗糙而不易破裂，醫(yī)拳互鑒，不僅強(qiáng)體健魄，且更好地增加機(jī)體抗擊打能力?；?，梅山武術(shù)的養(yǎng)生觀其本質(zhì)是回歸至提高技擊水平，強(qiáng)體健身。

隨著國家對(duì)民族傳統(tǒng)體育的重視，大眾人群在休閑健身、修身養(yǎng)性方面愈發(fā)向往。梅山武術(shù)與民風(fēng)民俗、生活習(xí)性關(guān)系密切，在參與過程中，不僅身心愉悅、精神充實(shí)，而且追求更高層次的延年益壽。武術(shù)是健身與表演為主的強(qiáng)健體魄的運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目，節(jié)慶佳節(jié)、谷物豐收、閑暇空隙時(shí)，當(dāng)?shù)厝藢⒚飞轿湫g(shù)與休閑娛樂結(jié)合，使喜悅氛圍越發(fā)濃烈。新中國成立初期，梅山人常常在農(nóng)閑和新年舉行大型武術(shù)表演[19]，武術(shù)的競技、操練與表演之風(fēng)盛行城鄉(xiāng)。當(dāng)?shù)厝俗⒅匦郧殡S心，不推崇喜怒過分溢于言表，而看重內(nèi)在情感，使梅山武術(shù)注重身心協(xié)調(diào)平衡，而不過分追求身體鍛煉，以儒家中庸之道為基礎(chǔ)，追求人與自然和諧發(fā)展[20]，參與者通過身體認(rèn)知感悟梅山武術(shù)中蘊(yùn)含的高深哲學(xué)，并在日常生活中內(nèi)省為處世法則與價(jià)值觀念[21]。通過內(nèi)外兼修，形成了梅山武術(shù)的價(jià)值體系。在梅山武術(shù)演練中，人適應(yīng)自然界，而自然界又調(diào)理人，構(gòu)成了梅山武術(shù)豐富多彩、內(nèi)容迥異的套路技擊理論和方法。但這也阻礙了梅山武術(shù)競爭精神的發(fā)展，使得安于現(xiàn)狀、溫和不爭變?yōu)槌绷?。雖然梅山武術(shù)的技擊性不如從前，但梅山武術(shù)可以使人體形態(tài)得到鍛煉，[22]而且內(nèi)調(diào)五臟六腑，撫順經(jīng)絡(luò)精神。長期練習(xí)能提高抗擊打能力，掌握高超武術(shù)技法，達(dá)到強(qiáng)健身體、自衛(wèi)防身的功效。

3 結(jié)語

中國傳統(tǒng)文化是融入不同時(shí)期、民族與流派的文化龐大集合體，是世界上流傳久遠(yuǎn)與保存完整的古老文明，傳統(tǒng)文化內(nèi)在價(jià)值在長期演變中，扎根于民族內(nèi)心，形成較為成熟的精神涵養(yǎng)，并滲透至武術(shù)文化深處。中華民族正在復(fù)興之路上大步流星，武術(shù)文化承載著民族歷史的文化底蘊(yùn)，“肩負(fù)詮釋中華‘和’文化的歷史使命”[23]。蓬勃發(fā)展的梅山武術(shù)文化承載幾千年的文化變遷，是湖湘文化、南方文化甚至是中華文化的首要代表，雖然與時(shí)代出現(xiàn)過短暫裂痕，但從文化內(nèi)涵而言促進(jìn)了人與自然、群體與國家和諧發(fā)展。在推進(jìn)“文化自信”的道路上，探究梅山武術(shù)的價(jià)值內(nèi)涵，秉承民族優(yōu)秀精神文化，堅(jiān)定地維護(hù)傳統(tǒng)武術(shù)文化，才能在任重道遠(yuǎn)的傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展道路上漸行漸遠(yuǎn)。