從“君子”之論看孔子的節(jié)制美學(xué)

王君慧

在《論語》中，“節(jié)制”作為一種貫穿君子之行與圣人之德所必備的理性特征，是一種高尚的人格特質(zhì)。它不只是孔子個(gè)人克己復(fù)禮的要求，也映射出一個(gè)時(shí)代實(shí)現(xiàn)個(gè)人價(jià)值的必要條件。在孔子的言論中涉及情感、欲望、言行、道德、自然的節(jié)制要求，而這種節(jié)制所形成的“中和之美”，即是他“仁愛”思想的內(nèi)在要求和通往完美人格的最佳路徑。

“君子”作為古代文人所追求的稱謂，代表了儒家倫理思想和人格塑造對文人的深入影響。《論語》中孔子對君子有很多解釋，但歸其本質(zhì)，君子的根本特性即是“節(jié)制”。節(jié)制作為一種道德規(guī)范和要求，是人自律并追求道德品質(zhì)的一種基本條件。在內(nèi)表現(xiàn)為情感和欲望的調(diào)控，在外表現(xiàn)為言行的遵禮崇德。

一、言行節(jié)制

孔子對君子的言行節(jié)制的論述，具體表現(xiàn)為巧言少言、爭與不爭、行在言前三個(gè)方面。

孔子討厭巧言輕言，主張慎言少言，子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。”（《論語·公冶長》）他認(rèn)為這種人是“鮮矣仁”的（《論語·學(xué)而》），對那些諂媚膚淺之人感到可恥。察言觀色雖然值得贊同，但一旦過了度，不加以節(jié)制，言語浮夸以致輕慢，過于奉承以致失誠，語言失掉莊重而顯得輕浮，所以孔子說“巧言亂德，小不忍則亂大謀”（《論語·衛(wèi)靈公》）?？淇淦湔?、笑里藏刀的“巧言令色”之人顯然不符合孔子所認(rèn)為的君子該具備的特征。他主張慎言，要“敏于事而慎于言”（《論語·學(xué)而》），少言多做;“訥于言，而敏于行”（《論語·里仁》），克制自己的言語，不要說了做不到，落得輕諾寡信的地步。

他主張節(jié)制行動(dòng)：“三思后行。”（《論語·公冶長》）不要輕易做決定，也不要輕易承諾，說出的話就要做到，否則就失掉誠信。子貢問君子，子曰：“先行其言，而后從之?！痹诳鬃涌磥恚討?yīng)是“行在言前”的?？鬃犹岢瞬灰p易做決定，做決定前預(yù)估后果與利害，做到未雨綢繆，免于困窘和懊悔。有勇無謀者多毀于行前無思，只有一腔熱血大事難成，君子應(yīng)做到三思后行。

孔子也反對爭斗：“君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。”（《論語·八佾》）君子沒有什么爭斗，如果真的爭的話，大概只有射箭的時(shí)候?？鬃诱J(rèn)為射箭的爭不是非要決出勝負(fù)，而是雙方交流的一種方式，禮而后競，要“揖讓而升”，競而后禮“下而飲”，相互作揖然后登堂，射完箭下來相互作揖，然后喝酒。這種禮數(shù)足備的“爭”少了針鋒相對、你死我活的沖突場面，反而一派和諧。

二、欲望節(jié)制

欲望是人所共有的，在孔子看來，禁欲和縱欲都是不可取的，欲望沒有辦法完全遏制，但也不能放縱自身，沉溺其中，君子必須懂得克制自己的欲望。

首先，要克制的是財(cái)權(quán)之欲，子曰：“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也;貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”他承認(rèn)財(cái)權(quán)欲望的合理性，但是君子對富貴須“取之有道”。他說：“不義而富且貴，于我如浮云?！保ā墩撜Z·述而》）在孔子看來，君子是不為富貴而行齷齪之事的，鉤心斗角，唯利是圖者，是為小人?！熬又\道不謀食。耕也，餒在其中矣;學(xué)也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）此處的“道”既是自己的理想，又是君子處世的原則。不為食祿，不為權(quán)力，而為實(shí)現(xiàn)自己的理想，出于這樣的初心，即便位高權(quán)重，也不會(huì)違背原則。而如果貪戀財(cái)權(quán)之欲不加克制，以至于忘卻初心，是遠(yuǎn)君子之道而近小人了。

其次，要克制食色之欲?？鬃诱f過“食色，性也”。食色與權(quán)欲不同的是，它們是人生來既有的欲望，美食、美色令人愉悅，人沒有拒絕天性的理由，但如果放任天性不加克制，和野獸就沒有什么區(qū)別，所以要把握享樂的度，不然就會(huì)消耗自身，釀成大錯(cuò)?？鬃釉滟濐伝兀骸百t哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”（《論語·雍也》），他稱贊顏回布衣粗食，居陋巷貧屋仍怡然自樂的生活態(tài)度。人都會(huì)因華裳、美食而愉悅，但很少有人在窮困貧乏時(shí)也“不改其樂”，在顏回身上，孔子看到了人對其天性的超越。

對美色的節(jié)制也是孔子節(jié)制觀中的一部分。在《論語·衛(wèi)靈公》篇孔子感慨：“已矣乎！吾未見好德如好色者也。”講的就是孔子對衛(wèi)靈公過度沉溺美色的鄙夷和失望。據(jù)《史記》記載，孔子有一次來到衛(wèi)國，寄宿在蘧伯玉家里。衛(wèi)靈公的夫人南子派人約見孔子，子路擔(dān)心孔子被南子所惑，孔子只好指天發(fā)誓說：“予所否者，天厭之！天厭之！”（《論語·雍也》）表達(dá)了自己不會(huì)被美色所惑的決心。過了一個(gè)多月后，衛(wèi)靈公與南子同坐一輛車子，宦官雍渠陪侍左右，出了宮門，要孔子坐在第二輛車上跟在后面，招搖經(jīng)過街市?？鬃訉πl(wèi)靈公這種無視禮節(jié)的行為很是不滿，他認(rèn)為一個(gè)沉溺于美色的國君必然無法實(shí)現(xiàn)他為政以德的理想。于是，孔子離開了衛(wèi)國。

三、情感節(jié)制

孔子主張以理智節(jié)制情感。人有七情六欲，喜怒哀樂源于心、表于面，人一旦失去理性被情感所控制，就會(huì)做出一系列傷人傷己的事，過于強(qiáng)烈的情感表達(dá)不僅有礙于良好的人際關(guān)系的建設(shè)，也無益于個(gè)人的身心健康。因此，他主張節(jié)制自己的情感。

首先，是節(jié)制憤怒，孔子稱贊顏回“不遷怒，不貳過”（《論語·雍也》）。憤怒最容易使人沖動(dòng)，在人際交往中難免有利益沖突和意見分歧，在憤怒情緒的驅(qū)使下，很多人會(huì)口不擇言，加劇沖突引發(fā)肢體傷害，怒氣沒有及時(shí)發(fā)泄也容易將自己的不滿發(fā)泄到無辜的人身上，增加額外沖突。顏回是孔子學(xué)生中最接近君子的人，好學(xué)、聰穎、不慕名利、待人友善有禮。在孔子看來顏回這種“不遷怒”的人少之又少，能控制自己的憤怒而自省過失，免于再犯的人，是有德行的人。

其次，是節(jié)制驕傲，“滿招損，謙受益”。驕傲自大向來是自取滅亡的要因，個(gè)人如果驕傲自滿，遇到挫折的時(shí)候就容易一蹶不振，不反省自身而怪于社會(huì);一個(gè)國家驕傲自滿，就容易輕外敵而荒內(nèi)政，最后走向滅亡。所以，孔子倡導(dǎo)“君子泰而不驕”（《論語·子路》）?！疤笔侵笐B(tài)度安詳舒泰，“驕”是指驕傲。君子應(yīng)該是態(tài)度安詳舒泰卻不驕傲的人，態(tài)度安詳舒泰是因有自知之明?？鬃诱f：“知之為知之，不知為不知，是知也?！保ā墩撜Z·為政》）有自知之明，知道自己的不足的人，才會(huì)懂得謙遜，才會(huì)面色坦然，無傲慢之色?？鬃臃浅：脤W(xué)，《史記》記有孔子問禮于老子的故事：“魯君予之一乘車，兩馬，一豎子，俱適周問禮。”老子除了與孔子講周禮外，還帶孔子訪大夫萇弘。萇弘善樂，授孔子樂律、樂理;引孔子觀看祭神之典，考察周國的教育基地和祭祀禮儀?？鬃訉@些可以增長自己學(xué)識(shí)見聞的人，無論長幼都以師禮待之?？鬃舆@種謙遜的態(tài)度使得他集眾人之長而為己用，無好勝驕傲之心，所以能夠做到君子的安泰坦然。

“君子”是個(gè)人的內(nèi)在情感欲望節(jié)制所催生出的理想人格，是有血有肉、有情有欲的人。他們不同于普通人的是，能夠節(jié)制自己的內(nèi)在情感欲望，而做到用理性和道德進(jìn)行自我約束。在孔子看來，節(jié)制言語、欲望、情感是成為君子的前提。孔子主張溫潤平和的情感表達(dá)，過于哀傷和過于興奮都無益于自身，他的“節(jié)制”不是“遏制”，而是“適當(dāng)?shù)乇磉_(dá)”。

四、結(jié)語

孔子的“節(jié)制觀”要義在“中”，“中”即是中和之美。孔子的“中和之美”脫胎于中庸思想，無論是對完美人格“君子”的刻畫，還是在人與社會(huì)的各種關(guān)系的節(jié)制中都貫穿著這種“中和之美”。他說：“文質(zhì)彬彬，然后君子。”（《論語·雍也》）“文質(zhì)彬彬”就是孔子認(rèn)為的君子內(nèi)在德行與外在言行統(tǒng)一和諧的表現(xiàn)。在言行、情感、欲望的理性克制中，達(dá)到一種內(nèi)與外的中和?？鬃拥墓?jié)制美學(xué)中“小我”的人格之美，與“大我”的博愛之美，最終的目的都是達(dá)到這種“盡善盡美”。對不合理的，超過一定程度的欲望加以控制，用道德來自我規(guī)約，以趨近于“君子”，這是內(nèi)在節(jié)制的目的。在各種關(guān)系中做到有所為有所不為，待人以禮，待物以仁，對萬物懷有仁愛之心，取之有道，以仁禮為聯(lián)結(jié)，達(dá)到社會(huì)和自然的和諧統(tǒng)一，這是外在節(jié)制的目的。