王陽明樂教思想探析

張小雨

樂教是儒家推行的一種教化方式，它是以音樂為主要形式，通過制作、傳播、演奏、欣賞音樂，在無形中影響參與者的價(jià)值觀與情感觀，并通過音樂較長(zhǎng)時(shí)間的熏陶作用，使得參與者的情感發(fā)動(dòng)逐漸符合于儒家所推崇的“無過無不及”。樂教是儒家實(shí)現(xiàn)其道德涵養(yǎng)、美育教育的重要形式，故歷代多位大儒對(duì)此都有過相關(guān)論述乃至實(shí)踐。儒者的樂教思想首先來源于其音樂觀念，即對(duì)音樂性質(zhì)、地位、價(jià)值的看法，決定其樂教思想的內(nèi)涵。進(jìn)一步看，音樂觀念又是儒者的哲學(xué)思想在認(rèn)識(shí)、分析音樂時(shí)的具體結(jié)果，樂教思想本質(zhì)上根基于哲學(xué)思想，是儒者人性論、情感論、功夫論等主張的綜合顯現(xiàn)。因此，一位儒者的樂教思想可能囊括兩大方面：一是因?yàn)橥幦鍖W(xué)內(nèi)部、存在某些共同的認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)，故對(duì)前人有所認(rèn)同與繼承；二是因?yàn)楦魅俗陨愍?dú)特的思想體系或時(shí)代背景，故對(duì)前人有所批判與突破。王陽明(王守仁，1472—1529)的樂教思想正好體現(xiàn)出這兩大維度。從文獻(xiàn)記載來看，其相關(guān)論述主要保存于《傳習(xí)錄》一書中，他是通過與學(xué)生問答的方式逐步呈現(xiàn)其樂教思想的，這使得相關(guān)論點(diǎn)較為分散、難成體系。所以，我們只有通過細(xì)致梳理這一批問答條目，才能對(duì)其主張做出深入地探討與分析。

一、 德本技末

首先，陽明繼承儒家傳統(tǒng)，肯定包括樂教在內(nèi)“六藝之學(xué)”的重要價(jià)值，提倡將樂教所蘊(yùn)含的德育、美育價(jià)值貫穿到學(xué)者日常行為功夫中。這具體表現(xiàn)在陽明對(duì)孔子“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”(《論語·述而》)一語的理解：

問“志于道”一章。先生曰：“只‘志道’一句，便含下面數(shù)句工夫，自住不得。譬如做此屋，志于道是念念要去擇地鳩材，經(jīng)營(yíng)成個(gè)區(qū)宅。據(jù)德卻是經(jīng)畫已成，有可據(jù)矣。依仁卻是常常住在區(qū)宅內(nèi)，更不離去。游藝卻是加些畫采，美此區(qū)宅。藝者，義也，理之所宜者也，如誦詩、讀書、彈琴、習(xí)射之類，皆所以調(diào)習(xí)其此心，使之熟于道也。茍不志道而游藝，卻如無狀小子，不先去置造區(qū)宅，只管要去買畫掛做門面，不知將掛在何處？”(8)王曉昕、趙平略點(diǎn)校：《王文成公全書》，中華書局2015年，第124頁。(《傳習(xí)錄·下》)

陽明以建屋做喻，認(rèn)為囊括樂教在內(nèi)的“游于藝”是在房屋建成后“加些畫采”，即《禮記·樂記》所說“和順積中而英華發(fā)外”的功夫大成階段?！八嚒钡母词恰袄怼薄！八嚒痹谛蜗戮S度具體顯現(xiàn)形上之“理”，其主要功能是“調(diào)習(xí)此心”，使之能與“理”合一，即內(nèi)心的情感發(fā)動(dòng)符合于形上“理”之準(zhǔn)則。因此，“六藝之學(xué)”并非只是技能培訓(xùn)，更是具備道德屬性的人格教育。但如果不先“志于道”，就直接“游于藝”，則會(huì)像懵懂的小孩，僅是以技藝來裝點(diǎn)門面，有文而無質(zhì)?？梢姡柮骼^承儒家傳統(tǒng)，提倡將審美教育融入到道德教育中。

接著，陽明強(qiáng)調(diào)“中和之德”，將其視為制禮作樂的前提條件與內(nèi)在依據(jù)：

孔子云：“人而不仁，如禮何！人而不仁，如樂何！”制禮作樂，必具中和之德，聲為律而身為度者，然后可以語此。若夫器數(shù)之末，樂工之事，祝史之守，故曾子曰：“君子所貴乎道者三”、“籩豆之事，則有司存”也。(9)王曉昕、趙平略點(diǎn)校：《王文成公全書》，中華書局2015年，第65頁。(《傳習(xí)錄·中》)

在陽明看來，制禮作樂之人必須先具備“中和之德”，且是“聲為律而身為度者”。“中和”指?jìng)€(gè)人情感發(fā)動(dòng)能實(shí)現(xiàn)“無過無不及”的中節(jié)恰當(dāng)，即是《中庸》所說：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也?！薄奥暈槁伞?，指所欲制作之樂是“五節(jié)遲速本末以相及”(《左傳·昭公元年》)的雅樂，它們基于中和之音，可為音律的法度標(biāo)準(zhǔn)?！吧頌槎取敝钢贫Y作樂之人能身正不邪，足以為他人效法。只有滿足這三種條件后，才能制禮作樂。樂隊(duì)的規(guī)模、構(gòu)成及樂器的演奏、維護(hù)等，則是樂工、祝史這類專業(yè)人員的職業(yè)技能，與樂教之要旨無關(guān)。孔子以仁為禮樂之本，陽明所說“中和之德”，實(shí)質(zhì)是仁人所應(yīng)具備的情感狀態(tài)與行為規(guī)范。他繼承孔子，將內(nèi)在德行作為音樂之根本而視外在技藝為細(xì)枝末節(jié)，與《禮記·樂記》所說“樂者，非謂黃鐘大呂弦歌干揚(yáng)也，樂之末節(jié)也，故童者舞之”一脈相承。

最后，陽明從其心學(xué)角度出發(fā)，過于突出“中和之德”“心氣和平”等內(nèi)在因素的決定作用，否認(rèn)“求之于外”的必要，甚至否定制定音律的客觀依據(jù)：

問《律呂新書》，先生曰：“學(xué)者當(dāng)務(wù)為急。算得此數(shù)熟，亦恐未有用，必須心中先具禮樂之本方可。且如其書說多用管以候氣，然至冬至那一刻時(shí)，管灰之飛，或有先后，須臾之間，焉知那管正值冬至之刻？須自心中先曉得冬至之刻始得。此便有不通處。學(xué)者須先從禮樂本原上用功?！?10)王曉昕、趙平略點(diǎn)校：《王文成公全書》，中華書局2015年，第25頁。(《傳習(xí)錄·上》)

曰：“洪要求元聲不可得，恐于古樂亦難復(fù)?！毕壬唬骸澳阏f元聲在何處求？”對(duì)曰：“古人制管候氣，恐是求元聲之法?！毕壬唬骸叭粢ポ缁沂蛄Ｖ星笤暎瑓s如水底撈月，如何可得？元聲只在你心上求。”曰：“心如何求？”先生曰：“古人為治，先養(yǎng)得人心和平，然后作樂。比如在此歌詩，你的心氣和平，聽者自然樂懌興起。只此便是元聲之始?！稌吩啤娧灾尽颈闶菢返谋?。‘歌永言’，歌便是作樂的本；‘聲依永，律和聲’，律只要和聲，和聲便是制律的本。何嘗求之于外？”曰：“古人制候氣法，是何意??？”先生曰：“古人具中和之體以作樂。我的中和，原與天地之氣相應(yīng)；候天地之氣，協(xié)鳳凰之音，不過去驗(yàn)我的氣果和否。此是成律已后事，非必持此以成律也。今要候灰管，先須定至日，然至日子時(shí)恐又不準(zhǔn)，又何處得準(zhǔn)來？”(11)王曉昕、趙平略點(diǎn)校：《王文成公全書》，中華書局2015年，第140頁。(《傳習(xí)錄·下》)

《律呂新書》是由南宋儒者、朱子門人蔡元定(1135—1198)撰寫，它總結(jié)梳理宋及前代諸多造律理論，并提出新的十八律說，史稱“蔡元定十八律”。它是在通過“三分損益法”得到十二律后(12)“三分損益法”及演算十二律之具體過程，可參見：《管子·地員》《呂氏春秋·音律》。，再繼續(xù)上下相生六律，最后得到十八律的一種音律演算方法。此六律被蔡元定稱為“六變律”，而“六變律”與“六正律”各相差一個(gè)最大音差，即二十四音分，故通過利用此演算方法便可實(shí)現(xiàn)十二律旋相為宮的和諧狀態(tài)。它在宋代為上古“三分損益法”重新作出證明，具備重大價(jià)值。自東周時(shí)期“禮崩樂壞”后，歷代曾有多次“重建禮樂”的實(shí)踐活動(dòng)，此重建樂教的開端工作便是制作符合于西周樂教“中正平和”標(biāo)準(zhǔn)的新雅樂，并以之作為開展音樂教育的具體“教材”，而重制雅樂的基礎(chǔ)則是確立何為“中聲”“元聲”，即初始元音的音階樣式。加之，律呂、度量、衡量之間，存在密切的數(shù)理聯(lián)系，度量衡是國(guó)家經(jīng)濟(jì)生活的基礎(chǔ)。所以，律呂演算方法往往是國(guó)家制度的一部分，并非僅是音律演算之事，也并非道德修養(yǎng)的內(nèi)在范疇，而是具備相當(dāng)?shù)目陀^依據(jù)。它實(shí)則顯現(xiàn)出古人“天人合一”的思想體系，以及卦氣說、候氣法等在內(nèi)的傳統(tǒng)律歷合一學(xué)說。學(xué)生向陽明請(qǐng)教如何看待《律呂新書》、如何求得“元聲”等問題，陽明指出，“元聲”不在外在的律呂演算法、葭灰占律法(13)葭灰占律法詳見《后漢書·律歷志》，是指在冬至前三日，將長(zhǎng)短不一的十二根律管放入一密閉屋中，底端插入地面樹立，管中用蘆葦灰灌滿。十二管分別對(duì)應(yīng)十二月與十二律，隨著一年四季更迭，當(dāng)某個(gè)管中葭灰揚(yáng)起，意味著其所對(duì)應(yīng)的月份來到，以此驗(yàn)證所制定音管長(zhǎng)度是否符合音律標(biāo)準(zhǔn)。但在后世多次實(shí)驗(yàn)中，出現(xiàn)時(shí)準(zhǔn)時(shí)誤的現(xiàn)象，故在康熙時(shí)代被徹底廢除。到現(xiàn)代，有劉道遠(yuǎn)、杜曉莊等物理學(xué)者認(rèn)為氣應(yīng)灰飛可能與日地引力的周期性變化有關(guān)，是一種物理共振現(xiàn)象，它不僅能適用于聲共振，也廣泛適用于電、磁、原子體系、生物圈乃至于宇宙天體的共振規(guī)律，有極為廣泛的應(yīng)用價(jià)值。但其觀點(diǎn)仍未被學(xué)術(shù)界廣泛接受。上，而只在學(xué)者心中。葭灰占律法有可能不準(zhǔn)，不能固守之以謀求“元聲”，只能通過先涵養(yǎng)自己“心氣和平”的心態(tài)，在此心態(tài)下所作之樂自然可使聽者“悅懌興起”。對(duì)此，龔妮麗提出：“王陽明以德性為本，技藝為末的觀點(diǎn)正說明了他的音樂美育觀，禮樂教化的中心是‘育人’，而非‘育知’，這樣的美育目標(biāo)必然是‘重道輕藝’?！?14)龔妮麗：《論王陽明的美育思想》，《陽明學(xué)刊》2006年第1期，第9頁。本文則認(rèn)為，樂教活動(dòng)的開展須從內(nèi)外兩方面理解，自內(nèi)向外看，內(nèi)在的“中和之德”必然導(dǎo)致其所制作之樂也符合此標(biāo)準(zhǔn)，因此陽明之論存在合理性。但自外向內(nèi)看，對(duì)難以求得“平和”的學(xué)者來說，外在雅樂恰好是一大重要工具，它們能輔助實(shí)現(xiàn)心性涵養(yǎng)，從而在潛移默化中實(shí)現(xiàn)“中和”目的。沈順福指出：“樂表達(dá)了人們的性情。其中的性情，在早期屬于氣，到了宋明理學(xué)時(shí)期，性分化出氣質(zhì)之性，還是氣，因此，樂的本源其實(shí)是氣。用善的樂來感化人，其實(shí)就是用善的氣質(zhì)來激發(fā)人身上的善的氣質(zhì)而抑制惡的氣質(zhì)，最終使人成為圣賢。善氣呼應(yīng)善氣便是儒家樂教的工作原理?！?15)沈順福：《感應(yīng)與傳統(tǒng)儒家的樂教原理》，《湖南大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2019年第3期，第108頁。樂是制作者的“中和之德”在音樂藝術(shù)上的反映，它能承載善性并在音樂流傳中實(shí)現(xiàn)“善氣相呼”，可以自外而內(nèi)地影響人之性情。故外在的音階樣式、歌曲曲調(diào)等也非常重要，二者是文與質(zhì)的關(guān)系。《禮記·樂記》也說：“凡奸聲感人，而逆氣應(yīng)之。逆氣成象，而淫樂興焉。正聲感人，而順氣應(yīng)之，順氣成象，而和樂興焉。倡和有應(yīng)，回邪曲直，各歸其分，而萬物之理，各以其類相動(dòng)也?！闭蔑@出此內(nèi)外呼應(yīng)的自然過程。但陽明顯然忽視這層意味，也否定律呂存在的客觀依據(jù)及實(shí)用價(jià)值。細(xì)做研究可知，陽明之論，實(shí)際是其“心即理”“萬事萬物之理不外乎吾心”等哲學(xué)思想在樂教問題、音樂問題上的具體反映。他認(rèn)為“理”化生宇宙萬物，人秉其秀氣，故“理”全在人心中，人心自秉其精要而不須外求。因此，“元聲”不在客觀的演算方法上，而只在心里。這是其迥異于儒家傳統(tǒng)的獨(dú)特思想所在，需要我們辯證的加以對(duì)待。誠(chéng)然，樂教是一種情感教育，實(shí)現(xiàn)情感發(fā)動(dòng)符合“中和”標(biāo)準(zhǔn)是其核心目的。但依陽明所說，人需先達(dá)到“中和”才能“歌詩”，則有本末倒置的嫌疑。學(xué)者果能如此，則意味著不需要接受樂教也能直接實(shí)現(xiàn)“中和”，便瓦解了樂教的作用與意義。但是，從制禮作樂角度看，確是需要已經(jīng)具備“中和之德”的圣人，才有制禮作樂的資格，其所制作之樂才能自然而然地達(dá)到“中和”標(biāo)準(zhǔn)。

二、 心理接受

除對(duì)樂教德本技末的特點(diǎn)進(jìn)行論述外，陽明還關(guān)注到先王建立禮樂教化的意圖。在《傳習(xí)錄·中》所收錄的《訓(xùn)蒙大意示教讀劉伯頌等》一文里，陽明較為詳細(xì)地闡發(fā)了禮樂教化的原因、目的、價(jià)值等問題，并將其與當(dāng)時(shí)的蒙學(xué)教育進(jìn)行比較，率先揭示出教育中學(xué)生的心理接受問題，茲全引如下，以便讀者研習(xí)：

古之教者，教以人倫。后世記誦詞章之習(xí)起，而先王之教亡。今教童子，惟當(dāng)以孝弟忠信禮義廉恥為專務(wù)。其栽培涵養(yǎng)之方，則宜誘之歌詩以發(fā)其志意，導(dǎo)之習(xí)禮以肅其威儀，諷之讀書以開其知覺。今人往往以歌詩習(xí)禮為不切時(shí)務(wù)，此皆末俗庸鄙之見，烏足以知古人立教之意哉！

大抵童子之情，樂嬉游而憚拘檢，如草木之始萌芽，舒暢之則條達(dá)，摧撓之則衰痿。今教童子，必使其趨向鼓舞，中心喜悅，則其進(jìn)自不能已。譬之時(shí)雨春風(fēng)，沾被卉木，莫不萌動(dòng)發(fā)越，自然日長(zhǎng)月化；若冰霜?jiǎng)兟?，則生意蕭索，日就枯槁矣。故凡誘之歌詩者，非但發(fā)其志意而已，亦以洩其跳號(hào)呼嘯于詠歌，宣其幽抑結(jié)滯于音節(jié)也；導(dǎo)之習(xí)禮者，非但肅其威儀而已，亦所以周旋揖讓而動(dòng)蕩其血脈，拜起屈伸而固束其筋骸也；諷之讀書者，非但開其知覺而已，亦所以沉潛反復(fù)而存其心，抑揚(yáng)諷誦以宣其志也。凡此皆所以順導(dǎo)其志意，調(diào)理其性情，潛消其鄙吝，默化其粗頑，日使之漸于禮義而不苦其難，入于中和而不知其故。是蓋先王立教之微意也。

若近世之訓(xùn)蒙稚者，日惟督以句讀課仿，責(zé)其檢束，而不知導(dǎo)之以禮；求其聰明，而不知養(yǎng)之以善；鞭撻繩縛，若持拘囚。彼視學(xué)舍如囹獄而不肯入，視師長(zhǎng)如寇仇而不欲見，窺避掩覆以遂其嬉游，設(shè)詐飾詭以肆其頑鄙，偷薄庸劣，日趨下流。是蓋驅(qū)之于惡而求其為善也，何可得乎？

凡吾所以教，其意實(shí)在于此?？謺r(shí)俗不察，視以為迂，且吾亦將去，故特叮嚀以告。爾諸教讀，其務(wù)體吾意，永以為訓(xùn)；毋輒因時(shí)俗之言，改廢其繩墨，庶成蒙以養(yǎng)正之功矣。念之念之!(16)王曉昕、趙平略點(diǎn)校：《王文成公全書》，中華書局2015年，第108—109頁。

陽明認(rèn)為先王立教的根本目的在于“教以人倫”，即培養(yǎng)人的血緣親情意識(shí)與道德主體意識(shí)，但后世人們過于強(qiáng)調(diào)“記誦詞章之習(xí)”等知識(shí)層面的教育，從而抹殺了先王教化。所以，今日的蒙學(xué)教育必須回歸到“以孝弟忠信禮義廉恥為專務(wù)”的道德教化上才是正途。在道德教育過程中，樂教的具體作用是“誘之歌詩以發(fā)其志意”，即通過唱歌詠詩來誘導(dǎo)兒童培養(yǎng)其意志。同時(shí)，倡導(dǎo)學(xué)生將內(nèi)心的“跳號(hào)呼嘯”“幽抑結(jié)滯”等負(fù)面情緒進(jìn)行宣泄，從而逐漸符合于“中和之德”。陽明并非完全拘束在“詩言志”的舊說之中，僅看到雅頌正樂對(duì)人性情的熏陶作用，他還視歌詠、言語、舞蹈為“發(fā)泄方式”，體會(huì)到參加音樂活動(dòng)對(duì)人性情起到的宣泄作用，為樂教的實(shí)際開展提供出第二種路徑模式，是其一大貢獻(xiàn)。

陽明的這一套蒙學(xué)教育方案，曾以官方文件形式向蒙學(xué)教讀頒發(fā)執(zhí)行。在實(shí)際教學(xué)活動(dòng)中，陽明發(fā)現(xiàn)樂教乃至全部教育要想取得效果，必須先被孩子接受，于是他在儒家樂教史上首次從被教育者角度出發(fā)，意識(shí)到童子的心理接受問題。在陽明看來，孩子天生喜歡嬉戲、玩鬧而害怕約束、強(qiáng)制，就好像春天草木剛萌芽時(shí)那樣。教育者所要做的是使其舒暢，他們自然會(huì)枝葉茂盛。但如果不顧及其需求而強(qiáng)扭摧殘，則會(huì)衰敗枯萎?！肮瓿?jiǎn)”的《性自命出》一文也曾說：“凡人情為可悅也。茍以其情，唯(雖)過不惡；不以其情，唯(雖)難不貴。茍有其情，唯(雖)未之為，斯人信之矣?！彼^“以其情”，即尊重、關(guān)照人的情感需要，這是人接納外在影響的前提。因此，包括樂教在內(nèi)各種教育形式的開展，須滿足孩子的情感需要，要給予他們因勢(shì)利導(dǎo)的鼓舞，使其內(nèi)心自覺愿意接受教育，則自然會(huì)健康成長(zhǎng)。相反，當(dāng)時(shí)明代的蒙學(xué)教育是以知識(shí)教育為主，以應(yīng)試作文為核心，老師不知從內(nèi)在用禮與善來激發(fā)學(xué)生，所以學(xué)生視學(xué)堂為監(jiān)獄而不肯去、視師長(zhǎng)為敵人而不肯親，進(jìn)而為能縱欲娛樂而弄虛作假，漸漸地變得鄙陋輕薄、庸俗下流。這是一邊在向著邪惡驅(qū)趕他們，一邊還要求他們從善，怎么可能做到？但是，這種順從是在現(xiàn)實(shí)條件下為學(xué)生接受教育而采取的策略性方案，其最終目的是通過教育的開展逐漸影響學(xué)生的性情、喜好、行為，最終使其情感能“發(fā)而中節(jié)”，能自覺愿意接受教育且將所學(xué)道理于生活中落實(shí)。從教育接受者角度來說是“順”，但從施教者來說是“導(dǎo)”“教”“變”。因此，李明勇所說：“只要順乎兒童之本性進(jìn)行教育，那么孩子就能得到不斷地健康成長(zhǎng)?！?17)李明勇：《王陽明美育思想探微——以〈傳習(xí)錄〉為中心》，《貴陽學(xué)院學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版) 2014年第5期，第26頁。這便顯得過于武斷，完全順從兒童本性而不加以引導(dǎo)改變還何談教育呢？李先生顯然忽視陽明乃至儒家樂教思想在最終結(jié)果上對(duì)人性情起到的塑造作用。

自孔子“釋禮歸仁”建立起有別于西周王官樂教的儒家樂教后，歷代儒者對(duì)樂教的論述往往是從施教者角度出發(fā)，或在政治上證明儒家禮樂教化仍有價(jià)值，需當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者加以繼承，進(jìn)而在官方支持下復(fù)興禮樂，如叔孫通、董仲舒等；或在學(xué)理上進(jìn)一步深入、豐富儒家樂教內(nèi)涵，通過重新著述或收集校注前代文字以闡發(fā)義理，如荀子、陳旸等。陽明則較為獨(dú)特，從政治角度看，他利用自己身居高位之便利，主導(dǎo)開展了一批樂教實(shí)踐活動(dòng)，以實(shí)際行動(dòng)為儒家樂教在明代的復(fù)興作出貢獻(xiàn)。從學(xué)理角度看，陽明從實(shí)踐中概括出的心得體會(huì)，完善了儒家樂教思想體系。他能從受教者角度出發(fā)，意識(shí)到教育過程中學(xué)生的心理接受問題，提倡從滿足孩子的心理接受、情感需要而開展教育，實(shí)屬一大創(chuàng)見?，F(xiàn)代教育學(xué)研究成果表明：“對(duì)于兒童來說，情緒——情感是促進(jìn)其早期社會(huì)性行為的一種原始動(dòng)機(jī)系統(tǒng)。因此，可以將早期教育的起點(diǎn)始于健康情感的培育，如讓兒童學(xué)會(huì)識(shí)別和描述情感，會(huì)恰當(dāng)表達(dá)情感，也會(huì)在必要的時(shí)候控制情感。在此基礎(chǔ)上，進(jìn)一步促進(jìn)兒童的移情傾向和能力，讓兒童在情感的氛圍中發(fā)育、生長(zhǎng)出具有更高的社會(huì)性情感。這時(shí)，其情感體驗(yàn)同時(shí)也就是人對(duì)社會(huì)性內(nèi)涵的認(rèn)識(shí)理解。社會(huì)化不再是簡(jiǎn)單的服從性適應(yīng)，而是發(fā)乎自然、情出于心的認(rèn)同?！?18)朱小蔓：《情感教育論綱》，南京師范大學(xué)出版社2019年，第17頁。陽明首先意識(shí)到音樂與情感的密切聯(lián)系，鼓勵(lì)學(xué)生要在樂教活動(dòng)中抒發(fā)感情、擺脫抑郁。進(jìn)而，又提倡以情感發(fā)動(dòng)能符合中和標(biāo)準(zhǔn)的音樂為主，在無形中培養(yǎng)孩子的情感表達(dá)與控制能力。可見，他將禮樂教化的正當(dāng)性建立在人社會(huì)性情感的培養(yǎng)上，視個(gè)體內(nèi)心的主動(dòng)情感需要為開展教化的前提條件，其樂教思想高度符合于教育學(xué)的心理接受機(jī)制，也能滿足個(gè)體的情感發(fā)展需要。這也是今日我們?cè)傺芯筷柮髂酥琳麄€(gè)儒家的樂教思想，并肯定其核心主張及當(dāng)代價(jià)值的原因所在、意義所在。

三、 繼承發(fā)展

時(shí)至明代，上古樂教的具體承載——雅樂，已全部失傳。同時(shí)，傳說中專論儒家樂教思想的《樂經(jīng)》一書也已亡佚。故怎樣在有限的文化遺產(chǎn)中重建樂教體系，使新的樂教制度符合于當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，實(shí)現(xiàn)上古樂教的當(dāng)代轉(zhuǎn)型，是陽明必須面對(duì)的一大難題。而使這一問題更為復(fù)雜的情況是，陽明所處的明代中葉，是中國(guó)俗文化高度發(fā)達(dá)、民間藝術(shù)形式極為豐富的時(shí)代。樂教必然訴諸音樂藝術(shù)，如何處理官方制定的教化藝術(shù)與民間自發(fā)的娛樂藝術(shù)之間的關(guān)系，是包括陽明在內(nèi)，任何想要復(fù)興傳統(tǒng)樂教之人都必須要解決的問題。對(duì)此，陽明有過一段論述：

先生曰：“古樂不作久矣。今之戲子，尚與古樂意思相近?！蔽催_(dá)，請(qǐng)問。先生曰：“《韶》之九成便是舜的一本戲子?！段洹分抛?，便是武王的一本戲子。圣人一生實(shí)事，俱播在樂中，所以有德者聞之，便知他盡善盡美，與盡美未盡善處。若后世作樂，只是做些詞調(diào)，于民俗風(fēng)化絕無關(guān)涉，何以化民善俗？今要民俗反樸還淳，取今之戲子將妖淫詞調(diào)俱去了，只取忠臣孝子故事，使愚俗百姓人人易曉，無意中感激他良知起來，卻于風(fēng)化有益。然后古樂漸次可復(fù)矣。”(19)王曉昕、趙平略點(diǎn)校：《王文成公全書》，中華書局2015年，第140頁。(《傳習(xí)錄·下》)

陽明對(duì)《韶》《武》雅樂心向往之，提倡要恢復(fù)雅樂傳統(tǒng)。但他也深知“古樂不作久矣”，直接推行雅樂缺乏現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。于是，他主張通過改造當(dāng)時(shí)俗樂，以之教化民眾。當(dāng)時(shí)流行天下的俗樂主要是戲曲，明代戲曲是在宋元南戲和金元雜劇基礎(chǔ)上發(fā)展而來的，包括傳奇戲曲和雜劇兩大類，在當(dāng)時(shí)已有較為充分地發(fā)展，具備豐富的表現(xiàn)形式與詳細(xì)的敘述能力。陽明認(rèn)為，雖然《韶》《武》雅樂已不復(fù)存在，但他們本質(zhì)上是大舜與武王的“兩本戲子”。后人作樂時(shí)，只是將兩位圣王一生的德行功績(jī)以舞曲形式表現(xiàn)出來。他人聽聞此樂，便能從中了解二王之德，從而在“善氣相感”原理下實(shí)現(xiàn)道德教化。民間俗樂之所以沒有此種效果，根本原因在于只注重歌詞曲調(diào)，而無高尚價(jià)值追求。因此，只需在今天俗樂的基礎(chǔ)上，去除其“妖淫詞調(diào)”，將符合于儒家價(jià)值觀的“忠臣孝子故事”編入其中，便能在無形中激發(fā)起人人固有的“良知良能”，然后逐漸移風(fēng)易俗、提升民眾道德水平與審美水準(zhǔn)，最終便可恢復(fù)古樂。在陽明看來，樂曲的價(jià)值是以德為重，利用俗樂的形式，升華其內(nèi)涵，既能使其易于被接受，又可起到教化的作用，便不必再走從制定“元聲”到譜曲新雅樂再推行天下的老路。陽明看到復(fù)興樂教之不易，認(rèn)為制作雅樂要以當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，即民眾的審美特點(diǎn)、情感需要為原則，不能僅寄希望于政治強(qiáng)力。樂教注重陶冶人的性情，具有較強(qiáng)的情感色彩和藝術(shù)性質(zhì)，故只有民眾對(duì)之感興趣，才會(huì)自覺接受它。這是上文已述，陽明樂教思想以中和為本、關(guān)注受教者心理接受的體現(xiàn)?？墒?，這在當(dāng)時(shí)乃至整個(gè)儒家樂教史上是較為大膽的言論，因?yàn)榘础吨芏Y·春官宗伯》載：“大司樂，掌成均之法，以治建國(guó)之學(xué)政，而合國(guó)之子弟焉。凡有道者、有德者，使教焉，死則以為樂祖，祭于瞽宗。以樂德教國(guó)子：中、和、祇、庸、孝、友。以樂語教國(guó)子：興、道、諷、誦、言、語。以樂舞教國(guó)子舞《云門》《大卷》《大咸》《大韶》《大夏》《大濩》《大武》。以六律、六同、五聲、八音、六舞，大合樂以致鬼神示，以和邦國(guó)，以諧萬民，以安賓客，以說遠(yuǎn)人，以作動(dòng)物?！奔又墩撜Z》也記載“放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆”。(《論語·衛(wèi)靈公》)此類材料皆說明，在西周和儒家的樂教體系中，對(duì)雅樂的曲目種類及演奏目的都有一系列明確規(guī)定。雅樂與俗樂、鄭聲與古樂，在作品的中心思想與曲調(diào)形式等方面都存在不可逾越的鴻溝。陽明從樂教的核心價(jià)值出發(fā)，大膽接受俗樂的樂舞形式，利用其“喜聞樂見”的特點(diǎn)開展樂教，實(shí)為一種重大突破。但是，這種思想并非陽明首創(chuàng)，而實(shí)開端于孟子，在《孟子·梁惠王下》的“莊暴見孟子”一章中，孟子曾提出“與民同樂”“今之樂猶古之樂也”等觀點(diǎn)。傳統(tǒng)儒家對(duì)此章之解讀，重在末尾“與民同樂”四字，將其視為孟子“仁政”思想的具體體現(xiàn)，這固然不錯(cuò)。但此處之論，畢竟是基于音樂、樂教而展開，故其中“今之樂猶古之樂也”一語也值得玩味。朱子注解為：“今樂，世俗之樂。古樂，先王之樂。”(20)朱熹：《四書章句集注》，中華書局2012年，第213頁。又引范氏之語：“戰(zhàn)國(guó)之時(shí)，民窮財(cái)盡，人君獨(dú)以南面之樂自奉其身。孟子切于救民，故因齊王之好樂，開導(dǎo)其善心，深勸其與民同樂，而謂今樂猶古樂。其實(shí)今樂古樂，何可同也？但與民同樂之意，則無古今之異耳。若必欲以禮樂治天下，當(dāng)如孔子之言，必用韶舞，必放鄭聲。蓋孔子之言，為邦之正道；孟子之言，救時(shí)之急務(wù)，所以不同?！?21)朱熹：《四書章句集注》，中華書局2012年，第214頁?！敖駱贰薄浪字畼放c“古樂”——先王雅樂是不可相提并論的。孟子所說“今之樂猶古之樂也”，意在“格君王之心”，使其能“與民同樂”，是在當(dāng)時(shí)特殊情況下為“救時(shí)之急務(wù)”而采取的策略性方案。陽明的樂教主張恰好繼承這一點(diǎn)，提倡利用今樂形式，為其灌注古樂精神，從而實(shí)現(xiàn)樂教之重建。這是陽明心學(xué)在樂教方面對(duì)孟子思想的完整繼承，也為我們?cè)诮裉靽L試復(fù)興禮樂文明、重塑禮樂之邦提供一種可操作方案。但是，它畢竟只是一種應(yīng)急之舉，儒家樂教的最終目的是實(shí)現(xiàn)《雅》《頌》再現(xiàn)，故陽明對(duì)雅樂與鄭聲之別也有過明確論斷，以防學(xué)者混淆二者，《傳習(xí)錄·上》載：

愛又問：“惡可為戒者，存其戒而削其事以杜奸，何獨(dú)于《詩》而不刪《鄭》、《衛(wèi)》？先儒謂：‘惡者可以懲創(chuàng)人之逸志’，然否？”先生曰：“《詩》非孔門之舊本矣?？鬃釉疲骸培嵚暎嵚曇?。又曰：‘惡鄭聲之亂稚樂也。鄭、衛(wèi)之音，亡國(guó)之音也。’此本是孔門家法?？鬃铀ㄈ倨?，皆所謂雅樂，皆可奏之郊廟，奏之鄉(xiāng)黨，皆所以宣暢和平，涵泳德性，移風(fēng)易俗，安得有此？是長(zhǎng)淫導(dǎo)奸矣。此必秦火之后，世儒附會(huì)，以足三百篇之?dāng)?shù)。蓋淫沃之詞，世俗多所喜傳，如今間巷皆然?！異赫呖梢詰蛣?chuàng)人之逸志’，是求其說而不得，從而為之辭?！?22)王曉昕、趙平略點(diǎn)校：《王文成公全書》，中華書局2015年，第13頁。

自孔子起，斥責(zé)“鄭聲淫”便是歷代儒家一貫態(tài)度。鄭聲是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期鄭國(guó)的民間音樂。由于地域、人口、風(fēng)俗等原因，鄭國(guó)民間音樂主要受故商遺風(fēng)影響，加之鄭國(guó)處于天下之中，交通發(fā)達(dá)、土壤肥沃，商業(yè)發(fā)展水平較高，故產(chǎn)生以娛樂為主，帶有“藝術(shù)商品”性質(zhì)的鄭聲。其主要特點(diǎn)是注重音樂的藝術(shù)性與娛樂性而非道德教化，與明代戲曲有類似之處。所謂“淫”原指過分而不加節(jié)制，表現(xiàn)在音樂上，是指鄭聲使用繁復(fù)的手法、精美的樂器、龐大的樂隊(duì)演繹出過分多變的音階樣式和起伏過大的旋律曲調(diào)，從而與雅樂要求的中和平淡之美相反。孔子評(píng)價(jià)《關(guān)雎》說：“樂而不淫，哀而不傷?！?《論語·八佾》)孔子在評(píng)價(jià)音樂的同時(shí)，也對(duì)人的感情表達(dá)提出要求，認(rèn)為感情的抒發(fā)應(yīng)適度而不過分，即可樂但不可過樂，可哀而不可過哀，過樂則淫，過哀則傷。儒家樂教思想，是以音樂為媒介，試圖通過對(duì)音樂音階、旋律、節(jié)奏等的節(jié)制從而實(shí)現(xiàn)對(duì)個(gè)人感情抒發(fā)在程度上的控制。因此，鄭聲在演奏上的不加節(jié)制不是一個(gè)可以被忽略的小問題，而是會(huì)引起人們內(nèi)心出現(xiàn)不正之情、有損身心甚至道德淪喪的一個(gè)誘導(dǎo)因素。陽明所說“長(zhǎng)淫導(dǎo)奸”“淫沃之詞”即是此意?！笆浪锥嗨矀鳎缃耖g巷皆然”之語，體現(xiàn)出陽明對(duì)民間俗樂的雙重態(tài)度，并非一味肯定或否定。一方面，肯定民間音樂流傳較廣、易被接受的特點(diǎn)，提倡將其作為恢復(fù)雅樂的形式基礎(chǔ)。另一方面，特別警惕其思想內(nèi)涵中的負(fù)面因素，提倡學(xué)者要清晰認(rèn)識(shí)并加以防范。因此，蔡仲德所說：“王守仁對(duì)明代民歌小調(diào)有憎惡之情”(23)蔡仲德：《中國(guó)音樂美學(xué)史》，人民音樂出版社2003年，第775頁。，有偏頗不全之嫌。

綜上，文章對(duì)陽明傳世不多的樂教言論進(jìn)行了搜集與解讀，并從三個(gè)方面總結(jié)陽明樂教思想的內(nèi)涵、特點(diǎn)、價(jià)值。首先，陽明樂教思想強(qiáng)調(diào)德本技末，認(rèn)為“中和之德”是制禮作樂、開展樂教的根本依據(jù)與最終目的。其次，陽明通過繼承與批判孔子、孟子等前代大儒之論，提煉出較具獨(dú)特性與創(chuàng)新性的樂教思想。其特別之處在于：意識(shí)到樂教施展過程中受教者的心理接受問題與當(dāng)時(shí)具體的現(xiàn)實(shí)條件，提倡要順從童子心理接受與情感需要、利用當(dāng)時(shí)民間俗樂的形式，制定出為人樂于接受的新樂教體系，以便漸進(jìn)式地實(shí)現(xiàn)古樂復(fù)興。最后，陽明樂教思想及其相關(guān)實(shí)踐對(duì)儒學(xué)現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型、禮樂文化復(fù)興有重大參考價(jià)值。當(dāng)前的儒學(xué)復(fù)興大多還停留在理論層面，主要是對(duì)儒學(xué)核心觀念的學(xué)術(shù)史的梳理及現(xiàn)代意義述評(píng)。對(duì)此，余英時(shí)曾經(jīng)強(qiáng)調(diào)，現(xiàn)代儒學(xué)的出路是在“日用常行”領(lǐng)域。我們要復(fù)興儒學(xué)，就要使儒學(xué)成為現(xiàn)代社會(huì)民眾普遍認(rèn)同的價(jià)值原則、行為規(guī)范，它必須是從最貼近人們?nèi)粘Ｉ畹男枰獮槌霭l(fā)點(diǎn)而展開。鑒賞音樂藝術(shù)，在音樂活動(dòng)中實(shí)現(xiàn)情感的抒發(fā)與涵養(yǎng)，便恰恰是眾人皆喜聞樂見的活動(dòng)。因此，樂教在當(dāng)代社會(huì)的重建，則自然成為整個(gè)儒學(xué)現(xiàn)代化的“排頭兵”。陽明樂教思想啟示我們，要從當(dāng)下人們易于接受的音樂形式出發(fā)，不斷賦予其深刻內(nèi)涵，從而實(shí)現(xiàn)民眾審美與道德水平的提升，最終必將有利于國(guó)樂復(fù)興及《雅》《頌》再現(xiàn)。