清代關學的《小學》之教*

米文科，閆亞萍

(1.寶雞文理學院 馬克思主義學院，陜西 寶雞 721013；2.寶雞文理學院 政法學院，陜西 寶雞 721013)

《小學》是南宋大儒朱熹編撰的一部童蒙教育之書，也是此后儒家士子的一個入門讀本。不過，從南宋至明代，學者對《小學》一書并沒有給予過多的強調(diào)。①但到了清代，《小學》的地位則得到了進一步提升，越發(fā)顯得重要，不僅代替《大學》成為儒家士子的初學入門之書，而且成為判斷學問“純雜”的一個重要標準?！缎W》地位的這種變化，既使在遠離思想文化中心的關中地區(qū)也可以看到。本文即以關學為例，從地域理學的角度來考察《小學》在清代關中的流行及其原因。

一、《小學》為入《大學》之門

進入清代之后，《小學》一書得到越來越多學者的重視，經(jīng)常與《近思錄》一同被看作是閱讀“四書”“五經(jīng)”的門戶或階梯，甚至有無《小學》工夫也被視為學問是否醇正的基礎。例如，當時的理學名儒張履祥說：

平生拙學，不敢自掩者，惟是篤信儒先，以《小學》《近思錄》為“四書”“六經(jīng)”之戶牖、階梯。而吾人立身為學，茍不從此取途發(fā)軔，雖有高才軼節(jié)，焜耀當世，揆以圣賢所示之極則，終有偏頗駁雜之嫌，未足與于登堂入室之林者也。[1](P194)

張伯行也說：“學者不讀《大學》之書，無以得其規(guī)模之大，而不習之于《小學》，則無以收其放心，養(yǎng)其德性，而為《大學》之基本。二書實相表里，不可缺一。自世俗迫求近功，弟子當垂髫時即習舉業(yè)，《小學》一書遂塵封高閣矣。”[2](P566)陸隴其甚至認為，“《小學》一書，乃世道升降之本?！缎W》行，而天下人才范圍于規(guī)矩準繩之中，然后學術一而風俗同”[3](P192)。同樣，清代的關中學者對《小學》一書也給予了足夠乃至更高的重視。

王建常(1615—1701)，字仲復，號復齋，陜西朝邑(今屬大荔)人，明末諸生，其學以程朱為宗，是清初關學的一位重要代表人物。雖然王建常一生隱居家鄉(xiāng)讀書著述，既不參加科舉考試，也不外出講學交游，弟子也很少，因而聲名遠不及同時期盩厔的李二曲，但王建常仍然得到同時代許多關中學者的認同，如王弘撰說：“(王建常)弢跡渭濱，教授生徒。足不入城市，不近名，名亦不著，關西高蹈，當推獨步。”[4](P62)

王建常去世后，其學行逐漸被后人所知，對清代關學產(chǎn)生了重要影響?？滴跷迨拍?1720)，華陰士子史調(diào)在當年中舉之后偶然得到王建常的著作，一讀之下恍然曰：“讀書非為科名也，將以求其在我者。”[5](P116)于是史調(diào)遍搜《近思錄》《二程遺書》與薛瑄、胡居業(yè)等明代朱子學著作，日夜讀之，最終成為乾隆時期的關中名儒，曾先后主講過西安的關中書院和臨潼的橫渠書院。而與史調(diào)同時的澄城學者張秉直也非常推崇王建常，認為其“于異學縱橫之時，能篤守程朱，不為所惑，真吾道之干城也”[6](卷4)。嘉慶、道光年間朝邑的李元春則曰：“復齋不如二曲之高才博學，然醇正精密當在二曲之上?！盵7](P831)其弟子三原的賀瑞麟也說：“關學自橫渠后當推涇野，繼涇野者當推仲復。其余人雖不少，然或偏而不全，駁而不純?！盵8](P901)認為“朝邑王仲復先生為國朝關中第一大儒”[8](P679)，從中可見清代關學學者對王建常的推崇。

王建常非常重視《小學》，其弟子張柟初來問學時，他便授以《小學》，并告之曰：“今不學圣人則已，必學圣人，恐舍是別無入門處也。惟有道‘敬之’‘信之’?！盵9](P358)此外，王建常還著有《小學句讀記》六卷，以之作為入德之門。在王建常那里，《小學》的重要性主要體現(xiàn)在三個方面。

一是《小學》是入《大學》之門。按照程朱理學的傳統(tǒng)看法，在讀書次第上，《大學》是初學入手處，如程頤說：“入德之門，無如《大學》。……其他莫如《論》《孟》。”[10](P277)朱子也說：“不先乎《大學》，無以提綱挈領而盡《論》《孟》之精微；不參之《論》《孟》，無以融會貫通而極《中庸》之指趣。須先讀《大學》，次讀《論》《孟》?！盵11](P249)但王建常卻認為，《大學》雖是初學入德之門，但《小學》則又是入《大學》之門。他說：“《大學》為入德之門，《小學》又為入《大學》之門。學不由此，是入門便差?！盵9](P237)王建常的這一看法，后來成為清代關學學者的一個普遍的觀點。

二是《小學》與《大學》各有各的作用。王建常對《小學》與《大學》二書的作用進行了區(qū)分，認為“《小學》是存心養(yǎng)性之書，《大學》是窮理盡性之書”，“《小學》中涵養(yǎng)本原既是純熟，及到《大學》便從格物致知做起，故曰‘只就上面點化出些精采’”。[9](P237)把《小學》看作是存心養(yǎng)性、涵養(yǎng)本原之書，并且作為入《大學》之門的基礎，反映了王建常對心性涵養(yǎng)的重視。王建常曾說：

自古圣賢，皆以心地為本。若心地上差錯，便是根本不立。[9](P230)

心為一身之主，以提萬事之綱，故學者先須就心上做工夫，養(yǎng)得此心清明專一，能做主宰，以是酬酢萬變，方會不差。[9](P230)

可見，作為朱子學兩大為學進路的“主敬”與“窮理”在王建常那里有了先后、偏重之分，其謂“‘敬’字工夫，乃圣門第一義，徹頭徹尾，不可頃刻間斷?！盵9](P246)“‘敬’字是圣學底骨子，古人功夫雖多，要莫切于此?！盵9](P240)不僅強調(diào)“主敬”相對于“窮理”的優(yōu)先性，王建常還認為，“敬”也要從《小學》中習成。他說：“程子言‘敬’字，可補《小學》之缺。而今既有其書，還須從《小學》習成個‘敬’字?！盵9](P237)總而言之，王建常將心性涵養(yǎng)作為學問的根本，雖然與李二曲主張以“良知”學來“提醒天下之人心”[12](P172)有所不同，但卻同時反映了清初關學重視心性的特點。

三是《小學》與儒佛之辨有關。將《小學》與儒佛之辨聯(lián)系起來，明初的胡居仁既已指出，到了王建常這里則更加突出和強調(diào)這一點。他說：

要斷絕學者邪路，不入于異端，須先教以《小學》，使他在“敬身明倫”上做實地工夫，則空虛之說自不能惑矣。[9](P269)

自《小學》《大學》不明，學者高則入于空虛，卑則流于功利。[9](P237)

“空虛”是儒家學者批評佛氏之學經(jīng)常提及的一個重要內(nèi)容，對朱子學者來說，佛氏的“空虛”“空寂”主要表現(xiàn)在兩個方面：一是“理”之無。朱子說：“惟其無理，是以為空。它(指釋氏)之所謂心，所謂性者，只是個空底物事，無理?！盵11](P3016)二是由于“理”的缺失而造成的遺棄人倫事物。王建常說：“明道辯佛氏之失，云：‘自謂之窮神知化，而不足以開物成務。言為無不周遍，實則外于倫理。窮深極微，而不可以入堯舜之道?！芍^明矣！朱子復以吾儒對彼，而辯其得失，曰：‘吾儒萬理皆實，釋氏萬理皆空。吾儒便著讀書，逐一去事物上理會道理，異端便都掃了。只恁地空空寂寂，便道事都了；若將些子事付之，便沒奈何?！纫姺謺浴！盵9](P311)

為此王建常指出，要使學者不流于佛氏之學，陷入空虛之中，就必須先教之《小學》，使其在人倫物理、日用常行之中做工夫，便不會迷惑于佛氏的“空虛”之說?？梢姡绻f朱子主要是強調(diào)通過《大學》的“格物窮理”來救治佛氏之“空寂”，如其曰：“釋氏說空，不是便不是，但空里面須有道理始得。若只說道我見個空，而不知有個實底道理，卻做甚用得？譬如一淵清水，清泠徹底，看來一如無水相似。它便道此淵只是空底，不曾將手去探是冷是溫，不知道有水在里面。佛氏之見正如此。今學者貴於格物、致知，便要見得到底。”[11](P3015)那么，在王建常這里，除了“窮理”之外，還要有《小學》工夫來救治“空虛”，這可以說是清初關學在三教思想上的一個新內(nèi)容。

二、《小學》《論語》為“窮理”之始

張秉直(1695—1761)，字含中，號蘿谷，陜西澄城人，是乾隆時期關學的一位重要學者。他14歲時從學于韓城的吉儒宗，后又師從郃陽的康無疾，并前往戶縣向王心敬問學。張秉直不喜歡科舉制藝，三十多歲時就不再參加科舉考試，從此一心于濂洛關閩之學的學習。陳宏謀(榕門，1696—1771)任陜西巡撫時曾向朝廷舉薦他，但張秉直堅決推辭不出。

張秉直生活的年代，盡管考據(jù)訓詁之學流行，但以張秉直為代表的關學學者仍堅持提倡和宣傳程朱理學，體現(xiàn)了這一時期關中思想學術的特點。而張秉直也非常重視《小學》和《論語》的學習。他認為，孔子是萬世之師，學圣人即要學孔子；而朱子則得孔子之真?zhèn)?，故學孔子要以朱子為學。而《論語》和《小學》則分別是學孔子和朱子的入門之書。張秉直說：

孔子，萬世之師也，學圣人者宜學孔子；《論語》，孔子教人之書也，學孔子不讀《論語》，不得其門而入矣。朱子，孔子之真?zhèn)饕?，學孔子者宜學朱子；《小學》，朱子教人之書也，學朱子不讀《小學》，不得其門而入矣?！墩撜Z》《小學》多下學之旨，學者有可持循。要之，明理盡性，希圣達天，俱不外是，舍是他求，不入于卑近，則流為空虛。[6](卷1)

不過，相較于《論語》和其他儒家經(jīng)典，張秉直更強調(diào)《小學》，認為其是“初學第一緊要之書”。他說：

雜學之興，總由古禮燼滅，學者入手無一定工夫，故卑者陷于功利，高者流入虛無，向使三百三千之儀具在，上無異教，下無異學，其流失未必至此極也。今當以《小學》為初學第一緊要之書，而《論》《孟》次之，《禮經(jīng)》次之，《學》《庸》、“六經(jīng)”又次之，則庶乎學有漸次，或不至叛吾道而入于異端也乎。[6](卷1)

從引文中可以看到，張秉直將《小學》在儒家經(jīng)典的重要性提到了一個新的高度，認為雜學之興，以及功利之習、空虛之弊都是由于學者無《小學》工夫，并認為如果學者能從《小學》入手，漸及于其他儒家典籍，就會做到“上無異教，下無異學”。

總而言之，對張秉直來說，《小學》的重要性主要體現(xiàn)在兩個方面。

一是《小學》與《論語》一樣，講的都是下學工夫，而下學的重要性就在于它使學者能實實在在的去體認心性與天道，而不僅僅是停留在口耳談論。故張秉直說：“大抵后儒聞道不難，難在體道耳。須著力從下學做起，方可望有成就，不然，縱聞得性道，卻與自家無實得也，不濟事?！盵6](卷1)因此，張秉直自始至終都主張從下學工夫做起，以“變化氣質(zhì)為初學入手第一功夫”[6](卷1)。他還反復說明孔子、曾子之學與子思、孟子之學的不同之處，從而強調(diào)大本大原、天道性命并非初學所宜究。其曰：

后儒盡宗思、孟，不看學者氣質(zhì)何如，便說拍頭大話，此大不是。為學須從卑邇積起，教人只應因材成就。子思是明天道、人道全功，孟子是振作衰世人心，言各有為，不可為教人常法。舍《論語》而宗思、孟，后儒之過也。[6](卷1)

曾子之學，只是隨事精察力行，及其真積力久而后豁然貫通耳。若平居無實落功夫，偶悟大本，不入于禪，必流為狂。曾點已見大意，后卻臨喪而歌，不幾于狂而蕩乎？陸王之禪也，是于大本大原處遽有所見，故敢倡為邪說耳。然后知夫子教不躐等，真萬世無弊之道，而子思、孟子之言，決非初學所宜究也。[6](卷1)

張秉直指出，子思是明天道、人道全功，而孟子是要振作衰世人心，屬于言各有為，并非教人之常法。更何況平時若沒有實落功夫，而偶然于本體有所見，則不是流于禪，便流于狂，所以子思、孟子之說并不適合初學者，學者還是應當從下學做起。

二是張秉直認為，學者之所以要以《小學》與“四書”作為學問之根本和基礎，因為這是圣賢之言，最能夠引導、啟發(fā)此心之知，使心知不陷于一偏。他說：

《小學》、“四書”、“六經(jīng)”、《史》《鑒》、名儒言行者，皆格物之書，而必以《小學》、“四書”為根柢。蓋吾心之靈，雖莫不有知，而所以知之不謬者，必資圣訓以發(fā)其端也。不然，吾心之知先陷于一偏，其何以格事物之理哉！[6](卷1)

古今學術之偏，皆吾心之知陷于一偏有以害之也。以《小學》、“四書”栽培吾心之知，是亦致知在格物之義。吾學雖未知“道”，然或不背于圣人者，其原實基于此也。[6](卷1)

在這里，張秉直把《小學》和“四書”都看作是“格物”之書，指出人心之靈，雖莫不有知，但由于受到情感、物欲、氣習等因素的影響，容易陷于一偏。因此，如果學者能夠以《小學》和“四書”為根底，得到圣賢之言的啟發(fā)、引導，那么其學也不會陷入偏頗，而有悖圣人之道。顯然，張秉直的這一看法是繼承、發(fā)揮了張載與朱子的思想。張載在批評佛氏以山河大地為幻妄時，便指出這正是由于佛氏不知“窮理”而導致的認識上的錯誤。他說：“萬物皆有理，若不知窮理，如夢過一生。釋氏便不窮理，皆以為見病所致。”[13](P321)也正是由于佛氏不知“窮理”，故不知“性”，因而其說不可推行。張載說：“儒者窮理，故率性可以謂之道。浮屠不知窮理而自謂之性，故其說不可推而行?！盵13](P31)朱子也繼承了張載的這些觀點，強調(diào)“格物窮理”的重要性，曰：

圣賢教人所以有許多門路節(jié)次，而未嘗教人只守此心者，蓋為此心此理雖本完具，卻為氣質(zhì)之稟不能無偏。若不講明體察，極精極密，往往隨其所偏，墮于物欲之私而不自知。是以圣賢教人，雖以恭敬持守為先，而于其中又必使之即事即物，考古驗今，體會推尋，內(nèi)外參合。蓋必如此，然后見得此心之真，此理之正，而于世間萬事、一切言語無不洞然了其黑白。[14](P2543)

朱子指出，人心雖然是“萬理具備”，但由于受到氣稟清濁、昏明等的影響，故而此理不能直接顯現(xiàn)出來，因而需要格物窮理的工夫來明察此心所具之理，否則就會因氣稟的偏頗而墮于物欲之私。學問也是如此，在朱子看來，禪學和陸氏之學也是“不明此理而取決于心”[14](P1733)，“合下只守此心，全不窮理”[14](P2543)，而真正的“儒者之學，大要以窮理為先。蓋凡一物有一理，須先明此，然后心之所發(fā)，輕重長短，各有準則”[14](P1313)?？梢姼裎锔F理對于吾心之知正確與否的重要性。也正是因為如此，張秉直強調(diào)《小學》與《論語》一樣，都是圣賢之言，都是能端正心知之書。

張秉直之后，關學學者仍繼承了前期關學重《小學》之教的這一為學特點，如乾隆中后期的武功學者孫景烈(酉峰，1706—1782)在主講關中書院時就“教人專心《小學》、‘四子書’”[5](P110)。其弟子臨潼的王巡泰(零川，1722—1793)也以《小學》《近思錄》為入門之書，認為《大學》是初學入德之門，而《小學》則是入《大學》之門，《小學》與《大學》道理相同，工夫也緊密相連。其曰：

朱子輯《小學》一書，極有功于后學。《大學》三綱領八條目，《小學》三綱領九條目，《小學》是《大學》的胎子，學《大學》之道，必自《小學》始。[15](卷1)

《大學》是初學入德之門，《小學》又是入《大學》之門?！缎W》《大學》工夫緊相連接，士希賢，賢希圣，端必由此。[15](卷1)

從王巡泰思想來看，他重視《小學》之教，主要在于《小學》講的是下學功夫，而他也主張“上的道理只在下中，達的工夫只在學上”[15](卷2)。王巡泰說：“上達之理即天也，天理只在人事上。事在此，理便在此，理在此，天便在此，不分兩時兩境，故下學人事，自然上達天理?！盵15](卷2)“事之所在，即理之所在，盡得這個事，便見得這個理；理之所在，即天之所在，透得這個理，便達通這個天?！盵15](卷2)

三、儒者學術正與不正，即看尊信《小學》與否

進入嘉慶、道光年間，雖然中國社會已開始走向近代，但關學學者提倡朱子學、重視《小學》之教的特點不僅沒有絲毫減弱，反而越發(fā)顯得突出。當時關中著名的朝邑學者李元春(時齋，1769—1854)即認為要端正學術，維護世道人心，必須尊崇朱子之學，最好是每家都祭祀、崇敬朱子。他說：“以為端學術、衛(wèi)世道計，莫如使學者知尊朱子。而欲使學者尊朱子，莫如家舉朱子而尸祝之。……今予將仿寧人、山史之事，建祠于予里，四方君子皆知向?qū)W，雖不學亦愿其子弟之學?！盵7](P378)因此，在強調(diào)“主敬”“窮理”的同時，李元春還主張士子要先讀《小學》。他說：“朱子謂先讀《大學》，次讀《論語》《孟子》，然后讀《中庸》。予謂當先讀朱子《小學》，次讀《大學》，次讀《中庸》，則功夫道理一一見得綱領條目，然后讀《論語》《孟子》乃有法矣。”[7](P832)而李元春自己更是在每年年初都要先溫習《小學》一遍，然后才開始其它書的閱讀。李元春說：

許魯齋教人先讀《小學》書，未讀者亦使補讀之。吾年二十方補讀《小學》，后每歲自元旦至十五日，人皆鬧節(jié)，吾溫習《小學》書一過方起一歲功課，愿諸生亦然?！缎W》立教，明倫敬身、嘉言善行，當與朱子《白鹿洞書院條規(guī)》及《讀書法》《敬齋箴》時時參驗于身心。[7](P846)

李元春對《小學》的態(tài)度，后來被其弟子賀瑞麟(復齋，1824—1893)等人所繼承，而賀瑞麟不僅在教授弟子時強調(diào)《小學》的學習，他還多次刊刻《小學》及相關方面的著述，從而形成了晚清關學的一個顯著特點。

在賀瑞麟那里，《小學》的重要性主要體現(xiàn)在四個方面。

第一，《小學》是始學之基，為學當從《小學》和《近思錄》入手。

學者不從《小學》《近思錄》入手，雖窮高極遠，終是無根底。[8](P974)

為學不從《小學》書入手做工夫，則學無基本；不熟究《近思錄》，則異說有時而惑之，學術必不精純。[8](P1044)

在賀瑞麟看來，《小學》一書講的是心性修養(yǎng)，學者如果一開始就從《小學》入手做工夫，就不會汲汲于詞章、利祿之學，便可以做到父子、君臣、夫婦、長幼、朋友各盡其道，并且能夠多識古人言行來蓄德，這樣也就不會被佛老、陸王等學說所迷惑。他說：“凡為異說惑者，皆是于《小學》《近思錄》二書不曾用功，無個定見，如何能不為引去？”[8](P890)又說：“依《小學》《近思錄》做得工夫真，陸王、佛老之說自惑不得。”[8](P1033)

第二，《小學》和《近思錄》是學習《大學》與“四書”“五經(jīng)”的入門之書。

今更有《小學》《近思錄》二書，則又《大學》之基址，“四書”之階梯，而不先讀乎此，立身必無規(guī)矩，學術必至偏枯。[8](P464)

“四書”“六經(jīng)”義理宏闊，造道之極；《小學》《近思》語意親切，入德之階，不先二書真知而實好之，其有得于“四書”“六經(jīng)”難矣！[8](P27)

賀瑞麟指出，《小學》《近思錄》與“四書”“五經(jīng)”一脈相承，如果為學不先讀這兩本書，則“立身必無規(guī)矩，學術必至偏枯”，也難以真的理解“四書”“五經(jīng)”中所講的道理。

第三，是否尊信《小學》《近思錄》，是學問偏正純駁、淺深得失的重要原因。這一點也是晚清關學《小學》之教的一個突出表現(xiàn)。賀瑞麟說：

元明以來，儒者學術正與不正，即看尊信《小學》與否。如許魯齋、薛文清、胡敬齋、陸稼書皆極尊信《小學》，所謂為醇儒。王學諸人固不消說，即本朝陸桴亭是何等人，卻說《小學·外篇》可為幼子日記典故之資，《內(nèi)篇》則皆經(jīng)書已見者，可不必作，所以其人品所不易，及其學畢竟有差處，如吾關中李二曲亦然，他皆不以《小學》為然。[8](P889)

《小學》《近思錄》、“四書”這三部義理旨趣無窮。許、薛、胡、陸諸大儒皆是從此發(fā)軔，故所造純粹。國朝若顧寧人、黃梨洲輩，雖學問該博，經(jīng)史貫穿，只緣于這三書無工夫，學終是粗。[8](P904)

在這里，賀瑞麟斷言，元代之許衡，明代之薛瑄、胡居仁，清初之陸隴其等人之所以被稱為醇儒，就是因為他們都尊信《小學》；而顧炎武、黃宗羲和陸世儀等人雖學問該博，貫通經(jīng)史，稱得上是大儒，但卻由于不尊信《小學》，故其學“終是粗”或“畢竟有差處”；至于王學諸人，以及關學前賢李二曲等人則都不以《小學》為然，故其學并非儒家正學。賀瑞麟甚至還認為，“朱子后得道統(tǒng)之傳者，未有不本于尊信《小學》、‘四書’者”[8](P971)，認為“朱子而后，凡所謂正學純?nèi)逦从胁槐居谧鹦糯藭艹烧咭?。茍為不然，雖其資稟之高，學力之勤，不入于異、流于雜者，蓋寡焉”[8](P8)。

賀瑞麟主張學者要尊信《小學》，并將其與學問純正與否相聯(lián)系，這與他極力提倡和宣揚程朱理學，并以此來挽救世道人心的觀念相關。他曾指出：

今日洋務，此事大關世變，中外大閑已馳，不知后更有甚事出來。我中國不但變唐虞三代之局，且已變漢唐宋明之局，千古未有者今皆有之，奇異日興，伊于胡底，杞人私憂，何日能已？要之，總由正學不明，人事不立，三綱五常幾無人講，幾何不為夷狄禽獸之歸耶？可勝嘆哉！[8](P844)

可見，即使當時中國已經(jīng)是“不但變唐虞三代之局，且已變漢唐宋明之局，千古未有者今皆有之，奇異日興”，但在賀瑞麟看來，這種變化的原因卻是“總由正學不明，人事不立，三綱五常幾無人講”，故賀瑞麟在那時既不講科舉制業(yè)，也不講考據(jù)訓詁，更不講西學或陸王之學，而是大力提倡程朱理學，因為在他看來，唯有程朱之學才是儒家之“正學”，才是孔孟以來相傳之道。他說：

朱子之道，孔子之道也；朱子之學，孔子之學也。欲知孔子之道與學，當明朱子之道與學。[8](P32)

余謂要學孔孟，惟有堅守程朱。程朱蓋真學孔孟者也，舍程朱而欲學孔孟，必非孔孟。陸王皆是好高，謂欲直捷學孔孟，便不肯向程朱腳下盤旋，所以卒不免自是自大。[8](P439)

孔、孟、程、朱本是一脈相通，若不守定程朱門戶，亦尋不著真孔孟。[8](P901)

而《小學》作為朱子所輯之書，則被賀瑞麟看作是朱子“傳授圣賢心法，以適于‘六經(jīng)’‘四書’者也”[8](P47)，是終生不可離的。他說：“程朱而后，凡屬純?nèi)澹瑹o不于《小學》《近思錄》二書篤信而深好之，以為下手工夫。其余偏雜甚或陽儒陰釋皆是此處例多忽略，全不做得基址，故到底無救處。學術要辨明路途，不可一毫差異?！盵8](P195)

第四，重視《小學》及相關著述的刊刻，以便更多的人去學習《小學》。據(jù)《清麓年譜》記載，賀瑞麟對《小學》的刊刻有以下數(shù)次：

光緒三年(1877)夏，重刻《小學》《近思錄》成。[8](P1108)

光緒十二年(1886)秋九月，重刻《小學》《近思錄》成。先生于二書尊信之至，自課教人皆必先此二書，而后漸及“四書”“六經(jīng)”。[8](P1117)

光緒十三年(1887)，序刻《小學集解》、儀封張伯行著?！缎W淺解》，芮城薛于瑛著。[8](P1119)

光緒十五年(1889)，序刻《小學韻語》。先生謂《小學》“內(nèi)篇”采《十三經(jīng)》之要義，“外篇”摘《十七史》之精華，真可傳之萬世。是書提要鉤元，較朱子原本十之一耳，尤便鄉(xiāng)童諷誦。[8](P1121)

另外，賀瑞麟自己還輯有《女小學》一書，書后并附有女教八綱，于光緒五年(1879)刊刻。[8](P111)而大量刊刻《小學》書及其相關著作，可謂是晚清關學的一個重要特點。

四、結(jié) 語

從以上所述可以看到，對于清代關學來說，《小學》之教在其思想體系中具有重要的地位和意義。這種重要性主要體現(xiàn)在：一是在讀書次第上，改變過去以《大學》為先的傳統(tǒng)做法，轉(zhuǎn)為以《小學》為先，并把《小學》看作是入《大學》之門的必讀之書；二是強調(diào)《小學》在儒家修養(yǎng)工夫中的基礎性地位，不管是把《小學》看作是“存心養(yǎng)性”之書，還是“窮理”之書，或是強調(diào)其講的是下學而上達的道理，都反映了清代關學崇尚工夫?qū)嵺`的思想特點；三是凸顯《小學》的始學意義，這一意義在于把是否尊信《小學》與學術純雜以及儒佛之辨聯(lián)系起來，成為判斷學問是否為儒家“正學”的一個重要標準。

總之，對《小學》之教的重視既反映了清代關學的實踐品格，同時也反映了其思想中的傳統(tǒng)性與保守性，特別是到了晚清時期，當這種重視變得有過之而不及的時候，這種保守性就越發(fā)顯得突出。

注釋

① 總的來說，在清代以前，《小學》一書在儒家經(jīng)典中的地位并不突出，唯元代理學家許衡曾言：“《小學》、‘四書’，吾敬信如神明?！?《許衡集》，北京：中華書局，2019年版，第321頁)另外，明初胡居仁在論及當時儒者多流入禪時，則認為是由于缺少《小學》與《大學》之功夫。他說：“今之朋友多入禪學，亦勢之必然。蓋因《小學》《大學》之教不行，自幼無根本工夫，長又無窮理工夫。性要收又難收，故厭紛擾，喜虛靜。又惡思慮之多而遏絕之，久則必空，所以多流于禪也?！?《胡居仁文集》，南昌：江西人民出版社，2013年版，第88頁)體現(xiàn)了對《小學》一書的重視。