余子氽鼎與先秦蒙山祭祀新探

顧向明

（臨沂大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，山東 臨沂276005）

余子氽（音tǔn）鼎，20世紀(jì)60年代中期出土于蒙山南麓、山東費(fèi)縣城北約30里處的上冶公社（今東蒙鎮(zhèn)）臺子溝村，為村民修建水庫取土?xí)r偶然發(fā)現(xiàn)，同時(shí)出土了兩件銅鼎；80年代初費(fèi)縣文物工作者清查登記文物時(shí)，發(fā)現(xiàn)其中一件鼎鑄刻有銘文“余子氽之鼎百歲用之”[1]188。該鼎定名為“余子氽鼎”[2]3598或“子氽鼎”[3]1213（現(xiàn)收藏于山東費(fèi)縣博物館）。研究者多認(rèn)為是春秋初期（一說春秋中期[3]1213）徐國國君之器，筆者傾向于春秋初期。

徐國是東夷古國。①截至21世紀(jì)初，出土加傳世的徐國青銅器不過百件，尤其是有銘青銅器更少，而山東出土的有銘徐器僅此一件。[4]27620世紀(jì)末21世紀(jì)初，隨著江西、安徽、江蘇等地一批徐器陸續(xù)出土，學(xué)術(shù)界圍繞各地出土的徐器、徐族起源與遷徙、徐國史等有關(guān)問題，展開了比較熱烈的討論。期間有關(guān)余子氽鼎的研究也有幾篇專文發(fā)表，學(xué)者們在余子氽鼎的鼎銘釋文、國別族屬、年代方面達(dá)成比較一致的認(rèn)識，但在其他方面存有較大分歧。②由于出土遺址未經(jīng)考古發(fā)掘，加之文獻(xiàn)記載語焉不詳，研究者對相關(guān)文獻(xiàn)的解讀也是見仁見智，故而為后來學(xué)人留下了較大研究空間：一些已有的觀點(diǎn)有待商榷，一些未解問題有待深入探究，研究領(lǐng)域也有待進(jìn)一步拓展。具體如：如何認(rèn)識徐國青銅器出現(xiàn)在蒙山腳下？余子氽鼎是祭器還是隨葬明器？如何解讀余子氽鼎的銘文和紋飾？先秦時(shí)期的蒙山是否就是東岳泰山？先秦蒙山祭祀有什么特點(diǎn)？徐王氽祭祀蒙山的目的何在？徐王氽祭蒙禮與周代祭山禮制有何內(nèi)在聯(lián)系？徐王氽祭蒙處是否在徐國的疆域內(nèi)？針對上述問題，筆者查閱了大量資料，偶有心得，不揣淺陋撰寫本文，不當(dāng)之處祈請專家同仁斧正。

一、余子氽鼎與徐國興亡概述

余子氽鼎“通高21.5、口內(nèi)徑22、腹深10厘米。平沿外折，沿寬1.35厘米。兩耳四股繩索紋，立于平沿之上。淺腹圓底，馬蹄形三足，胸部飾變形蟬紋一周，重3.2公斤。紋飾下有銘文‘余子氽之鼎百歲用之’陰文九字”[1]188。金文中“余”“”，國名，即“徐”；“徐”字乃后來（一說戰(zhàn)國）寫法?！白印?，一說周分封諸侯實(shí)行五等爵制：公、侯、伯、子、男，③徐國國君為子爵；一說“子”是中原政權(quán)對周邊少數(shù)民族首領(lǐng)的稱呼；④一說“國君不稱王、稱公，而自稱‘子’”[5]252。筆者傾向于第一種說法，周封徐國為諸侯國，子爵。

徐國是夏商周時(shí)期的古國。關(guān)于徐氏祖先和徐國興亡，《新唐書》卷七十五下·宰相世系五下“徐氏”條有一簡要的記述：“徐氏出自嬴姓。皋陶生伯益，伯益生若木，夏后氏封之于徐，其地下邳僮縣是也。至偃王三十二世為周所滅，復(fù)封其子宗為徐子。宗十一世孫章禹，為吳所滅，子孫以國為氏?！盵6]3420伯益，嬴姓始祖，《史記·秦本紀(jì)》稱大費(fèi)、柏翳，“……女華生大費(fèi)，與禹平水土。……帝舜……乃妻之姚姓之玉女。大費(fèi)拜受，佐舜調(diào)馴鳥獸，鳥獸多馴服，是為柏翳。舜賜姓嬴氏”[7]173。伯益因佐舜馴服了鳥獸，舜賜姓嬴。顧頡剛先生認(rèn)為，“從《世本》的殘文看來，皋陶為偃姓之祖，……‘嬴’乃是‘偃’的同聲通假字”；《史記·夏本紀(jì)》《正義》“《帝王紀(jì)》云：皋陶生于曲阜，曲阜，偃地，故帝因之而以賜姓曰‘偃’”。[8]155-156，161皋陶生于曲阜，禹賜姓“偃”，“嬴”即“偃”，今山東曲阜及附近地區(qū)是偃、嬴族的發(fā)源地。徐氏出自嬴姓，伯益次子若木被夏后氏封于徐（今江蘇泗洪一帶），建立徐國，子孫以國為氏，若木即徐氏的得姓始祖。

周初分封，把征服的殷商遺民分而治之，分授給幾個(gè)重要的姬姓諸侯國管理，如，分給衛(wèi)康叔“殷民七族”、魯公伯禽“殷民六族”?！蹲髠鳌肪砦逅摹ざü哪辏骸啊拄敼浴?，殷民六族：條氏、徐氏、蕭氏、索氏、長勺氏、尾勺氏?！蛏萄僦瘢浴恫荨?，而封于少皞之虛?！盵9]2134周公旦長子伯禽封于奄（少皞之墟，亦是商王盤庚遷殷前的商都。今山東曲阜）建立了魯國，“因商奄之民”，并授以征服的“殷民六族”，其中就包括與商奄關(guān)系密切的徐族的一支。可見周初徐族在周的軍事打擊下發(fā)生了分化，一部分歸附了周；另有仍活躍在魯國東部的徐族被稱為“徐戎”，在伯禽封于曲阜后不久，徐戎與淮夷并興，魯國受到嚴(yán)重威脅，為此關(guān)閉了東郊之門，伯禽誓師討伐。徐和周長期為敵，“周成、穆、昭、厲、宣諸王時(shí)期，周徐之間都發(fā)生過較大的戰(zhàn)爭，徐兵多次攻入周土，周王室也不止一次興兵伐徐”。[10]40另據(jù)今本《竹書紀(jì)年》記載，周穆王時(shí)期，雙方關(guān)系一度修好，“穆王六年春，徐子誕來朝，錫命為伯”[11]16，此條記載真?zhèn)未嬉?。徐偃王時(shí)期（其人與在位時(shí)間無考，一說與周穆王同時(shí)期，一說與春秋初期楚文王同時(shí)期，筆者傾向于后說），徐國勢力大盛，“徐偃王處漢東，地方五百里，行仁義，割地而朝者三十有六國。荊文王恐其害己也，舉兵伐徐，遂滅之”[12]133（筆者認(rèn)為：徐偃王在漢東地區(qū)的發(fā)展威脅到了楚國的利益，當(dāng)為楚文王聯(lián)合周所滅，為周穆王所滅一說不可信）。周天子又封徐偃王子為徐子，子爵，時(shí)間應(yīng)不早于周穆王時(shí)期，最晚應(yīng)不晚于春秋初期的楚文王或楚成王；此時(shí)五等爵制尚未變化為三等爵制。

文獻(xiàn)記載直到春秋初期魯僖公時(shí)期（公元前659年—公元前627年在位），魯國東部仍然有徐族聚居，魯僖公派軍隊(duì)占領(lǐng)“徐宅”，徐人勢力從此退出魯東?！对娊?jīng)·魯頌·閟宮》：“泰山巖巖，魯邦所詹。奄有龜蒙，遂荒大東。至于海邦，淮夷來同。莫不率從，魯侯之功。保有鳧繹，遂荒徐宅。至于海邦，淮夷蠻貊。……。”[13]617春秋末期，魯昭公三十年（公元前512年）冬十二月，徐國被吳國攻滅，徐子章禹（羽）奔楚，楚國為其筑城，但后仍為楚所滅。

二、蒙山先秦時(shí)期祭祀遺址

考古發(fā)現(xiàn)和文獻(xiàn)記載，蒙山自西周始就是一座祭祀名山，有筑壇祭山、埋藏祭器的傳統(tǒng)。有學(xué)者實(shí)地調(diào)查了余子氽鼎出土遺址狀況與周邊環(huán)境，認(rèn)為：“這兩件徐國銅器，既非出于墓葬也非出于窖藏，而是出土于蒙山東段諸山之一峰——玉皇頂南坡腳下一夯土臺基之中。臺基長、寬各數(shù)米，厚約三、四米，純黃土夯筑，內(nèi)無陶片雜質(zhì)，正北對玉皇頂主峰，群眾叫它炮臺或點(diǎn)將臺。”[14]88在蒙山南麓發(fā)現(xiàn)多處周代的夯土臺基遺跡并伴有器物出土，時(shí)代與余子氽鼎大致同時(shí)期?！澳壳罢{(diào)查，除出土余子鼎的臺基遺跡外，在蒙山南麓，另有三處臺基遺跡。其中兩處，臺基遺跡內(nèi)也曾出土過周代的青銅禮器?！鲜鲞z跡，與費(fèi)縣上冶臺子溝臺基遺跡的形式近似，均為純凈黃土夯筑而成，或正北或西北與蒙山主峰相對，出土遺物的時(shí)代大體一致?！盵14]89“1965年，蒙山之陽費(fèi)縣群眾建水庫動土，在今田莊鄉(xiāng)黃崖村和南張莊鄉(xiāng)臺子溝村的土臺中皆挖出青銅器。黃崖村有黃土臺地，因黃土臺被水沖成土崖故村名為‘黃崖’。黃崖村出土青銅器有鼎、盤、匜，……經(jīng)其除銹后，發(fā)現(xiàn)有銘文，此鼎為曾國之器。考曾國為春秋故國，地望在今蒼山縣境內(nèi)。……臺子溝村同樣以有土臺而得名，臺子溝村出土銅鼎兩件?！盵15]27

在先秦文獻(xiàn)典籍中，筑壇祭祀是周代祭天并以祖先神配享的禮制儀式，周人“在單獨(dú)向祖先神祈禱時(shí)，也要筑壇為之”，周武王身患重病，周公旦設(shè)壇向祖先神祈求保佑，并表示甘愿以己身代替武王赴死，“為壇于南方，北面，周公立焉。植璧秉玨，乃告太王、王季、文王”[16]212。無論東夷還是華夏，都有本部族祖先神生于山岳或死后歸山、山神與祖先神融合為一的遠(yuǎn)古神話傳說，山神崇拜即是祖先崇拜，對山神的祭祀蘊(yùn)含著對祖先的追思致敬?！啊渡胶＝?jīng)》中表現(xiàn)山岳崇拜的山神形象，……其中山神形象與圖騰崇拜相結(jié)合，表現(xiàn)了山神與血緣關(guān)系和祖先崇拜的融匯，從而為山神與人格神的契合奠定了基礎(chǔ)?！盵17]8據(jù)《史記》記載，同為嬴姓的趙與秦兩國共祖，“趙之先世，與秦共祖”[7]1779，趙的先祖可追溯到蜚廉，蜚廉的兒子惡來又是秦人的祖先，父子同為商紂王的寵臣，周武王誅殺了商紂王與惡來，蜚廉當(dāng)時(shí)從北方返回，“無所報(bào)，為壇霍太山而報(bào)”，蜚廉在祖先神居處的霍太山筑壇報(bào)祭紂王（據(jù)《史記》記載：嬴秦始祖母女修吞玄鳥卵生大業(yè)，大業(yè)子大費(fèi)，大費(fèi)即嬴姓始祖伯益。嬴姓始祖父大業(yè)為玄鳥卵生的說法與殷商始祖契為母簡狄吞吃玄鳥卵所生的傳說高度一致，故而商紂王很可能與蜚廉族源相近），同時(shí)也祭奠自己的兒子，惡來與蜚廉死后都?xì)w于霍太山，說明“霍太山是秦、趙的先人祭祀自己祖先的地方，霍太山山神同時(shí)又是祖先神”[18]159。筑壇祭山，也是為了禮敬、迎接祖先神降臨。中國古代以位北、南向?yàn)樽?，祖先神位于北方，故而拜祭祖先神和山神要筑壇于南方、立于壇上面向北方祈禱。蒙山南麓山腳下的多處先秦祭山臺基遺跡，“或正北或西北與蒙山主峰相對”，正是周代拜祭山神（祖先神）禮儀的反映。

在有關(guān)蒙山先秦祭祀的文獻(xiàn)記載與考古遺跡中，最典型的莫過于蒙山主祭國顓臾及其祭蒙遺址。太皞后裔顓臾在周初受封主祭蒙山，今蒙山南“蒙陽河?xùn)|岸古祭壇遺址，即周時(shí)顓臾國君祀蒙山處。土壇遺址在‘學(xué)大寨’年月中大部已平毀，現(xiàn)僅有一段遺跡兩三米，兀然峭立。壇為積土夯成，原有‘蒙祠’。酈道元在《水經(jīng)注》中仍記有‘蒙祠’”[19]312-313。顓臾國早在夏商時(shí)期就受中央王朝冊封，職掌祭祀先祖太昊伏羲與古濟(jì)水（古代四瀆之一）?！蹲髠鳌べ夜荒辍份d：“任、宿、須句、顓臾，風(fēng)姓也，實(shí)司大皞與有濟(jì)之祀，以服事諸夏。”杜注：“司，主也。大皞，伏羲。四國，伏羲之后，故主其祀?！咊г谔┥侥衔潢柨h東北，……四國封近于濟(jì)，故世祀之。”[9]1811大皞，即太皞、太昊，風(fēng)姓。南武陽，西漢始置縣，自漢至魏晉皆屬泰山郡；東漢改為南武陽侯國，后復(fù)改為縣。南武陽故城位于今山東平邑縣仲村鎮(zhèn)南?！稘h書·地理志上》泰山郡：“蒙陰，《禹貢》蒙山在西南，有祠。顓臾國在蒙山下?！薄逗鬂h書·郡國三》泰山郡：“南武陽，侯國，有顓臾城?！盵20]63

周初重新分封顓臾國，命其主祭魯國境內(nèi)的大岳蒙山，為魯國的附庸國，與費(fèi)相鄰。費(fèi)，春秋晚期為魯國卿大夫季氏的采邑（在今山東費(fèi)縣境內(nèi)）?！墩撜Z》卷十六·季氏：“季氏將伐顓臾?！鬃釉唬骸蝾咊?，昔者先王以為東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐為？’……冉有曰：‘今夫顓臾，固而近于費(fèi)，今不取，后世必為子孫憂?！盵21]259-260東蒙，即蒙山。顧頡剛先生考證曰：“《楚辭·天問》‘桀伐蒙山，何所得焉?’這蒙山就是《論語》里說的顓臾‘昔者先王以為東蒙主’的蒙。……（清）劉寶楠《論語正義》‘蒙山高峰數(shù)處，俗以在東者為東蒙，中央者為云蒙，在西北為龜蒙，其實(shí)一山’，可見蒙山是濟(jì)水流域的大山。”[8]176周初封太皞后裔顓臾主祭蒙山，說明古濟(jì)水至蒙山一帶是太皞族的發(fā)源地和活動中心。顓臾國世代主祭太皞、古濟(jì)水和蒙山，顯然蒙山祭祀與祭祀祖先有直接的關(guān)聯(lián)。顓臾國故城遺址系春秋時(shí)期所筑，位于今費(fèi)縣西北、平邑縣柏林鎮(zhèn)固城村北，蒙山之陽，東臨制麥河。遺址平面近方形，南北長600米，東西寬550米，面積330000平方米。城墻由黃土夯筑而成，墻基寬12米，西、北兩面殘高4米，西北、東北和東南城角殘高9米。城內(nèi)文化堆積厚約2米，采集有春秋、戰(zhàn)國、漢時(shí)期的遺物。[22]751-752

三、徐子祭蒙與周代祭山禮

根據(jù)余子氽鼎的出土遺跡判斷，余子氽鼎應(yīng)不是墓葬中的隨葬器，而是徐國國君祭祀蒙山的遺留物，我們應(yīng)充分結(jié)合時(shí)代背景解讀其歷史文化內(nèi)涵。

首先，文獻(xiàn)記載周代祭山禮名“庪（庋）縣”，即擺放享神禮品向神靈祈福、然后將祭品埋入地下的一套儀式。徐王氽祭祀蒙山遵行了庪縣禮，將鼎盛放牲肉一起埋入土壇中，余子氽鼎的出土情況印證了文獻(xiàn)的這一記載。

三代時(shí)期生產(chǎn)力低下，先民相信天命和靈魂不滅，認(rèn)為天地山川祖先皆有意志，主宰人間吉兇禍福，人們敬畏天神、地示、人鬼（祖先），祈望通過向神靈獻(xiàn)禮致敬獲得神靈的賜福庇佑，故尤為重視祭祀，所謂“國之大事，在祀與戎”，祭祀是三代國家政治生活和社會生產(chǎn)生活中的大事。周代形成了一套完整的祭祀禮制，其中包括祭祀山岳的制度?！凹漓牖顒訌谋举|(zhì)上說，就是古人把人與人之間的求索酬報(bào)關(guān)系，推廣到人與神之間而產(chǎn)生的活動。所以祭祀的具體表現(xiàn)就是用禮物向神靈祈禱（求福曰祈，除災(zāi)叫禱）或致敬。祈禱是目的，獻(xiàn)禮是代價(jià)，致敬是手段?！盵23]172三代用于祭祀的肉食動物叫“犧牲”，因其珍貴成為敬獻(xiàn)給神靈和祖先的主要禮品，祭祀時(shí)常用鼎作為烹煮和盛放牲肉的主要器皿。如何將祭品送達(dá)神靈享用？對于不同的祭祀對象，周代有不同的禮制規(guī)定，祭祀山神要用“庪縣”禮?！吨芏Y·大宗伯》：“以貍沈祭山林川澤?！编嵭ⅲ骸凹郎搅衷宦?，川澤曰沈?！盵24]758《爾雅·釋天》云：“祭天曰燔柴，祭地曰瘞埋（郭璞注：“既祭，埋藏之”），祭山曰庪縣（郭璞注：“或庪或縣，置之於山?！渡胶＝?jīng)》曰‘縣以吉玉’是也。”），祭川曰浮沉。”邢昺疏：“‘祭山曰庪縣’者，庪縣，祭山之名也。庪謂埋藏之?！洞笞诓吩啤载偵蚣郎搅执桑嵶⒃萍郎搅衷宦瘛且?。縣謂縣其牲幣於山林中，因名祭山曰庪縣?！盵25]2609可見，周代祭祀山岳要先擺放牲肉玉器等祭品，然后將其埋藏于地下。余子氽鼎出土于土壇中，印證了文獻(xiàn)有關(guān)周代祭山庪縣禮的記載。我們可以推測徐子氽祭祀蒙山時(shí)的儀式：徐王氽在蒙山南麓東段一處山腳下用黃土筑壇，以自己所用的兩件銅鼎盛放牲肉，恭敬地?cái)[放好敬獻(xiàn)給山神（祖先神），徐王氽立于壇上，面向北方的蒙山高峰玉皇頂，虔誠的祈求神靈降臨賜福，禮畢將鼎與祭品一起埋于黃土壇中。

第二，從鼎銘文看，筆者認(rèn)為：余子氽鼎是為徐王氽制作的飲食之器即養(yǎng)器（也可能是專為徐王氽壽誕所作），而非專為祭祀制作的祭器；徐王氽祭祀蒙山是臨時(shí)性祭祀而非徐國常祀。

余子氽鼎銘文“余子氽之鼎，百歲用之”，亦有學(xué)者釋為“余子氽作鼎，百歲用之”，如果釋為后者，則當(dāng)為徐王氽壽誕所作；如果釋為前者，“百歲用之”可解讀為祈望徐王氽長壽、能長久寶用此鼎。有學(xué)者將“百歲”解讀為百年之后即死后，認(rèn)為徐子鼎是為徐王氽身后所作的隨葬明器，余認(rèn)為不妥，古文中“百歲”作“死后”解時(shí)其句式表達(dá)一般為“百歲后”或“百歲之后”，且結(jié)合余子氽鼎出土遺跡看，徐子鼎不可能是徐王氽死后的隨葬明器。

余子氽鼎作為徐王祭祀蒙山所用之器，但是其銘文卻沒有周代金文祝嘏辭中常見的孝享用祀用祈之文體，這又該如何理解呢？根據(jù)徐中舒先生名作《金文嘏辭釋例》中的論述，從金文祝嘏辭看，有銘器物按用途可區(qū)分為祭器與養(yǎng)器，“古代祭器與養(yǎng)器有別?！肚Y下》云：‘凡家造祭器為先，犧賦為次，養(yǎng)器為后。無田祿者不設(shè)祭器’?！苏f證以金文如此”。有金文祝嘏辭的器物“大半均為祭器。故銘文多述為父祖作器，而繼以祈匃之辭；……”器銘內(nèi)容多是為祖先作器孝享祖先、向祖先祈福；還有一些自作器或?yàn)橥瑫r(shí)人作，此類為生人作器“大概皆為養(yǎng)器（或用器）”，這種“祭養(yǎng)并用者，在金文中亦不少”，其銘文“不稱祖考之名，而但云追孝亯祀”，其用祈之對方“范圍宜較寬廣，即祖先之外，有時(shí)或假定為天”。[26]502-506余子氽鼎銘文顯示其并非為父祖所作的祭器，而是為生人作器，是徐王氽宴饗（或壽誕）時(shí)使用的飲食之器，祭祀蒙山時(shí)用來盛放牲肉，屬“祭養(yǎng)并用”者。如此，其銘文中沒有用享、用祈之類嘏辭也就可以理解了。

從周代金文中的祭祀銘文看，各級貴族的常祀，其祝嘏辭大多有明確的祈求對象（多為用享以孝上天和祖先），還有明確的為自己和子孫祈福的目的（多為向上天和祖先祈壽求福納祥），如“徐王義楚觶”金文：“唯正月吉日丁酉，徐王義楚擇余吉金，自作祭觶，用享于皇天，及我文考，永保臺身，子孫寶。”[3]3862有一套比較固定的祈求用語，其文體一般為用祈或用匃之類，如，“用旂（即祈，下同）眉壽繁釐（同禧）”“用旂眉壽黃耈（同耇）吉康”“用匃眉壽”“旂年眉壽”“用旂萬壽”“用旂眉壽魯休”“用旂眉壽屯魯”“用旂眉壽永命多福，永寶用”“用旂眉壽，霝命難老”“用旂眉壽，萬年無疆，子孫之寶”等。余子氽鼎銘文“百歲”，形容長時(shí)間，長久的；金文中無“萬歲”之辭，“百歲”應(yīng)該就是當(dāng)時(shí)人對壽命的最大期望值了！從其銘文內(nèi)容和文體看，明顯不是常祀蒙山之文，但也不難看出其中蘊(yùn)含著持器者希望眾神保佑自己長壽、能長久寶用此鼎的寓意。正如徐中舒先生所指出的：“凡此為生人作器而因以祈福，其祈求之對方，已非其祖先，乃為廣泛之天神。”[26]507“廣泛之天神”可以理解為包含天地山川等在內(nèi)的自然界眾神。另外，我們也不應(yīng)忽視在余子氽鼎的腹部顯著位置的蟬紋圖案，一組變形蟬紋首尾相接呈帶狀繞鼎腹一周，且蟬紋位于鼎銘之上，說明其重要性甚至可能超過了鼎銘。蟬紋圖案應(yīng)不單單起裝飾的作用，有許多商周時(shí)期的青銅器包括飲食器、酒器和水器上鑄刻有蟬紋圖案，大概是古人從蟬出泥土而不染、飲而不食的自然習(xí)性中取其飲食清潔之喻意，表達(dá)一種衛(wèi)生與健康的生活觀念與態(tài)度，而蟬紋的這一喻意正與鼎銘的內(nèi)容相契合，共同傳達(dá)出持鼎者的美好希冀：飲食衛(wèi)生、健康長壽。

綜合上述分析，可以肯定余子氽鼎不是徐王專為祭祀制作的祭器，徐子氽祭祀蒙山不是國家常祀，很有可能由于外交或軍事的原因經(jīng)此路過（其活動很可能與周王室無關(guān)，故而其人其事在奉中原王朝為正統(tǒng)的史乘中沒有留下記載），臨時(shí)決定到蒙山腳下舉行祭祀。這也反證了徐國當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治中心并不在蒙山附近。

第三，蒙山腳下臺子溝村同時(shí)出土包括余子氽鼎在內(nèi)的兩件銅鼎，筆者認(rèn)為：徐王氽祭蒙應(yīng)遵照周士祭禮，使用了特一鼎祭禮中的二鼎組合，余子氽鼎當(dāng)為升鼎或正鼎，另一無銘相對較小的鼎當(dāng)為羞鼎或陪鼎。

與余子氽鼎一同出土的還有一件鼎，因?yàn)闆]有銘文而未引起人們的注意，“臺子溝村出土銅鼎兩件。其一直耳，耳外側(cè)飾虎紋，盆形腹上飾變形夔紋，腹深11厘米，蹄足，通高22厘米，無銘文。其二，繩索形雙直耳，盆形腹上飾變形蟬紋一周，口徑24.3厘米，通高22.2厘米，重3200克。銘文：‘余子氽之鼎百歲用之’”[15]27。徐子祭蒙使用兩鼎是隨意而為還是循行典制？徐國是周分封的諸侯國，其施行的各項(xiàng)制度應(yīng)遵循周制，包括祭祀禮制。祭祀要用牲肉，大概三代時(shí)期鼎是最重要的盛牲之器，故成為青銅重器，周代形成了嚴(yán)格的用鼎制度，用鼎規(guī)格成為各級貴族身份的一個(gè)重要標(biāo)志，體現(xiàn)了周代等級森嚴(yán)的社會特征，至春秋中晚期，用鼎制度逐漸被破壞。周人將鼎按其用途不同分為三大類：鑊鼎、升鼎和羞鼎。鑊鼎為烹煮牲之器；升鼎盛放煮熟的牲肉，按照貴族身份等級又有太牢、少牢、特牲之分，故曰正鼎；羞鼎盛放次等的牲肉，又稱陪鼎。俞偉超、高明對周代用鼎制度及其演變進(jìn)行了系統(tǒng)研究，指出，周代形成了以升鼎為中心的用鼎制度，《儀禮》等經(jīng)典中所見東周用鼎制度：諸侯用太牢九鼎，卿、上大夫用太牢七鼎，下大夫用少牢五鼎，士用牲三鼎或特一鼎。俞文強(qiáng)調(diào)：周人的用鼎制度“受到周王室和五等爵的兩套等級關(guān)系的約束”；五等爵的用鼎制度雖無明文規(guī)定，但是《孟子·萬章下》記載的周王屬下受地制度“天子之卿，受地視侯；大夫受地視伯；元士受地視子、男”，“里面應(yīng)當(dāng)包含著五等爵和天子屬下的卿、大夫、士之間等級比較關(guān)系的一般意義。從這種比較關(guān)系出發(fā)，可推知五等爵的用鼎制度當(dāng)是：公、侯同于天子之卿；伯同于天子之大夫；子、男同于天子之士”。這種推測已被考古發(fā)掘證實(shí)。[27]85-89

受俞文啟發(fā)，筆者認(rèn)為，如前所論，徐國受封子爵，時(shí)間在周穆王至春秋初期楚文王、楚成王之間，而考古材料表明“最遲到昭、穆時(shí)期，少牢五鼎、牲三鼎、特一鼎的升鼎制度，以及……，都已具備”[27]87，徐子用鼎禮制與周天子的士同，“子、男同于天子之士”，“士用牲三鼎或特一鼎”。士祭禮用牲三鼎還是特一鼎，體現(xiàn)了用禮隆重與簡約的區(qū)別，徐子氽祭蒙使用了特一鼎祭禮中二鼎的用鼎組合⑤，反映出臨時(shí)祭蒙用禮從簡的特點(diǎn)。徐子氽祭蒙使用的二鼎組合由不同銘文、不同紋飾及大小不一的兩件鼎組成，其有銘的一鼎即余子氽鼎當(dāng)為升鼎或正鼎，另一無銘的相對較小的鼎當(dāng)為羞鼎或陪鼎。

第四，根據(jù)余子氽鼎出土情況結(jié)合文獻(xiàn)有關(guān)“望”祀禮制的記載，徐王氽祭蒙之處應(yīng)在徐國境內(nèi)，今山東費(fèi)縣城北蒙山南麓在春秋初期直到魯僖公占領(lǐng)“徐宅”之前仍是徐國的北疆。

周代禮制嚴(yán)格，在祭祀權(quán)上天子與諸侯、卿大夫、士有制度上的森嚴(yán)區(qū)別，祭祀對象及禮儀的不同體現(xiàn)了君臣之分及貴族間的尊卑等級。周禮，諸侯祭祀本國山川為“望”，《史記》卷四十·楚世家·楚昭王二十七年“《集解》：服虔曰：‘謂所受王命，祀其國中山川為望?！薄抖Y記·曲禮下》：“天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀（即門、灶、行、戶、中霤五種神），歲遍。諸侯方祀，祭山川，祭五祀，歲遍。大夫祭五祀，歲遍。士祭其先。凡祭，有其廢之，莫敢舉也；有其舉之，莫敢廢也。非其所祭而祭之，名曰淫祀，淫祀無福?！盵28]1268諸侯只能祭其國中山川和五祀，不能祭祀天地、四方和境外山川，如果違背了祭禮而祭祀，則為“淫祀”，是不會得到福報(bào)的?！抖Y記·祭法》云：“有天下者祭百神。諸侯在其地則祭之，亡其地則不祭。”孔穎達(dá)疏云：“‘諸侯在其地則祭之’者，諸侯不得祭天地。若山林川澤在其封內(nèi)而益民者，則得祭之。如魯之泰山、晉之河、楚之江漢是也?！銎涞貏t不祭’者，亡，無也。謂其境內(nèi)地?zé)o此山川之等，則不得祭也?！盵28]1588故而，諸侯祭祀境內(nèi)山川不單是宣示對受封國土的合法擁有權(quán)，也體現(xiàn)出周天子對諸侯強(qiáng)有力的控制權(quán)。自春秋中期始，“祭不越望”制度被個(gè)別諸侯王破壞；春秋末期甚至出現(xiàn)了魯國卿大夫季氏祭祀泰山的越禮事件。

春秋初期，禮制尚未破壞，徐國作為周天子分封的諸侯國要遵守望祀禮制，只能祭祀本國境內(nèi)名山大川。余子氽鼎在費(fèi)縣城北蒙山南麓的出土，證實(shí)春秋初期直到魯僖公時(shí)期，這一帶仍然屬于徐國的領(lǐng)土范圍，是徐國的北疆。

四、結(jié)語

如前文所述，概要言之，考古資料與文獻(xiàn)記載均將余子氽鼎的年代與徐子祭蒙的時(shí)間指向了春秋初期，余子氽鼎的出土證實(shí)直到魯僖公時(shí)期，徐國的北疆仍達(dá)于魯國東部蒙山南麓，徐王氽祭祀蒙山無疑是對徐國疆域主權(quán)的一種政治宣示。魯國都城曲阜是“少皞之墟”，少皞是東夷族首領(lǐng)；曲阜也是皋陶出生地，皋陶，偃姓，與嬴姓始祖伯益有淵源關(guān)系；徐族長期在曲阜周邊尤其是其東部一帶活動，故而山東南部很可能是徐族發(fā)源地。如此，蒙山不僅是顓臾國始祖太皞的居處，很可能也是徐國祖先的神山，徐王氽祭蒙也有告饗先祖為己祈壽求福的目的。

前文已分析，余子氽鼎銘文和蟬紋圖案包含有祈望徐王氽健康長壽之寓意，此外，當(dāng)這件飲食之鼎用作祭祀蒙山之器時(shí)，鼎之蟬紋還具有一種特殊的宗教功能，正如張光直先生所說：“商周青銅器上的動物紋樣扮演了溝通人神世界的使者的角色。”[29]48古人相信青銅祭器上的動物紋樣具有巫術(shù)般的神奇能力，能將生人對祖先神的致敬與祈求報(bào)于祖先并向生人傳達(dá)神意，徐王氽精心選此寶鼎祭蒙亦有祭祀先祖、向祖先祈壽的生命涵義。

注釋：

①徐國是東夷古國，嬴姓，嬴姓祖先伯翳（伯益）是東夷族首領(lǐng)少皞的后裔。《國語》卷十六·鄭語：“嬴，伯翳之后也?！枘茏h百物以佐舜者也?！表f注：“伯翳，舜虞官，少皞之后伯益也。……百物，草木鳥獸，議使各得其宜。”（四部備要:第44冊·國語[M].北京：中華書局，1989：102.）又，《左傳》卷十二·僖公四年：齊桓公率八國之師打敗了楚的盟國蔡，欲班師返北，陳國大夫轅濤涂對鄭申侯說：“師出于陳、鄭之間，國必甚病。若出于東方，觀兵于東夷，循海而歸，其可也!”杜注：“‘東夷’，郯、莒、徐、夷也?！^兵’，示威?！保ㄊ?jīng)注疏（全二冊）：春秋左傳正義[M].[清]阮元，?？?北京：中華書局，1980：1793.）

②研究余子氽鼎的專文有：心健，家驥.山東費(fèi)縣發(fā)現(xiàn)東周銅器[J].考古，1983，(2)：188；健毅.徐子鼎[J].東岳論叢，1984，(6)：27；王樹明.泰山緣起[J].東岳論叢，1985，(3)：86-90；王恩田.東岳泰山考辨[J].濟(jì)南教育學(xué)院學(xué)報(bào)，2002，(3)：1-7；李玉亭.蒙山蒿文集：蒙山為先秦帝王所封禪的泰山[M].北京：中國文聯(lián)出版社，2013：27-35.作者皆為山東省內(nèi)學(xué)者，在余子氽鼎的鼎銘、國別族屬、年代方面達(dá)成較一致的認(rèn)識；分歧主要集中在兩個(gè)方面：一是余子氽鼎是徐子祭祀蒙山之器還是其隨葬器，二是先秦蒙山是否就是東岳泰山，學(xué)者們對此各有所持。另外，在鼎器斷代方面，亦有個(gè)別持春秋中期說、西周初期說。

③周分封諸侯實(shí)行五等爵制：公、侯、伯、子、男，見《史記》卷十七·漢興以來諸侯王年表第五：“太史公曰：……周封五等：公，侯，伯，子，男。”春秋時(shí)期五等爵制演變?yōu)楣?、侯、伯三等，同書卷六十·三王世家第三十：“周爵五等，春秋三等，皆因時(shí)而序尊卑。”“《集解》鄭玄曰：‘春秋變周之文，從殷之質(zhì)，合伯、子、男以為一，則殷爵三等者，公、侯、伯也?！保╗漢]司馬遷.史記[M].北京：中華書局，1975：801，2109）筆者認(rèn)為，春秋初期五等爵制尚未發(fā)生變化。

④見《禮記·曲禮下》：“其在東夷、北狄、西戎、南蠻，雖大曰子?！保ㄊ?jīng)注疏(全二冊)：禮記正義[M].(清)阮元，?？?北京：中華書局，1980：1265.）

⑤“特一鼎”祭禮有“一鼎、一鼎一簋、一鼎二簋、二鼎、二鼎一簋、二鼎二簋六種組合形式”，見俞偉超，高明.周代用鼎制度研究(中)[J].北京大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會科學(xué)版)，1978，(2):86.