環(huán)境倫理視野下的霍根小說評析

吳偉萍，鄭閩玉

(閩南師范大學(xué) 外國語學(xué)院，福建 漳州 363000)

一、引 言

琳達(dá)·霍根(Linda Hogan，1947-)來自美國印第安契卡索(Chicksaw)部落，是當(dāng)代最重要的土著美國作家(Native American Writer)之一。迄今為止，霍根已經(jīng)出版了四部長篇小說，包括《卑劣靈魂》(MeanSpirit, 1990)、《太陽風(fēng)暴》(SolarStorms，1995)、《力》(Power, 1998)、《靠鯨生活的人》(PeopleoftheWhale，2008)；七本詩集，包括 《呼喚自己歸家》(CallingMyselfHome，1978)、《女兒，我愛你》(Daughters,ILoveYou，1981)、《望穿太陽》(SeeingThroughtheSun，1985)、《藥之書》(TheBookofMedicines，1993)、《人的困境》(RoundingtheHumanCorners，2008)等；還有短篇小說、回憶錄、散文集、戲劇、評論等在內(nèi)的十幾部作品?；舾勋@得美國國家圖書獎(American National Book Award)、美國圖書批評家協(xié)會獎(American Book Critics Association Award)、科羅拉多圖書獎(Colorado Book Award)、美國土著作家團(tuán)終身成就獎(Lifetime Achievement Award of American Native Writers)等。此外，霍根在2007年入駐契卡索族名人堂(Chickasaw Nation Hall of Fame)。部落文化、社會問題、女性問題、環(huán)境問題等主題不斷地出現(xiàn)在她的創(chuàng)作中。其中，霍根也從環(huán)境生態(tài)層面對土地和動物表達(dá)了深切的關(guān)注。

20世紀(jì)中期以來, 工業(yè)文明與科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步以前所未有的速度推動了社會經(jīng)濟(jì)的巨大發(fā)展，與此同時，它也造成了自然資源的嚴(yán)重浪費和地球生態(tài)環(huán)境的持續(xù)惡化。如, 生物種群數(shù)量減少、地球升溫、全球冰川融化、山林火災(zāi)等一系列生態(tài)危機(jī)，嚴(yán)重影響到人類的生存質(zhì)量與可持續(xù)發(fā)展。生態(tài)環(huán)境惡化問題給人類敲響了警鐘，已成為全球共識，環(huán)境倫理由此開始形成了。環(huán)境倫理是“環(huán)境在滿足了人類的生存需要之后，人類如何去滿足環(huán)境的存在要求或存在價值，而同時人類滿足自身的較高層次的文明需要?！盵1]環(huán)境倫理之父羅爾斯頓(Holmes Rolston，1933-)認(rèn)為，“自然生態(tài)系統(tǒng)是不以人類的主觀偏好而存在的，它具有內(nèi)在的運行規(guī)律和客觀的內(nèi)在價值。人類對維護(hù)生態(tài)系統(tǒng)的完整肩負(fù)一種道德責(zé)任和義務(wù)?！盵2]103環(huán)境倫理與現(xiàn)實中的環(huán)境惡化和生態(tài)危機(jī)直接相關(guān)，它源于世界范圍內(nèi)工業(yè)文明和科技發(fā)展所帶來的人與自然關(guān)系狀態(tài)的改變。對此，人類在從事與自然有關(guān)的活動時，需要考慮到如何處理與周圍的生態(tài)環(huán)境之間的關(guān)系遵循環(huán)境倫理尺度，最大限度地實現(xiàn)人與生態(tài)系統(tǒng)之間和諧共存，促進(jìn)人與自然的可持續(xù)發(fā)展。

二、人與土地

美國享有國際聲望的科學(xué)家和環(huán)境保護(hù)主義者利奧波德(Aldo Leopold,1887-1948)作為生態(tài)學(xué)領(lǐng)域的先驅(qū)者，對與土地相關(guān)的倫理議題有著深入的觀察與思考。在 《沙鄉(xiāng)年鑒》(A Sand County Almanac,1949)一書中，他首次提出“土地倫理”(Land Ethics)這一概念，被稱為“土地倫理之父”。他認(rèn)為，“需要一種全新的倫理,一種處理人與土地，以及人與在土地上生長的動物和植物之間的倫理觀。倫理觀演變的下一步，是把已有的人與人之間、人與社會之間的倫理關(guān)系擴(kuò)展到生物圈中的生物共同體的非人類成員?！盵3]23利奧波德闡述了土地倫理的核心思想，那就是，“當(dāng)一個事物有助于保護(hù)生物共同體的和諧、穩(wěn)定和美麗的時候，它就是正確的，當(dāng)它走向反面時，就是錯誤的?！盵3]204土地倫理倡導(dǎo)曾經(jīng)作為萬物之主的人類，必須毫無條件地退回到與生物共同體中非人類成員一樣平等的位置。在生物圈中，人類必須與非人類成員彼此競爭又彼此合作以獲得共同生存和最大的可持續(xù)發(fā)展。土地倫理是環(huán)境倫理的視角之一，它是一種全新的、以土地為整體的倫理觀，它的產(chǎn)生極大地推動了環(huán)境倫理的發(fā)展。人類是自然界中唯一具有道德主體意識的群體，必須懷有一種自然使命感和生態(tài)良知，為實現(xiàn)人與土地的和諧共生而擔(dān)當(dāng)責(zé)任。因此，從某種意義上說，土地倫理的提出是對人類中心主義的超越。在 《大自然的權(quán)力: 環(huán)境倫理學(xué)史》(TheRightsofNature：AHistoryofEnvironmentalEthics，1989)一書中，美國思想史學(xué)者納什(Roderich Frazier Nash，1939-)這樣評述，“人與大自然的關(guān)系發(fā)展為一種應(yīng)該由倫理道德原則調(diào)節(jié)或制約的關(guān)系，這種觀點的產(chǎn)生是當(dāng)代自然思想史中最不尋常的發(fā)展之一?！盵4]

印第安人自從踏足美洲大陸開始，他們就全身心地融入于大自然之中，在意識里，他們本能地屬于大地。印第安人把大地比喻為自己的“母親”，那是源于他們對土地最持久，也是永恒的敬畏之情。如，《黑麋鹿如是說》(BlackElkSpeaks,1932)一書中如此呈現(xiàn)：“我們來自大地，與自然為伴，終生都與一切鳥獸草木一起伏在大地的胸腔上，像嬰兒似的吮吸著乳汁。”[5]424這是當(dāng)時印第安先知黑麋鹿(Black Elk)(1863-1950)為美國詩人奈哈特(John G.Neihardt，1881-1973)所口述的、關(guān)于印第安人與土地和諧共處的自然圖景。對印第安人來說，土地不僅是養(yǎng)育了他們，更多地是意味著土地本身所煥發(fā)的生命力和創(chuàng)造力?；舾鶎懙溃坝〉诎踩税褩⒌耐恋胤Q為‘圣地’(spirit dwell)，它是有生命的，擁有著巨大的力量。巖石、泥土、云母、礦物及大地上河水、空氣、動植物等其他種類的東西都有一個純粹的靈魂，而且都與治愈相關(guān)?！盵6]從人類與自然關(guān)系來看，大地上的山丘、石頭、湖泊、昆蟲、飛鳥、草木，甚至最細(xì)小的雪花也不例外，皆與印第安人的歷史、文化和傳統(tǒng)息息相關(guān)。土地意識深植于每個人心中，使得他們時刻意識到自己在大自然中的位置以及與自然萬物的內(nèi)在聯(lián)系。因此，印第安人把對土地的認(rèn)同感也自然而然地融入自己部落的共同信仰中，這也很好地詮釋了緣何印第安作家作品中更傾向于關(guān)注土地與家園等主題。對此，美國生態(tài)批評家布伊爾(Lawrence Buell)認(rèn)為，“只有人們對一片土地獲得綜合的了解和對這片土地的忠誠, 這片土地上獨特的自然生態(tài)景觀才能永續(xù)存在。否則，就會被人類自身的活動所改變, 最終會導(dǎo)致毀滅。”[7]霍根小說中描寫的土地上的自然景觀蘊(yùn)含著獨特的文化內(nèi)涵，此外，小說中的主人公也都與自己生活的土地有著深厚的情感。小說《力》中，奧秘希多(Omishto)，這個名字意為“一個觀察的人”(The One Who Watches)，她生活在大沼澤地區(qū)(Taiga Land)，處在白人文化和土著文化的夾縫中。她說：“阿瑪?shù)姆孔泳妥湓谶@片云朵浮現(xiàn)的地方，被叢林包圍著，看起來很破舊。但這片地方成為阿瑪?shù)闹翋?，也是我的至愛?！盵8]7小說《靠鯨生活的人》講述了海洋對阿斯卡族部落人世代生活的意義?！拔覀兛恐Ｑ缶幼。Ｑ笫莻ゴ蟮?，部落有關(guān)于海洋的歌，部落人對著海洋唱歌。”[9]9印第安人相信萬物有靈論，與自然的關(guān)系更被視為是一種物質(zhì)和精神的雙重關(guān)系。正因為如此，他們視土地不僅是養(yǎng)育人類的“母親”，更是會給人類帶來無窮生命力和無限希望之所在的源泉。小說《惡靈》中呈現(xiàn)了印第安人賴以生存的土地被任意支配濫用，變成了高爾夫球場、狩獵場以及廢物堆放處的畫面?；舾谛≌f中對自己部落的土地被濫用和受到破壞表達(dá)了深切的關(guān)注。印第安人遵循“仰天承順，而不亂其?！钡墓采h(huán)的、樸素的土地倫理觀。這種樸素的土地倫理觀是一種對自然道德應(yīng)然性的闡發(fā)，那就是順從天倫之理，繼而敬畏自己腳下的土地，人類才會以不占有任何東西的方式擁有自然萬物，共享來自大地的、整體而持久的恩賜。19世紀(jì)50年代,北美西南部蘇夸米什(Suquamish)部落大酋長西雅圖(Chief Seattle,1786-1866)在其著名的 《這片土地是神圣的》(Thislandissacred)的演說中如此表述，“對我們這個民族來說，這片西雅圖土地的每一部分都是神圣的。每一處沙灘，每一片耕地，每一座山脈，每一條河流，每一根閃閃發(fā)光的松針，每一只嗡嗡鳴叫的昆蟲，還有那濃密叢林中的薄霧，藍(lán)天上的白云，在我們這個民族的記憶和體驗中，都是圣潔的?！盵10]這是土地保護(hù)方面最為動人心弦的演說辭之一，它闡釋了人與土地、人與自然萬物之間的血肉關(guān)系，更是體現(xiàn)了印第安人樸素的土地倫理觀。從某種意義上來講，土地塑造了美國印第安人的傳統(tǒng)、文化、精神以及身份認(rèn)同。

印第安人善待土地，但是他們與土地上非人類生命和諧共生的土地倫理智慧卻無可避免地不斷受到了外力的沖擊。小說《太陽風(fēng)暴》展現(xiàn)了人與土地相互依存的關(guān)系，土地因被圍堤筑壩蠶食，“最終使得族人陷入土地傷痕帶來的困境里”[11]181。土地上的生態(tài)景觀被片段化了?！皠游锖汪~類的遷徙、采食、繁殖的地點路徑都被改變了，鱘魚也少見了，一些動物也消失了。眾多的樹林變成了成堆的木屑，曾經(jīng)游泳的河流水量也少了?！盵11]225當(dāng)女主人公安琪拉回到了自己曾經(jīng)的家園，見證了家族長輩們生活的地方已經(jīng)物是人非，家園一片衰敗。她痛心說道，“土地、水流、動物和樹木，一切都被破壞。生活正在被奪走，離開了這些自然元素，沒人能活得充滿人性像個真正的人。”[11]324她團(tuán)結(jié)當(dāng)?shù)氐牟柯淙斯餐瑓⑴c到保護(hù)土地的正義行動中。小說 《惡靈》中呈現(xiàn)了印第安人土地被大肆開采，族人被惡夢困擾，他們無奈中求助豪斯(部落中的預(yù)言師、水源占卜者、治愈者和部落之火的看護(hù)者)的解釋與治愈。豪斯告訴族人：“土地被開采擾動了自然環(huán)境，干擾了人的睡眠?！盵12]39以上這些都是人類中心主義行為違背土地倫理的真實寫照?；舾柚煌男≌f表達(dá)了對土地遭受不可逆轉(zhuǎn)的毀損以至荒敗的痛心疾首以及對自然環(huán)境不斷惡化趨勢的極大的關(guān)注。地球歷經(jīng)40億年的漫長演變，形成一個適宜人類生存的星球，是宇宙的奇跡。而人類出于各種各樣的目的和意圖改造自然，適應(yīng)自身的需要，致使土地遭受著前所未有的損毀，人類共同的家園遭到了一步步的毀壞。利奧波德的土地倫理觀表明，人類與動物、植物、水、土壤等處在一個共同體當(dāng)中，彼此之間相互依存。人類絕不是土地的主宰者，與自然界中其他成員是共生的關(guān)系，共同分享土地的恩澤。對此，他呼吁，“人類要有一種生態(tài)良知，對土地保護(hù)應(yīng)負(fù)天然的責(zé)任和義務(wù)。”[3]217

回望人類歷史的長河，可以發(fā)現(xiàn)，人類與自然的關(guān)系更多的時候是一種二元對立的關(guān)系，自然始終是被人類征服與改造的對象，其結(jié)果是，人類與自然的關(guān)系不斷惡化, 人類生存的前景也蒙上了越來越多的陰影。生而平等的道理誰都能接受和認(rèn)同，但如果強(qiáng)調(diào)人類應(yīng)該轉(zhuǎn)變?yōu)橥恋毓餐w(土壤、氣候、水、生物)中平等的一員，恐怕就沒多少人會接受和認(rèn)同了。這主要是“人是萬物之靈” “人是自然中心”觀念使然。隨著土地生態(tài)的惡化，人類開始逐漸意識到人與土地共同體之間具有生存論意義上的關(guān)聯(lián)?！巴恋貍惱砀淖兞巳祟惖慕巧谷藦耐恋毓餐w的征服者轉(zhuǎn)變?yōu)楣餐w中的普通成員和公民。”[3]240利奧波德倡導(dǎo)的“土地倫理”呼吁從倫理道德上約束和限制土地破壞行為，這在一定程度上激發(fā)了人們善待土地共同體、保護(hù)土地共同體的責(zé)任感。它是對人們外在的道德要求和促使人們自律和自省的一種精神力量，是引導(dǎo)人們以生態(tài)審美的視角去審視土地共同體的一次質(zhì)的飛躍，為人們開啟了對待土地的另一種方式?；舾谧髌分谐尸F(xiàn)出的土地遭到破壞是需要全球人共同反思的問題。在實踐層面上，真正有益的力量需要將來源于印第安人傳統(tǒng)的自然價值觀和土地倫理智慧真正融入現(xiàn)代文明的生活之中，引導(dǎo)人們?yōu)槿祟惻c土地和諧共生的未來提供一種思維模式，引領(lǐng)人們朝著與環(huán)境的健康發(fā)展步調(diào)一致的方向去實施科學(xué)而合理的生態(tài)行動，這一點尤為重要。

三、人與動物

北美大陸多樣紛呈的地理環(huán)境造就了印第安人古老而獨特的文化、禮儀和宗教信仰。這是他們認(rèn)識和表征外在世界的主要方式。印第安人認(rèn)為動物是他們早期的祖先、守護(hù)者和精神導(dǎo)師。北美印第安人的部落中，廣泛存在的圖騰(totem)崇拜文化反映了他們崇拜動物和追溯祖先的思想，也是凝聚部落生命力和活力的方式?；舾≌f《太陽風(fēng)暴》講述了海貍?cè)绾蝿?chuàng)造自然萬物的故事?！昂Ｘ倓?chuàng)造了人類，并與人類達(dá)成了一份神圣的契約。海貍為人類提供鳥、魚和其他動物。相應(yīng)地，人類應(yīng)該按照契約管理好這個自然界。”[11]231在自然界混沌蒙昧階段，印第安人把對大自然的崇拜真正融入到生活中，懷著對大自然的敬畏之心，將動物與人類等同視之，捕獵動物僅止于滿足生存需要的數(shù)量。小說《靠鯨生活的人》中，描寫的是美國西北海岸的印第安部落阿斯卡族人的生活狀況。這里的人被稱作“靠鯨生活的人”，是一個靠捕鯨生活的族群，他們的生活與捕鯨緊密相連。因此，“他們崇拜鯨，一生都與鯨魚相伴。鯨魚是他們的生命的源泉和生活的希望?！盵9]54他們相信鯨魚是自己的祖先，對他們來說，融入海洋并與海洋和諧相處是他們的信仰，也是他們保存真理和傳統(tǒng)的獨特方式。在《土著科學(xué): 相互依存的自然律法》(NativeScience:NaturalLawsofInterdependence，2000)一書中，卡杰特(Gregory Cajete)認(rèn)為，“印第安人憑著一種動態(tài)和兼容的態(tài)度去認(rèn)識動物的自然世界。因而，人類、動物與靈性現(xiàn)實之間的區(qū)分并不大。”[13]印第安人堅信山川有情、動物有靈，并與人類形成在靈性上牢不可破的關(guān)聯(lián)。動物之于他們，不是征服的對象，而是最親密的朋友。因而，他們捕殺動物的時候會愧疚。然而，人類自詡為大自然的主宰，為了滿足自己的時尚、娛樂、口腹之欲等邊際利益，竟然使得一個物種因人類的自私與貪婪而滅絕。人們總是先捕殺，再反思，反思之后又是捕殺，從來不愿意去考慮捕殺野生動物會帶來怎樣的后果，甚至也不愿意去考慮人類自身生存的可持續(xù)發(fā)展問題。非人類種群多樣性的消失以及生態(tài)系統(tǒng)穩(wěn)定持久性被破壞背后呈現(xiàn)出來的是人類對待自然的惡的本質(zhì)。

生態(tài)問題是因人而引起的，有其人性根源，它不單單是因為科技發(fā)展或科學(xué)管理滯后而導(dǎo)致的問題，更是一個倫理問題、哲學(xué)問題和信仰問題。環(huán)境倫理涉及人與自然環(huán)境之間關(guān)系的道德原則、道德標(biāo)準(zhǔn)和行為規(guī)范。它包含了兩個決定性概念，一是倫理行為概念，為了協(xié)調(diào)人與自然的關(guān)系，它必須擴(kuò)大到對生命和自然界本身的關(guān)心；二是道德權(quán)利概念，它必須賦予生命和自然界按照生態(tài)規(guī)律永續(xù)存在的權(quán)利。幾千年以來，人類中心主義價值觀一直主導(dǎo)著人類文明的發(fā)展進(jìn)程。這種價值觀直接改變?nèi)伺c自然的原始關(guān)系，在改善人類生活環(huán)境和提升人類生活質(zhì)量方面曾經(jīng)發(fā)揮過決定性作用。然而，這種價值觀逐漸走向極端，充斥著人是萬物的尺度和人類利益至上的論調(diào)。在這種觀念的支配下，征服和開發(fā)自然一度成為社會的主流話語，自然資源被嚴(yán)重浪費，自然環(huán)境受到嚴(yán)重的破壞。此外，還給動物世界帶來了深重的災(zāi)難。各類動物制品極大地滿足著人類的物質(zhì)需要，如，北美早期發(fā)展史上著名的毛皮貿(mào)易，極大地滿足了歐洲國家追求時尚的需求，但卻導(dǎo)致北美大陸的海貍、野牛等動物瀕臨滅絕。傳統(tǒng)的人類中心主義價值倫理觀認(rèn)為，人類是大自然的價值主體，非人類動物只是為人類而存在的，只有工具價值，其核心觀念是“除了人類，其他動物是不具有道德權(quán)利的”[10]103。人類對動物道德權(quán)利的界定割裂了自我與動物間相互依存的關(guān)系。這種帶有強(qiáng)烈人類中心主義色彩的人與動物之間的關(guān)系不但沒有被質(zhì)疑，而且伴隨著人類邁入工業(yè)文明時代，并一直延續(xù)至今。在《太陽風(fēng)暴》中，充滿征服欲的人們總是想要去操縱那兼具野性與力量的熊。“如果熊反抗，它便遭人憎恨。但如果它不反抗，人們又會因為它的軟弱而鄙視它。”[11]46當(dāng)人們想要征服和傷害熊時，是否曾想過“熊是古老森林中的北極光，屬于人類某些未知的神秘”[11]54。印第安人把熊看作是充滿靈性智慧和人性關(guān)懷的生命體，是他們一生中的靈性導(dǎo)師，直覺、身體療愈、意識、強(qiáng)大、自由、夢想、死亡和重生都是熊身上所能折射出來精神。人們試圖征服熊的盲目與狂妄的意識背后，一定程度上折射出人類中心主義價值倫理觀的根深蒂固。野生動物的滅絕是一個沉重的話題，因為野生動物的滅絕大部分是人類行為造成的。對此，不同領(lǐng)域的研究者已提出了一些前所未有的理念，呼吁人類正確對待動物，他們成了動物保護(hù)的支持者和宣揚者。他們看待人類與動物關(guān)系的立場極大地促進(jìn)了人們對動物道德地位的肯定以及動物倫理思想的產(chǎn)生。英國功利主義哲學(xué)家邊沁(Jeremy Bentham,1748-1832)是最早提出將動物納入人類的道德共同體中的第一人。在《道德與立法原理導(dǎo)論》(IntroductiontoPrinciplesofMoralsandLegislation，1789)一書中，邊沁譴責(zé)了人類違反了大自然的規(guī)律，對自然界實施了暴虐統(tǒng)治。他認(rèn)為，“可能有一天, 其余動物生靈終會獲得除非暴君使然就決不可能不給它們的那些權(quán)利?！盵15]由進(jìn)化論所激發(fā)起的知識劇變也極大地提升了人們的動物權(quán)利意識。美國早期環(huán)保運動的領(lǐng)袖繆爾(John Muir,1838-1914)認(rèn)為，“進(jìn)化的知識足以使文明人轉(zhuǎn)變對非人類物種的態(tài)度，建立新的倫理學(xué), 修正人類對待一切動物的行為已成為必然?！盵16]20世紀(jì)中期，人類在見證了工業(yè)文明巨大生產(chǎn)力的同時也被其所帶來的生態(tài)危機(jī)所困擾，正是在這個歷史階段，非人類中心主義的思想開始萌芽進(jìn)而逐漸發(fā)展。偉大的人道主義者史懷哲(Albert Schweitzer，1875-1965)在1923年出版的《倫理與文明》一書中提出了著名的敬畏生命的倫理原則。他對倫理學(xué)重新加以界定，其核心是人類對世界及其遇到的所有生命的態(tài)度問題。他認(rèn)為，生命是神圣的，人類應(yīng)該將道德倫理的適用范圍和道德關(guān)懷的對象延伸至所有的動物和植物身上?！氨３稚?、促進(jìn)生命，使生命達(dá)到其最高度的發(fā)展，是善的本質(zhì)；毀滅生命，損害生命，阻礙生命的發(fā)展，是惡的本質(zhì)。只有當(dāng)人認(rèn)為所有生命，包括人的生命和一切生物的生命都是神圣的時候，它才是倫理的?！盵17]102史懷哲敬畏生命倫理原則的出發(fā)點是由生命的神圣性所喚起的對于生產(chǎn)的敬畏之心，開創(chuàng)了動物倫理的先河。隨后，美國著名倫理學(xué)家，世界動物保護(hù)運動的倡導(dǎo)者辛格(Peter Singer，1946-)一直與環(huán)境組織合作，致力于保護(hù)環(huán)境和改善動物生存環(huán)境。辛格關(guān)于動物解放的觀點集中體現(xiàn)在《動物解放》(Animal Liberation，1975)一書中，他把“物種歧視”(speciesism)與種族歧視和性別歧視聯(lián)系起來，提出反對“物種歧視”的倫理主張。他這樣認(rèn)為，“平等作為一個道德理念要求我們必須同樣給予動物的利益同等分量的重視”[18]。辛格在倫理學(xué)的高度上對動物的道德地位進(jìn)行了論證，提出要從人類思想根源深處放棄對動物的虐待，消除“物種歧視”，由此揭開了善待動物的新篇章，掀起了現(xiàn)代西方動物解放運動的高潮。

專事于研究西方文化的美國學(xué)者瑪拉穆德(Randy Malamud)闡釋了西方文化對詩歌中動物形象建構(gòu)的影響。在《詩化動物與動物精神》(PoeticAnimalsandAnimalSouls，2003)一書中，他認(rèn)為，“對西方文化中人與動物對立的關(guān)系來說，印第安部落文化中的動物精神是對其的一種拓展式的修正”[19]。印第安文化中所反映的動物精神不僅體現(xiàn)了人與動物之間的一種生態(tài)審美倫理關(guān)系，而且還賦予了動物在自然中的主體性地位。小說《靠鯨生活的人》真實展現(xiàn)了一幅阿斯卡族人從傳統(tǒng)捕鯨儀式中獲取智慧和力量的過程。他們把鯨魚視為部落的神靈，捕鯨之前，要齋戒和祈禱，族人首先要被稱為“靈魂守護(hù)者”(spirit-keeper)的章魚精靈獻(xiàn)上最好的供品，之后，章魚精靈被放回海洋之中并隨之消失。這就意味著“章魚精靈愿意幫助他們,賜給他們豐富的魚類、捕鯨收入等”[9]30。印第安人懷著夢想，通過這樣神秘的捕鯨儀式寄托了對動物的恩賜得以延續(xù)的一種企盼。他們深知，對動物過度的漁獵只會導(dǎo)致動物的消失，因而，他們珍視周遭的一切動物。在《太陽風(fēng)暴》中，露絲寫信告訴朋友托馬斯，“現(xiàn)在是鮭魚成長繁殖的季節(jié)，它們是那么美。我一只都不想殺，我只用它們來討個溫飽?！盵11]42為了生存的基本需求，他們準(zhǔn)許恭敬地捕殺和食用動物，不索求過度，始終如一地恪守向自然獲取但不貪求的獵人信條。四季的輪替規(guī)約著人生的步伐，生命遵循天地的循環(huán)而運行，對于如何有效地維持自然生態(tài)的平衡印第安人有著自己的一番理解。相比之下，美國評論家哈格洛夫(Eugene C.Hargrove)這樣評價，“西方文明不但沒有很好地把第安部落的傳統(tǒng)漁獵文化保存下來，反而發(fā)展起一種為娛樂而非為食物捕殺野生動物的傳統(tǒng)。在這一傳統(tǒng)庇護(hù)下，獵人大可以沒有任何罪惡感地從捕殺野生動物的狩獵中獲取快樂?！盵20]西方文明與印第安文明在對待動物的態(tài)度上顯然是截然相反的。小說《惡靈》 中，貝拉(Belle)遇到從東部城市而來的裝滿已死去的一卡車赤腹鷹。在她看來，這些赤腹鷹“就像一群弱小的人，被獵殺后堆放在卡車?yán)飳⒁妥摺盵12]109。獵人準(zhǔn)備賣掉這些鷹，商販再把這些鷹送往城市的野生動物標(biāo)本店出售，從中謀取暴利。貝拉竭盡全力阻止獵人肆意捕殺野生動物的行為。獵人只是辯解道，“那只是一群鳥而已”[12]109。貝拉因為暴力阻止而傷及了獵人，結(jié)果被警察帶走，送進(jìn)了監(jiān)獄，成為擾亂和平的暴民。小說也記述了一位探險家在森林和大草原中大規(guī)模捕殺野生動物的劣跡，他在探險游記中寫道，“這兒獵物十分豐盛，是個捕獵的好去處?！盵12]267以此鼓動和邀請更多的人來到這些地方捕獵野生動物。小說《太陽風(fēng)暴》中，艾格尼絲(Agnes)告訴安琪，“這個地方僅存的一些離群的狼和狐貍也被毒死了”[11]24。小說《力》中，奧秘希多(Omishito)是一個16歲女孩，她從父輩的教誨中得知美洲豹是自己部落的自然與氏族之神，部落人和美洲豹有著與生俱來的血親關(guān)系。然而，她目前只真正見過一次美洲豹。她的母親痛心說到，“在上一只美洲豹被汽車撞了之后，它們都從這里離開了，剩下的都是些體弱多病的?！盵17]3奧秘希多生活的地方，“附近有清泉，西班牙人曾經(jīng)把它稱為青春之泉。但是，現(xiàn)在這里的泉水與整片土地一同被污染了，那涓涓細(xì)流之水你連一小杯都不敢去喝?！盵8]23“美洲豹只剩下這么少，跟我們泰珈族人一樣少。剩下有多少，沒有人確切地知道這個數(shù)字，但只知道它們是瀕危的?！盵8]58美洲豹數(shù)量急劇減少顯然與人類急于求成、破壞生態(tài)環(huán)境以及對待動物的態(tài)度息息相關(guān)?；舾≌f中所展示的印第安人善待動物與敬畏生命的倫理體現(xiàn)出他的對于一切生靈的深切的人文主義關(guān)懷，同時也在警示世人，只有負(fù)起生態(tài)倫理責(zé)任，轉(zhuǎn)變以人類為中心的價值觀和生活方式，認(rèn)同自然萬物的價值，才有希望挽救野生動物瀕臨滅絕的狀態(tài)。

毀滅生命, 損害生命, 阻礙生命發(fā)展，就是惡的行為。對于動物采取什么樣的態(tài)度，取決于人類社會當(dāng)時所持有的道德觀，而非事實上動物之間是否有著本質(zhì)的不同。動物界中老虎捕食豬、鹿、羚羊、水牛等并不考慮它們是否痛苦，但這個事實并不能作為支持人類也可以無須考慮動物的痛苦而對它們進(jìn)行肆意捕殺。理由是，道德準(zhǔn)則畢竟只存在于人類社會中，在動物世界中并不存在。人類在生命共同體中應(yīng)負(fù)起的生態(tài)倫理責(zé)任的最根本原則是不讓生命痛苦，不惡意破壞、干擾和毀滅生命體的存在。人類作為道德關(guān)懷的主體，必須平等地考慮所有生命個體的道德利益。因此，每一個人在面臨傷害到生命的時刻，都必須判斷一下，這是否是基于生活的必需而不可避免。生命跡象蓬勃旺盛源于生物的多樣性，而生物的單一性也是導(dǎo)致生命難以存在或者興旺的直接原因。所以，“人類不管以何種方式導(dǎo)致某些種群的滅絕，都是阻斷了生命長河的奔流，因為它殺死的不是動物個體，而是整個生命形式。”[2]386生物圈是一個萬物結(jié)合在一起的生命共同體網(wǎng)絡(luò)。美國著名的物理學(xué)家卡普拉(Fritjof Capra,1939-)關(guān)于生命的網(wǎng)絡(luò)關(guān)系也提出了新的見解。在《生命之網(wǎng)》(TheWebofLife，1996)一書中，他認(rèn)為:“生命的本質(zhì)就是一個網(wǎng)絡(luò)。所有的生命形式，無論是動物、植物、微生物，也無論是生命個體、物種、群落，都是由網(wǎng)絡(luò)組成的。人類共同體的健康生存，也必須依賴于全球生態(tài)系統(tǒng)這個最大的生命網(wǎng)絡(luò)的可持續(xù)性?！盵21]某種意義上，敬畏生命是一個關(guān)乎人類生存和可持續(xù)發(fā)展的終極問題，這需要人們在實際生活中踐行，而并非只是純理論的陳述。

四、結(jié) 語

霍根作品持續(xù)關(guān)注自然生態(tài)惡化給土地和動物帶來的災(zāi)難性后果，從人類中心主義和印第安自然價值觀之間的矛盾視角去思考人類與土地、人類與動物的關(guān)系、人類在自然中的位置。這種思考并非是一味提倡印第安部落本土的認(rèn)知體系，更多地是從生態(tài)意義的維度去反思現(xiàn)代人所面臨的環(huán)境危機(jī)的根源。人類作為自然界唯一的道德主體，不僅應(yīng)該從合乎道德的角度考慮人與人的關(guān)系問題，而且更要從合乎道德的角度考慮人與自然的關(guān)系問題，從而喚醒人們?nèi)ケ幸环N環(huán)境倫理的觀念以善待土地與動物。這不僅對自然環(huán)境的改善而且對地球上一切人類生命和非人類生命的生存和可持續(xù)發(fā)展都具有重大的意義。霍根為世人傳遞了印第安部落中深植于族人心中的人與土地、人與動物和諧共生的意識以及人與自然萬物相互連結(jié)的意識，這是霍根作品中所蘊(yùn)含的環(huán)境倫理智慧。這種智慧匯集了一種飽含歷史文化內(nèi)涵的批評、一種富有現(xiàn)實批判精神的批評以及一種擁有道德和責(zé)任的批評。霍根無疑是一位具有堅定的環(huán)境倫理批判意識的作家，其作品充分展現(xiàn)了弘揚環(huán)境倫理的創(chuàng)作理念。