鄉(xiāng)村振興背景下民族文化傳承場域重構(gòu)研究

袁鳳琴 劉柯蘭 羅 露

（貴州師范大學，貴州·貴陽 550001）

一、問題提出

2017年10月，習近平總書記在十九大提出鄉(xiāng)村振興的戰(zhàn)略計劃，涵蓋了“鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)振興、鄉(xiāng)村人才振興、鄉(xiāng)村文化振興、鄉(xiāng)村生態(tài)振興、鄉(xiāng)村組織振興”[1]等5個方面。鄉(xiāng)村文化振興是鄉(xiāng)村振興的核心和基礎(chǔ)，貫穿于鄉(xiāng)村振興的各方面、全過程，為鄉(xiāng)村的振興提供精神動力。2018年1月，中央1號文件《中共中央國務院關(guān)于實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的意見》指出，傳承并發(fā)展農(nóng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，在保護和傳承鄉(xiāng)村文化基礎(chǔ)上，助力傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化發(fā)展，保護好傳統(tǒng)村落、民族村寨、少數(shù)民族文化[2]。同年9月，中共中央國務院頒布《鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略規(guī)劃（2018－2022年）》，其中第七篇對繁榮發(fā)展鄉(xiāng)村文化做了具體的指示：將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為發(fā)展的核心，傳承鄉(xiāng)村特色文化符號，開發(fā)地方與民族特色的文化資源，將民族民間文化融入鄉(xiāng)村建設(shè)，培養(yǎng)鄉(xiāng)村地區(qū)本土的人才，振興鄉(xiāng)村地區(qū)的傳統(tǒng)工藝和文化產(chǎn)業(yè)[3]。這個文件特別強調(diào)繼承與發(fā)揚鄉(xiāng)村民族文化，開發(fā)民族民間文化資源，保護地方特色優(yōu)勢和民族特色文化。2021年3月，國務院在《關(guān)于脫貧攻堅成果與鄉(xiāng)村振興有效連接的意見》中提出：加快推進脫貧地區(qū)鄉(xiāng)村文化的振興，東西部結(jié)對幫助脫貧地區(qū)的文化行業(yè)的發(fā)展，開展鄉(xiāng)風文明建設(shè)，助力鄉(xiāng)村地區(qū)從脫貧攻堅走向全面振興[4]。振興鄉(xiāng)村就要振興鄉(xiāng)村的文化，而振興鄉(xiāng)村文化離不開對中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的挖掘與保護，也離不開傳承主體的多元協(xié)作，更離不開傳承場域所提供的浸潤環(huán)境。民族文化傳承場域是文化主體傳遞和交換文化信息的關(guān)系場域，是開放的、公共的文化空間[5]，是各民族的優(yōu)秀文化傳播、借鑒、交融的場域。在鄉(xiāng)村振興背景下，重新審視民族文化傳承場域，對于鄉(xiāng)村民族文化的繼承與發(fā)揚，以及鄉(xiāng)風文明建設(shè)和鄉(xiāng)村振興尤為重要。

關(guān)于民族文化傳承場域的研究，學者們主要聚焦在兩方面：一是單獨將學校場域、家庭場域、村落場域分開研究，探究民族文化傳承的困境、實踐與意義[6]；二是將“場域”作為研究背景和視角，對文化傳承機制、多元傳承主體、學校文化傳承功能的發(fā)揮進行探究[7]。學者們對于民族文化傳承場域的研究較少，而在鄉(xiāng)村振興背景下對民族文化傳承場域的研究更是少之又少，唯見續(xù)構(gòu)畬族的小說詩歌傳承場域研究一文[8]。但鮮見從鄉(xiāng)村振興的視角對民族文化傳承場域的研究。鄉(xiāng)村振興為民族文化傳承場域重構(gòu)提供了契機，分析鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略為民族文化傳承場域重構(gòu)提供的機遇以及民族文化傳承場域重構(gòu)所面臨的挑戰(zhàn)，探索重構(gòu)民族文化傳承場域的路徑就顯得極其迫切。

二、鄉(xiāng)村振興為民族文化傳承場域的重構(gòu)提供契機

隨著鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的提出和推進，鄉(xiāng)村文化，尤其是民族地區(qū)的鄉(xiāng)村文化重回人們的視野。以留住“鄉(xiāng)愁”的鄉(xiāng)村民族文化特色發(fā)展為抓手使鄉(xiāng)村迎來了新的發(fā)展機遇，也為民族文化傳承場域的重構(gòu)提供了契機。

（一） 鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略有利于喚醒民族文化慣習

慣習是社會學家布迪厄在其理論中提出的，他認為慣習是主體在社會化過程中形成的價值觀念、思維習慣與行為模式[9]，其與場域密不可分、相互作用，場域塑造慣習，慣習成就場域。文化慣習是基于慣習而提出的，它與文化傳承場域之間也是相互關(guān)聯(lián)、相互影響的。有學者將文化慣習界定為是建立在相同地域、相同血緣、家庭基礎(chǔ)之上的文化習俗活動，它反映出各民族的共同精神追求，體現(xiàn)在個體內(nèi)部的性格、心理、情感等方面[10]。隨著時代的進步和社會的發(fā)展，民族成員越來越重視經(jīng)濟效益和生活質(zhì)量的提高，鄉(xiāng)村地區(qū)的民族傳統(tǒng)文化傳承趨于片面化，民族成員對文化傳承的情感認同、價值認同也隨之發(fā)生較大改變，致使其不僅未能根據(jù)外界提供的支持生成新的文化慣習，反而因為民族成員對傳統(tǒng)文化內(nèi)在意蘊理解的偏差，導致文化慣習落入消失的尷尬境地。而鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的提出為鄉(xiāng)村地區(qū)各民族文化的傳承與發(fā)揚創(chuàng)造了新的機會，也為民族群體從被動傳承轉(zhuǎn)為主動傳承提供新的環(huán)境。隨著鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的不斷推進，鄉(xiāng)村文化不斷復興，文化慣習在慢慢被喚醒，文化場域在悄然重構(gòu)。

（二） 鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略有利于聯(lián)動文化傳承主體

鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略是為建設(shè)美麗鄉(xiāng)村，縮小城鄉(xiāng)差距，推動鄉(xiāng)村走向現(xiàn)代化的發(fā)展道路而提出的。人才資源作為振興鄉(xiāng)村過程中必不可少的部分，在此過程中也發(fā)揮重要作用。正因為鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中人才保障政策的提出，為鄉(xiāng)村經(jīng)濟、政治、文化、社會的發(fā)展與進步提供了有利條件，也為民族文化傳承場域的重構(gòu)提供了保障：一是鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中提出通過有利條件吸引人才回流，利用家庭、村落社區(qū)和學校場域的聯(lián)合優(yōu)勢發(fā)展內(nèi)生動力，培養(yǎng)內(nèi)生型人才，讓鄉(xiāng)村人、村落社區(qū)、企業(yè)看到鄉(xiāng)村的發(fā)展與前景，使傳承主體的聯(lián)動變成可能；二是鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中提出通過人才引進來提高農(nóng)村隊伍發(fā)展經(jīng)濟、文化、政治的整體素質(zhì)和能力，不僅為鄉(xiāng)村地區(qū)經(jīng)濟、政治的發(fā)展提供人力支持，而且也有助于通過人力資源的助力來優(yōu)化家庭、村落社區(qū)和學校場域的結(jié)構(gòu)，進而優(yōu)化調(diào)整民族文化傳承場域結(jié)構(gòu)。正是通過鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中提出的“人才回流”和“人才引進”政策，解決了民族文化傳承場域中人才資源匱乏的問題，促進了鄉(xiāng)村地區(qū)文化傳承與經(jīng)濟共同發(fā)展，為傳承主體間的聯(lián)動創(chuàng)造了有利的環(huán)境。

（三） 鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略有利于革新鄉(xiāng)村文化資本

場域結(jié)構(gòu)由場域內(nèi)特定資本的形式和分配決定。改變場域內(nèi)資本形式和分配分量就可改變場域的結(jié)構(gòu)。文化資本是一種信息資本，是人類勞動成果的一種積累，是以人的能力、行為方式、語言風格、教育素質(zhì)、品位與生活方式等形式表現(xiàn)出來的，包括文化能力、文化習性、文化產(chǎn)品、文化制度在內(nèi)的文化資源的總和[11]。在民族文化傳承場域中，文化資本不僅指投入文化建設(shè)的物力和財力資源，還指存在于文化建設(shè)主體及其蘊藏于主體自身的內(nèi)化的資源。鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略為鄉(xiāng)村發(fā)展提供了新的機遇，投入前所未有的物力和財力的支持，推動著鄉(xiāng)村發(fā)展的轉(zhuǎn)型升級。一是鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略提出農(nóng)村產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)型，例如基層組織通過民族地區(qū)旅游開發(fā)、與城市企業(yè)合作改變農(nóng)村單一產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)，不僅有助于打破農(nóng)村地區(qū)文化傳承與經(jīng)濟發(fā)展脫節(jié)的壁壘，還能合理利用民族傳統(tǒng)文化的經(jīng)濟價值和發(fā)展民族產(chǎn)業(yè)來開拓文化市場，帶動該民族區(qū)域經(jīng)濟的發(fā)展；二是鄉(xiāng)村經(jīng)濟文化的發(fā)展使人們看到了民族文化的價值，不斷吸引著鄉(xiāng)村建設(shè)人才的回流，凝聚在個人身上的文化能力、文化習性等身體化文化資本也隨之回流，使文化資本在民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化技術(shù)的互鑒融合中不斷革新。為該民族地區(qū)生活的人們謀取更大的利益，并推動鄉(xiāng)村的人們、家庭和村落社區(qū)積極參與民族文化的傳承，吸引其他文化資本的不斷投入，使文化產(chǎn)品不斷推陳出新，促進文化資本的優(yōu)化利用。

三、鄉(xiāng)村振興背景下民族文化傳承場域面臨的挑戰(zhàn)

鄉(xiāng)村振興為民族文化傳承場域的重構(gòu)提供了契機，但在鄉(xiāng)村振興背景下，民族文化傳承場域的重構(gòu)也面臨著挑戰(zhàn)。隨著社會的不斷發(fā)展，現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化進程的不斷加快，在內(nèi)外多重因素的影響下，鄉(xiāng)村正處于一個傳統(tǒng)漸失、現(xiàn)代又不可得的尷尬境地。民族傳統(tǒng)文化在內(nèi)外合力的作用下逐漸衰微，其賴以生存的文化空間也不斷遭受擠壓，鄉(xiāng)村民族文化傳承場域不斷窄化和碎片化[8]，致使民族文化傳承場域面臨著主體關(guān)系模糊、民族文化傳承場域的話語權(quán)力失衡、民族文化傳承所依托的主要場域逐漸衰弱等挑戰(zhàn)。

（一） 民族文化傳承場域的主體關(guān)系模糊

布迪厄把“場域”看作是一種“關(guān)系網(wǎng)”，在這一網(wǎng)絡(luò)中，各部分關(guān)系之間相互影響、相互作用而建構(gòu)出新的場域，主體是場域的重要內(nèi)容，在場域建構(gòu)或重構(gòu)過程中都具有重要作用。民族文化傳承場域是為了保護和傳承民族文化而提出的，在民族文化傳承場域中，主體對民族文化傳承場域的建構(gòu)或重構(gòu)具有重要作用。民族文化傳承場域中的主體主要包括決策主體的政府及相關(guān)部門；利益主體的政治、經(jīng)濟、文化、旅游等相關(guān)領(lǐng)域的參與者，行為主體的執(zhí)行者與實踐者。從主體的分布與組成不難發(fā)現(xiàn)，在構(gòu)建民族文化傳承場域中主體作用的發(fā)揮是不可缺失的重要部分。但民族文化傳承場域各主體的價值取向不一致、各主體間的關(guān)系比較模糊，難以使各場域主體間產(chǎn)生實質(zhì)性的聯(lián)系從而形成合力。究其原因，主要包括三方面：一是由于決策主體在進行總體規(guī)劃的過程中未能充分考慮到各民族地區(qū)間的差異，導致利益主體和行為主體在處理民族地區(qū)相關(guān)事宜過程中難以精準施策；二是利益主體在安排民族地區(qū)工作過程中將經(jīng)濟效益作為首要考慮，忽視了在政府的統(tǒng)籌整合下，各主體間的相互聯(lián)系和彼此作用而形成合力；三是行為主體的執(zhí)行者和實踐者只注重對決策的執(zhí)行和實踐，大部分行為主體缺乏把政策與當?shù)貙嶋H相結(jié)合的理念和方法，導致決策主體、利益主體與行為主體在民族文化傳承場域的建構(gòu)過程中未能形成合力，民族文化傳承場域的重要功能未能得以有效發(fā)揮。

（二） 民族文化傳承場域的話語權(quán)力失衡

民族文化傳承場域是為繼承與延續(xù)各民族文化而建構(gòu)的，它的構(gòu)建不是僅為保護單一的少數(shù)民族文化或主流文化，而是為了促進文化多樣性的發(fā)展而建成的傳承空間，但由于在我國民族文化傳承場域內(nèi)，各民族之間以及城鄉(xiāng)之間具有的文化資本的不平衡，導致其所掌握的話語權(quán)的不對等。強勢的話語往往擠壓著同一體系中相對弱勢的話語權(quán)，使得弱勢話語的生長空間逐漸消減，無法達到理想的多元共生狀態(tài)。在市場經(jīng)濟環(huán)境中，鄉(xiāng)村文化，尤其是少數(shù)民族地區(qū)的鄉(xiāng)村文化話語權(quán)日漸削弱。究其原由，一是弱勢話語權(quán)主體對優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化的價值認識不清，沒有認識到優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化的經(jīng)濟價值和社會價值，或是過于注重開發(fā)民族傳統(tǒng)文化的經(jīng)濟利益，盲目追求短期效益，未對民族傳統(tǒng)文化的長久效益制定整體規(guī)劃，導致了對民族傳統(tǒng)文化的過度開發(fā)，忽視將優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展與生態(tài)、經(jīng)濟、社會的發(fā)展緊密結(jié)合，最終導致優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化的逐漸消解；二是在城鎮(zhèn)化進程中，城鄉(xiāng)資源配置的不均衡，民族地區(qū)的鄉(xiāng)村人才資源不斷流向城市，導致鄉(xiāng)村民族地區(qū)經(jīng)濟、文化、社會的發(fā)展不能適應現(xiàn)代化社會的快速發(fā)展，并由于民族傳統(tǒng)文化的消散而失去自身的特色仍至處于尷尬的境地。

（三） 民族文化傳承所依托場域逐漸衰弱

傳承民族文化的家庭場域、村落社區(qū)場域以及學校場域由于受到來自政治因素、經(jīng)濟因素、文化因素等多重因素的影響而出現(xiàn)消弭的現(xiàn)象，主要體現(xiàn)在以下三方面：一是民族文化傳承家庭場域的弱化。隨著現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化進程的推進，一方面，民族地區(qū)鄉(xiāng)村經(jīng)濟較為落后，大部分青壯年不滿足于通過農(nóng)耕抑或是民族技藝謀生，希望通過外出務工賺錢改變現(xiàn)有的貧困的生活狀況，留守在家里的年邁者和幼童居多，致使民族地區(qū)傳統(tǒng)的家庭結(jié)構(gòu)被老少隔代居住的結(jié)構(gòu)取代，導致民族文化的代際傳承出現(xiàn)斷層；另一方面，有些家長為了不讓孩子變成留守兒童，或者是為了讓孩子獲得更好的教育而選擇攜同子女至城鎮(zhèn)學校就讀，致使家長和子女離開了民族文化自然傳承的環(huán)境，接觸到民族文化的機會變得越來越少，民族文化傳承家庭場域逐漸弱化，甚至在慢慢消失。二是民族文化傳承村落社區(qū)場域的消減?？焖侔l(fā)展的信息時代為村落社區(qū)的經(jīng)濟、文化、社會提供了良好的發(fā)展機遇，但也由于受到普世文化的沖擊，導致傳統(tǒng)村落社區(qū)已有的生活習慣、思維模式、行為方式發(fā)生改變，村落社區(qū)原有的民族文化傳承模式被打破，多樣化的傳承方式和途徑也變得較為單一。三是民族文化傳承學校場域的孤立。一方面學校在傳承過程中過于強調(diào)對民族文化規(guī)律性和系統(tǒng)化的保護，忽視了日常生活情境中的民族傳統(tǒng)文化對學校教育更深更廣的研究價值和意義；另一方面學校傳承的民族文化內(nèi)容較少與學科課程進行整合，難以喚醒傳承主體的內(nèi)在動力；再一方面學校教育在對民族文化進行篩選、組織、創(chuàng)新過程中，只注重對學校內(nèi)部的傳承目標、傳承理念、傳承方式和傳承內(nèi)容的優(yōu)化整合，忽視在傳承過程中家庭教育和村落社區(qū)教育聯(lián)合傳承民族文化的重要作用，導致學校傳承場域與家庭場域和村落社區(qū)場域之間缺乏連接互動[12]，難以形成有效的聯(lián)動機制，致使民族文化學校傳承的孤立。

四、鄉(xiāng)村振興背景下民族文化傳承場域的重構(gòu)路徑

鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略使鄉(xiāng)村文化，尤其是民族地區(qū)的鄉(xiāng)村文化重回人們的視野。人們開始認識到鄉(xiāng)村地區(qū)優(yōu)秀民族文化的重要性，使民族文化傳承場域的重構(gòu)成為可能。

（一） 調(diào)適鄉(xiāng)村民族文化傳承的主體關(guān)系

鄉(xiāng)村振興背景下民族文化傳承主體的構(gòu)成具有復合性，是由各決策主體、利益主體和行為主體所組成的相互作用的整體。三類主體之間既有共同的利益訴求，又有各自的差異性需要；既能實現(xiàn)互補，又存在一定的沖突，各類主體之間具有不可分割的聯(lián)系。三類主體中，決策主體是指對民族文化傳承進行頂層設(shè)計的主體，擁有策劃和決定的權(quán)力，對民族文化傳承的實踐提供全局性導向。但由于鄉(xiāng)村振興背景下的民族文化傳承主體有其自身的社會背景和內(nèi)部邏輯，具有跨領(lǐng)域的相關(guān)性，關(guān)乎各利益主體和行為主體切實需要，因此，在決策的過程中，除了決策主體之外，還需要各利益主體和行為主體的參與。利益主體在一定程度上是推動民族文化傳承的原動力。利益主體的組成非常廣泛。在鄉(xiāng)村振興背景下，民族文化傳承場域的重構(gòu)由于參與主體的不同，相應的涉及到諸多不同的經(jīng)濟需要、社會需求和文化需求等等。利益主體的訴求統(tǒng)一性表現(xiàn)在自身所代表的發(fā)展領(lǐng)域與民族文化傳承的一致性上，以及與民族文化傳承的雙向?qū)雍拖嗷グ?，也表現(xiàn)在對培養(yǎng)人才需求的相交性上。差異性需要和沖突則表現(xiàn)在各利益主體目標指向的單一性和時間差上。當利益一方僅偏重短期利益和直接利益時，則會忽略民族文化傳承的內(nèi)在規(guī)律性和長期性，從而導致自身利益與民族文化傳承影響的沖突。行為主體是民族文化傳承中最為基礎(chǔ)的主體，是民族文化實踐中的執(zhí)行者，即民族文化傳承的實踐主體。行為主體在民族文化傳承場域的重構(gòu)中發(fā)揮著不可替代的作用，任何決策主體和利益主體的意志必須通過行為主體轉(zhuǎn)化為實踐，并在此基礎(chǔ)上進行反饋與創(chuàng)新。因此，在鄉(xiāng)村振興背景下對民族文化傳承場域進行重構(gòu)，需要變革不同主體因站位與角度、利益和權(quán)力、資源和作用的差別而產(chǎn)生的沖突和矛盾。在滿足各主體利益訴求的前提下，變革單一主體觀為復合主體觀，厘清各主體之間復合且動態(tài)變換的相互關(guān)系，形成積極合力。

（二） 重構(gòu)民族文化傳承多元共生的話語

當代社會學家布迪厄認為話語的本質(zhì)是權(quán)利關(guān)系的一種工具或媒介。教育話語多元共生是指各民族教育話語能夠在同一體系當中共同存在，各民族話語權(quán)平等。在民族文化傳承場域的重構(gòu)過程中，民族文化傳承的多元共生話語的重構(gòu)是必不可少的重要部分。它不僅有助于促進主流文化、少數(shù)民族文化與城市文化間的平衡和發(fā)展，而且還有助于消解主流民族文化和城市文化權(quán)力的專斷，實現(xiàn)教育公平，最終實現(xiàn)主流民族文化和少數(shù)民族文化共存、城市文化和鄉(xiāng)村文化同在的多元共生，形成各部分間多元共生的話語體系。為解決這一問題，主要從以下三方面著手：首先，應注重對我國民族文化傳承場域中各少數(shù)民族文化傳承話語的創(chuàng)新，國家和政府應制定政策和保障機制來鼓勵鄉(xiāng)村少數(shù)民族地區(qū)根據(jù)自身的實際情況，去發(fā)展自身特色文化的優(yōu)勢，通過主動加強與城市間的互動和交流，拓寬少數(shù)民族文化的發(fā)展空間，為少數(shù)民族文化的延續(xù)與繼承提供更有利的環(huán)境；其次，鄉(xiāng)村民族地區(qū)應以鄉(xiāng)村振興為發(fā)展契機，因地制宜發(fā)展鄉(xiāng)村地區(qū)民族傳統(tǒng)文化，通過自身發(fā)展促進鄉(xiāng)村文化資本的不斷壯大，在新時代發(fā)展進程中抓牢城鎮(zhèn)化的機會，為重構(gòu)民族文化傳承多元共生話語提供機會；最后，民族文化傳承話語的多元共生還體現(xiàn)在各民族話語間的多元共存和發(fā)展、相互尊重、互相交流的過程中，而各民族間的多元共存除了自身文化資本的壯大，還包括城鄉(xiāng)間資本和資源的分配問題，因此，各主體間應加強聯(lián)合，為鄉(xiāng)村民族地區(qū)的發(fā)展提供更優(yōu)質(zhì)的條件和機會。

（三） 構(gòu)建融合開放的民族文化傳承體系

民族文化傳承，從一定程度說是重塑傳承主體的“文化慣習”?！拔幕瘧T習”的養(yǎng)成離不開民族文化傳承場域，而文化場域重構(gòu)僅依靠一方的力量是不夠的，除了要依賴家庭教育、村落社區(qū)教育與學校教育的聯(lián)結(jié)互動，還要依賴鄉(xiāng)村基層教育部門的領(lǐng)導和鄉(xiāng)村企業(yè)多方力量的共同支持。在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的推進中，構(gòu)建融合開放的民族文化傳承機制，而民族文化傳承機制主要包括傳承制度、傳承內(nèi)容、傳承環(huán)境等。具體而言，首先，鄉(xiāng)村各基層部門應在政府的指導下，立足于鄉(xiāng)村的實際，發(fā)揮其重要的領(lǐng)導作用，健全民族文化傳承的制度，使家庭場域、村落社區(qū)場域與學校場域的傳承形成多方聯(lián)動整體。其次，隨著時間的推移和現(xiàn)代化的傳入，民族文化的多樣性逐漸顯得單一，豐富的民族文化內(nèi)容未能得以有效銜接和傳承而逐漸消失。因此，民族文化內(nèi)容是家庭場域、村落社區(qū)場域與學校場域需重新思考的重中之重，家庭與村落社區(qū)場域應隨現(xiàn)代化的發(fā)展，利用教育與新技術(shù)結(jié)合的方式優(yōu)化整合鄉(xiāng)村地區(qū)的民族文化，學校場域也應做到將民族文化傳承從課堂傳承走向生活實踐，再從生活實踐中融入課堂傳承中[7]。第三，民族文化傳承離不開環(huán)境的熏陶與影響，可憑借鄉(xiāng)村振興這一有利保障，在家庭場域、村落社區(qū)場域、學校場域以及公共場域營造良好的民族文化傳承氛圍，開展群眾性文化傳承的活動，發(fā)揮公共場域中傳播媒介的重要作用，并對民族群體進行潛移默化的影響。

（四） 革新封閉單一的民族文化傳承模式

鄉(xiāng)村振興背景下，學校教育為主的傳承模式已不能更好地適應現(xiàn)代化鄉(xiāng)村民族文化傳承的現(xiàn)實需要，原有的民族文化傳承的模式需不斷地更新與改變。具體而言，一是需注重鄉(xiāng)村振興中提出的生態(tài)文化資源的保護和利用。生態(tài)文化資源的保護與民族文化傳承模式的更新息息相關(guān)，民族文化的傳承就是根植于生態(tài)文化環(huán)境之中，因此，生態(tài)文化資源的保護和繼承是革新民族文化傳承模式中的關(guān)鍵環(huán)節(jié)，可從轉(zhuǎn)變鄉(xiāng)村地區(qū)民眾傳承民族文化僅是無限制的開發(fā)利用生態(tài)文化資源的觀念開始，通過合理評估使用鄉(xiāng)村地區(qū)的生態(tài)文化資源，深度挖掘鄉(xiāng)村地區(qū)生態(tài)文化資源的教育性，將其發(fā)展成各鄉(xiāng)村地區(qū)的優(yōu)勢和有利條件。二是鄉(xiāng)村振興不僅強調(diào)的是各個鄉(xiāng)村的振興，也強調(diào)鄉(xiāng)村與鄉(xiāng)村之間的連接互動，各鄉(xiāng)村地區(qū)可根據(jù)這一優(yōu)勢和條件，通過調(diào)整封閉式的鄉(xiāng)村地區(qū)民族文化傳承模式，學習并借鑒其他鄉(xiāng)村地區(qū)的民族文化傳承模式，讓民族文化傳承深入到生活生產(chǎn)過程中，提高鄉(xiāng)村地區(qū)民眾對民族文化傳承的認同感和自豪感。三是通過城市與鄉(xiāng)村的融合發(fā)展模式，合理利用城市的優(yōu)質(zhì)資源，形成經(jīng)濟帶動文化傳承的模式。如通過民族文化特色產(chǎn)業(yè)將城市企業(yè)與鄉(xiāng)村企業(yè)緊密結(jié)合，帶動鄉(xiāng)村經(jīng)濟文化的進步。另外，可通過構(gòu)建民族文化傳承的評價體系，對鄉(xiāng)村地區(qū)各場域的民族文化傳承效果和成效進行判斷，以此來不斷改進民族文化傳承的模式。

（五） 培養(yǎng)傳承鄉(xiāng)村民族文化立體文化人

人才是鄉(xiāng)村振興的關(guān)鍵要素和核心力量。無論是民族文化傳承場域的建構(gòu)還是鄉(xiāng)村振興的發(fā)展都離不開人才。雖然鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略為民族文化傳承場域的重構(gòu)提供了人才支持政策，但是還需通過家庭教育、村落社區(qū)教育與學校教育的聯(lián)合共同讓人才支持政策發(fā)揮其重要作用。就當下發(fā)展形勢而言，鄉(xiāng)村地區(qū)“引不進人，留不住人”的現(xiàn)象致使人力資源的匱乏，當?shù)厝瞬艂鞒形幕哪芰退刭|(zhì)也有待提升。針對這一現(xiàn)狀，通過培養(yǎng)“立體文化人”來解決現(xiàn)下存在的問題是當務之急。立體文化人，一方面意味著傳承者不是對文化機械的接受，也不是對文化死板的傳承。傳承者作為有意識的個體，既擁有對文化認識的能動性，也有對文化傳承的自覺性[13]。這就需要家庭教育在日常生活中的熏陶、村落社區(qū)教育在生產(chǎn)生活中的鼓勵，以及學校教育在教育教學中的培養(yǎng)；另一方面也意味著傳承者的培育不僅僅局限于家庭場域、村落社區(qū)場域或?qū)W校場域的獨自培養(yǎng)與教育，而是應該由家庭教育、村落社區(qū)教育與學校教育從思想到實際行動上對其進行“教-學-研”的培養(yǎng)，通過三場域的教育對校內(nèi)外的傳承者從理念培養(yǎng)到行為塑造進行整體的、全面的培育，不僅有助于為鄉(xiāng)村民族文化傳承場域培育能力強、素質(zhì)高的人才，而且還有助于激活鄉(xiāng)村文化內(nèi)生機制的內(nèi)核和動力，從而為鄉(xiāng)村的振興助力。