黃靜怡 方思遠
(1.豫章師范學(xué)院音樂舞蹈學(xué)院,江西南昌 330103;2.樂安縣文化館,江西樂安縣 344300)
中華上下五千年,形成了歷史悠久,底蘊深厚的傳統(tǒng)歷史文化。其中道家文化作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要代表,更是在兩千多年的歷史發(fā)展進程當中形成了豐富而深厚的道教文化底蘊,而后道教文化與音樂藝術(shù)形式的結(jié)合更是為道教文化的傳承和發(fā)揚提供了更加廣博的渠道。大華山從西晉至唐、宋、明,歷代帝王敇建、詔封多次,是封建朝遷所保護的道教圣地,其科儀音樂也是獨具特色。挖掘大華山道教音樂產(chǎn)生及發(fā)展的歷史淵源及文化內(nèi)涵,對其加以傳承和發(fā)揚具有極高的藝術(shù)價值和歷史研究價值。能讓我們了解不同形態(tài)的民族民間音樂,從而更好地對各種文化背景的民間音樂加以保護與傳承,是我們的民間音樂更加多元化地發(fā)展。
道教音樂在道教的發(fā)展中歷經(jīng)了盛行衰敗,由于歷史的變遷,這種宗教文化逐漸走向衰落,但是伴隨它生長的藝術(shù)形態(tài)就有了特殊的文化內(nèi)涵。立足于人類學(xué)的視角,把大華山的道教音樂作為研究對象,可以了解當?shù)厝说纳瞽h(huán)境的變遷、當?shù)匾虺嫠艿降挠绊憽⒄麄€道教音樂在歷史上的發(fā)展過程等等,這往往就體現(xiàn)在藝術(shù)形態(tài)的變化上。
大華山,位處江西省樂安縣境內(nèi),又名華蓋山,南村鄉(xiāng)與谷崗鄉(xiāng)交界處,為江南十大道教名山之一。徐霞客傳記有載:“其地在崇仁南百余里,南五十里為大華山,西南三十里為樂安縣?!贝笕A山發(fā)源于衡岳山脈,綿延至整個樂安南部,因山勢陡然聳起的“江南絕頂三峰”狀如蓮花寶蓋,因而得名為“華蓋山”。新中國成立前,每逢農(nóng)歷八月,登山朝拜者甚眾,有來自鄰省及鄰縣的民眾前來“朝華”。歷代名人在此游覽并留下了大量的詩文。如白玉蟾的《謁華蓋三仙青祠》、湯顯祖的《華蓋山序》、虞集的《浮邱公吟》、羅倫的《登華蓋山》等等。還有160余名文人墨客的遺作。
據(jù)1984年出版的《樂安縣志》記載,大華山道觀為晉代永康元年(公元300年)起建,宋慶元三年(公元1197年)又大興土木加以擴建,工程歷時十年之久。新中國成立前,每逢農(nóng)歷初八,成群結(jié)隊的人登山朝拜,近的來自豐城、新干等地,遠的來自福建、浙江、安徽、湖南等省。
據(jù)《大華山志》記載:宋淳化五年,臨川縣史饒洞天于華蓋山得“天心正法”,拜江西南豐五代名道譚紫宵為師,后人尊為初祖。在當時,饒洞天于科儀的同時,配以音樂渲染氣氛,創(chuàng)有大量的道教音樂。
唐代時期由于整個社會在文化發(fā)展層面顯現(xiàn)出開放,包容的風(fēng)氣,道士也在社會上廣泛流動,從而帶動了道教音樂文化的傳播,使得道教音樂文化由宮廷傳至民間。在傳送的過程當中,道教音樂文化又吸收了諸多民間藝術(shù)特色,融入了多樣化的民間曲調(diào),其中包括佛教音樂和西域音樂??梢哉f,唐代的道教音樂文化集百家之大成,除了多樣化的道教音樂內(nèi)容以外,更是融入了包括鐘,磬,鼓等多種樂器彈奏在內(nèi)的表現(xiàn)形式。這為大華山道教音樂的產(chǎn)生創(chuàng)造了良好的生長條件。
宋代的道教音樂在唐代的基礎(chǔ)上有了更高的發(fā)展,目前在考古中發(fā)現(xiàn)的最早的音樂歌腔譜輯就出自宋代的《玉音法事》。南宋吳自牧撰《夢粱錄》卷二載:“遇北極佑圣真君圣誕之日……午時朝賀,排列威儀,奏天樂于墀下,羽流整肅,謹朝謁于階前,吟詠調(diào)章陳禮……觀睹者紛紛?!笨梢娝未澜桃魳返氖⒕翱梢娨话摺?/p>
明太祖朱元璋對于齋蘸活動的開展提起了相當?shù)闹匾?,確立了奏樂、誦詠、演舞、刑法等多樣化的行儀形式,這一時期宮廷中專門掌握祭祀的專門機構(gòu)使得道教音樂在明代初期至中期得到興盛和繁榮。而明代的樂安縣,也就是大華山的所屬轄區(qū),社會經(jīng)濟得到了長足的發(fā)展,此時的官員文人輩出,文化也有一定的進步,樂安縣流坑村至今保留了明代的宮廷音樂“小吹會”,并伴隨著祭祀活動而存在,這表明明代時期宮廷音樂與道教齋蘸音樂同出一脈,并主要興起和發(fā)源于樂安縣一帶。
清代由于滿足貴族對道教的冷淡,道教流于民俗化,與民間音樂結(jié)合,獲得新的活力,而各地的宮觀道院呈現(xiàn)出各具地方色彩的態(tài)勢。大華山道教音樂也隨之落寞,新中國成立后,“朝華”之風(fēng)逐漸減少,其音樂也大多流失。特別“文革”時期的“破四舊”對大華山道教音樂有著巨大的沖擊。直至2007年開始,在龔小茂道長的不懈努力下,挖掘、整理了一系列音樂作品,用于道場法事和道士早晚功課。
大華山道教音樂即法事音樂、道場音樂,出現(xiàn)于宋淳化年間,主要用于為神仙祝誕,向上天祈福,超度亡靈等法事祭祀活動當中。其音樂表現(xiàn)形式主要為樂器演奏與字文誦讀相配合。在擺壇講道時,樂隊奏起道場音樂,道士頌唱經(jīng)文。
大華山道教音樂以齊唱和吹打樂為主。早期所用的樂器有編鐘、磐、笛子、嗩吶等,經(jīng)過演變,現(xiàn)今所使用的樂器主要有笛子、二胡、琵琶、揚琴、嗩吶及鑼鼓等,演奏多為齊奏。該音樂的旋律結(jié)合了當?shù)孛耖g音樂的素材,以五聲調(diào)式為主,常見于宮調(diào)式和徵調(diào)式。唱詞多為一字多音,多有樂句的重復(fù),如《三寶贊》《業(yè)文》,還有襯詞頻繁出現(xiàn),如《流水韻》《唱贊》《回向贊》等,這類樂曲相對比較短小。整體來看大華山的道教音樂結(jié)構(gòu)較為自由,樂句不規(guī)整,配合經(jīng)文呈現(xiàn),頗具地方特色。
大華山現(xiàn)存的道教音樂主要用于道場法事和道士早晚功課,其音樂大都包含器樂合奏和誦唱。法事開始前,需沐浴、更衣。法事開場時用的音樂是《爐香贊》;開光法事時用的音樂是《三寶贊》;平安道場用的是《迎鸞接駕》;祈福時用的音樂是《四妹子》;道士早朝功課用的是《金雞報曉》;晚朝功課用的是《步虛》。此外還有《小開門》《流水韻》《回向贊》《北音沙》等。
大華山天心派道教音樂,經(jīng)過多朝的洗禮,曲調(diào)鏗鏘委婉又細膩,形成了大華山天心派獨有的一種道教音樂。音樂中融入了宮廷音樂、當?shù)夭刹钁蚣懊耖g小調(diào)音樂元素,雅俗共賞,部分曲調(diào)收集整理于樂安縣一個深山里的鄉(xiāng)鎮(zhèn)——金竹鄉(xiāng),道教文化得到當?shù)鼐用裢瞥纾澜炭苾x音樂融當?shù)靥攸c與道教傳統(tǒng)文化于一身,此地道教科儀音樂旋律婉轉(zhuǎn)動人,節(jié)奏?,F(xiàn)切分節(jié)奏型,極具江南風(fēng)韻;在伴奏上,以吹打為主又融入了絲竹樂,增添了道教音樂的色彩;誦唱唱詞飽含道教美學(xué)思想;音樂色彩鮮明,美化心靈。
大華山道教音樂傳承至今已有1000多年的歷史,由于種種原因,傳承譜系未能很好地保存下來,許多寶貴的資料遺失,現(xiàn)知的近代傳承人有:陳芳泰(1913.11-1997.5),1926年師從大華山道長學(xué)習(xí)道教文化。余龍生(1934.8-),1950年師從陳芳泰學(xué)習(xí)大華山天心派道教文化。龔小茂(1965.4-),從小跟隨父親學(xué)習(xí)天心派道教文化,青年時期赴江西龍虎山進一步學(xué)習(xí)道教知識,致力于大華山道教音樂文化的傳承和發(fā)展。如今所呈現(xiàn)出的大華山的道教音樂,除了具有當?shù)孛耖g音樂的地方特色,也融合了龍虎山道教音樂的“影子”。
道教源自中國,滋養(yǎng)于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,顯現(xiàn)出鮮明的中華民族文化特征。因此在歷史發(fā)展進程當中,為上層統(tǒng)治者以及民間群眾所推崇,并不斷吸收多樣化的藝術(shù)文化以及宗教文化內(nèi)涵,不斷得以豐富和發(fā)展。集宗教文化與音樂藝術(shù)形式于一身的大華山道教音樂文化極具藝術(shù)價值和歷史價值,應(yīng)當?shù)靡岳^承和發(fā)展。
大華山道教音樂文化經(jīng)過漫長的歷史發(fā)展進程包含著我國道教宗教文化形成和發(fā)展的步驟,同時也顯現(xiàn)出在不同歷史發(fā)展階段中國音樂藝術(shù)文化發(fā)展的特征。道教音樂因其自身所具有的特性不僅可以利用其創(chuàng)作出多種藝術(shù)作品,同時也具有傳承道教思想和保護優(yōu)秀傳統(tǒng)音樂文化的重要意義,對道教音樂加以傳承不僅可以引導(dǎo)人民群眾對其表現(xiàn)形式及其內(nèi)涵加以更加全面而深入的了解,也可以引導(dǎo)人民群眾更好地體會傳統(tǒng)道教音樂藝術(shù)作品當中所蘊含的民族文化精神,在此基礎(chǔ)上加以傳承和發(fā)揚。
道教音樂文化是音樂歷史的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的重要一環(huán),是建立文化自信的重要內(nèi)容,具有傳統(tǒng)性、人文性、審美性、藝術(shù)性等特點。大華山道教音樂魅力獨特,且在漫長的歷史演進過程當中不斷包容吸收不同的文化,實現(xiàn)了豐富的藝術(shù)特色?,F(xiàn)如今大華山道教音樂因為宗教觀念的淡化及道觀規(guī)模的縮減,所使用的范圍和頻率都急劇減少,只在當?shù)匦磐叫枰砀;蜃龇ㄊ聲r展現(xiàn)。大華山道教音樂作為市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn),同樣面臨消亡的危險?,F(xiàn)代化信息技術(shù)沖擊下,應(yīng)當采取相關(guān)舉措對道教音樂及其中蘊含的文化內(nèi)涵加以傳承。道教音樂包含著豐富的傳統(tǒng)藝術(shù)特色及文化內(nèi)涵,對其加以傳承有利于對道教音樂文化加以傳承,同時融入創(chuàng)新性因素,豐富其中蘊含的時代特征繼而推動道教音樂文化及相關(guān)產(chǎn)業(yè)獲得持續(xù)性發(fā)展。在道教音樂文化當中,融合了宗教理念以及美學(xué)思想。用于道教活動的音樂形式包含了宮廷音樂,民間音樂以及文人音樂等多樣化的藝術(shù)表現(xiàn)形式。尤其在道教音樂文化融入民間藝術(shù)的過程當中吸收了諸多當?shù)卣Z言,習(xí)慣等特色,具有其獨特的宗教特色和濃厚的地域個性。
隨著社會的發(fā)展與科技的進步,宗教的傳播在我國已經(jīng)慢慢衰弱,但保護道教音樂對保存發(fā)展民間音樂文化的獨特的、不可取代的作用。同時,在經(jīng)濟不斷朝著全球化趨勢發(fā)展的社會背景之下,文化的輸出也成為引導(dǎo)我國走向世界,走向國際市場的重要途徑。道教音樂文化作為我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要代表,其保存和發(fā)展有利于世界音樂多元化發(fā)展,推動中華傳統(tǒng)文化走向國際平臺。在這一過程當中還可以開發(fā)剝離宗教思想的新的民間音樂。促進我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,尤其是道教音樂文化更好地適應(yīng)時代發(fā)展及需求。
綜上所述,大華山道教音樂文化是集道教宗教思想以及音樂創(chuàng)造形式于一體的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,其不僅彰顯了中華文化的博大精深,源遠流長,同時也是我們探析特定時代中華民族生活實踐的重要資料。對大華山道教音樂文化加以傳承和發(fā)揚具有連接古代文化和現(xiàn)代文化,連接藝術(shù)與生活的積極的時代意義。