論王勃《采蓮賦》與六朝文學(xué)傳統(tǒng)*

卜興蕾

（南京大學(xué) 文學(xué)院，江蘇 南京210023）

根據(jù)歷史記載，王勃在去往交趾的途中，創(chuàng)作了《采蓮賦》。此事最早見于《舊唐書》卷一九〇上《王勃傳》：“上元二年，勃往交趾省父①關(guān)于上元二年王勃赴交趾省親這一記載，傅璇琮《〈滕王閣詩序〉一句解——王勃事跡辨》已駁，載《唐宋文史論叢及其他》，鄭州：大象出版社，2004年，第196-198頁。，道出江中，為《采蓮賦》以見意，其辭甚美。”[1]后世相同記載蓋皆本于此。史傳未嘗言明所謂“見意”究竟現(xiàn)出何意。不過，王勃對《采蓮賦》的作意自有說法，其賦序云：

昔之賦芙蓉者多矣，雖復(fù)曹王、潘令之逸曲，孫、鮑、江、蕭之妙韻，莫不權(quán)陳麗美，粗舉采掇，豈所謂究厥艷態(tài)，窮其風(fēng)謠哉？頃乘暇景，歷睹眾制，伏玩累日，有不滿焉。遂作賦曰……[2]42-44

可見，寫作此賦的主要動機(jī)是緣于“歷睹眾制”“有不滿焉”。易言之，真正喚起王勃作賦之心的，與其說是水中蓮花，不如說是紙上芙蓉。②因讀前人之賦，再作同題或同類賦，晉人已然。程章燦《魏晉南北朝賦史》第四章兩晉賦（上）對此現(xiàn)象已有詳論，南京：江蘇古籍出版社，2001年，第125-129頁。

正如王勃所睹，“昔之賦芙蓉者多矣”，且當(dāng)中不乏佳作，但在他心目中，“眾制”趨于一律，就連世俗視為“逸曲”“妙韻”者也莫不如是，于是化“不滿”而為賦。令王勃“不滿”的，顯然不是單個作品，而是以往一系列同類型的寫作，即所謂“賦芙蓉”的傳統(tǒng)。然而，一旦作者向讀者吐露其寫作傳統(tǒng)，縱使作者本人不盡認(rèn)同前人所作，甚至刻意與前作相別，表面上回避某種影響，讀者卻難以就此切斷前人與作者之間的聯(lián)系。本文即基于此視角，嘗試從作者自述的文本背景出發(fā)，將王勃《采蓮賦》放回同類寫作的脈絡(luò)中予以考量，剖析肌理，鉤沉隱幽，昭顯此文的獨到之處。③丁香（Ding Xiang Warner）認(rèn)為王勃創(chuàng)作此賦，有干謁太子李賢之意。詳氏撰“An Offering to the Prince: Wang Bo's Apology for Poetry", in Paul W. Kroll (ed.) Reading Medieval Chinese Poetry: Text, Context, and Culture (Leiden: Brill, 2014,pp.99-128).李棟《蓮生何處：王勃〈采蓮賦〉與詠物賦寫作模式研究》（載《齊魯學(xué)刊》，2018年第2期，第116-123頁）一文，致力于從作者身份的角度來解讀王勃這篇作品，進(jìn)而解釋此賦在詠物賦中的新變。凡此與本文的取徑顯有區(qū)別。

一、“曹王”“潘令”辨析

《舊唐書》明文記載，王勃《采蓮賦》作于上元二年（675）。距離此賦誕生約半個世紀(jì)前的武德七年（624），歐陽詢奉敕修撰的《藝文類聚》告成。④參見王溥《唐會要》卷三六《修撰》，北京：中華書局，1955年，第651頁。翻檢是書卷八二《草部》“芙蕖”[3]1402-1405類，可以看到自三國迄蕭梁，諸多作者競“賦芙蓉”的盛況：閔鴻、曹植、夏侯湛、潘岳、傅亮、鮑照、梁昭明太子蕭統(tǒng)皆有《芙蓉賦》之作，蘇彥有《芙蕖賦》，孫楚、潘岳、江淹有《蓮花賦》，梁簡文帝蕭綱、梁元帝蕭繹則有《采蓮賦》。王勃飽覽前修“眾制”的意圖，自與編修類書的歐陽詢等人異趣。《藝文類聚》是為覽者、作者提供“尋檢”之便而編纂，雖“棄其浮雜、刪其冗長”，采摭“憲章墳典”[3]27不可謂不廣博；王勃的目光相對精約，唯摘前代數(shù)位名家大作品目玩味。持《采蓮賦序》與《藝文類聚》對勘一番，易識序中所謂“曹王、潘令”，是指陳思王曹植、河陽令潘岳，所謂“孫鮑江蕭”，則分別是孫楚、鮑照、江淹及蕭統(tǒng)、蕭綱、蕭繹兄弟之一。

由是可見，王勃所舉諸人，除“蕭”確指何人尚不確定外，其余本無疑問。不過，在文獻(xiàn)流轉(zhuǎn)過程中，“潘令”一語出現(xiàn)異文，不妨先略作探討。

唐、宋舊本的《王勃集》，至明代“皆已亡佚”，明人“張燮輯《文苑英華》，編《王子安集》為十六卷”[2]前言,4-5。此集所錄《采蓮賦序》，“令”即訛為“陸”。①李昉等編《文苑英華》卷一四八《草木》（北京：中華書局，2011年，第684頁）錄王勃此賦，作“潘令”，下注：“《集》作‘陸’”。清人顧宗泰嘗作《擬王子安采蓮賦》，字詞句篇莫不步趨原作，其序亦作“陸”而非“令”[4]，可知清代仿作者所見也已是改動后的版本。到底是何人將“令”改作“陸”，現(xiàn)已無從確知。然則此人何以認(rèn)為前者有誤而特以后者替換，甚至連仿作者都深信不疑，值得一探究竟。

不難看出，“曹王”“潘令”本各指一人，“潘令” 若作“潘、陸”，則變作二人，以一般語言習(xí)慣逆推，則相應(yīng)地“曹王”也應(yīng)指稱兩人。實則“曹、王”“潘、陸”兩兩并舉，早為南朝慣例。劉孝標(biāo)《廣絕交論》有言：“遒文麗藻，方駕曹、王；英跱俊邁，聯(lián)橫許、郭?！崩钌谱ⅲ骸安?、王，子建、仲宣也?！盵5]2377知“曹”即曹植，“王”即王粲。與“曹、王”對舉的“許、郭”，乃東漢人許劭和郭太。這是以漢、魏名人對文。許、郭二人皆以品評人物名，史載“天下言拔士者，咸稱許、郭”[6]，而在南朝人心目中，曹、王無疑是一時文學(xué)之選，故二人每每并提。

再如沈約《宋書》卷六七《謝靈運傳論》：“降及元康，潘、陸特秀，律異班、賈，體變曹、王。”[7]1778言及西晉元康文風(fēng)變異，特舉“潘、陸”為“特秀”，且以漢、魏時期兩對先賢作比。其中“班、賈”謂班固、賈誼，“曹、王”亦即曹植、王粲，“潘、陸”則指潘岳、陸機(jī)。至此傳論末尾，沈約感嘆文士不知音韻，又云：“張、蔡、曹、王，曾無先覺；潘、陸、謝、顏，去之彌遠(yuǎn)?！盵7]1779“曹、王”“潘、陸”，又與東漢“張、蔡”（張衡、蔡邕），劉宋“謝、顏”（謝靈運、顏延之）并列。

另如《梁書》卷四九《庾肩吾傳》引蕭綱《與湘東王書》，書中敘文章今古有別：“但以當(dāng)世之作，歷方古之才人，遠(yuǎn)則揚、馬、曹、王，近則潘、陸、顏、謝，而觀其遣辭用心，了不相似?！盵8]舉凡揚雄、司馬相如、曹植、王粲，潘岳、陸機(jī)、顏延之、謝靈運等前代文士，皆但稱其姓氏。

綜上種種語例可證，“曹、王”“潘、陸”為固定搭配，在南朝語境中，表述的是對魏晉文學(xué)的常規(guī)認(rèn)知。是故自負(fù)有識者，如見“曹王、潘令”，難免疑為“曹、王、潘、陸”之訛。

然而，此種依憑凡俗經(jīng)驗所作的推斷，終究未曾觸及問題的核心，看似合情，不過無根游談而已。須知王勃于《采蓮賦序》中列舉的，乃是前代確有“賦芙蓉”之作、且彼作足稱佳構(gòu)者，若遵從習(xí)以為是的“曹、王、潘、陸”名單，顯然缺乏有力的文獻(xiàn)支持：畢竟迄今為止，尚未見到王粲、陸機(jī)以“芙蓉”或“蓮”為題的賦作。有善解紛者認(rèn)為，宜將“賦芙蓉”之“賦”當(dāng)動詞解，意即不拘于“賦”這一文體，便可將所舉四家但凡言及“芙蓉”的名句都?xì)w入“賦芙蓉”的范疇?？上Ы褚娡豸釉娮魃婕啊败饺亍闭呱跎?，似唯《雜詩》（其二）“幽蘭吐芳烈，芙蓉發(fā)紅暉”[9]而已，陸機(jī)雖曾擬《涉江采芙蓉》，實為沿襲古詩舊題，不能算是一家特制，故不大可能列在《采蓮賦序》中。

再就文法論之。從人數(shù)看，“曹王、潘令”指二人，“曹、王、潘、陸”舉四人，后者與下句“孫、鮑、江、蕭”構(gòu)成完全對仗，前者則是以二人對四人，似乎不夠合榫。實際上，此種上下錯綜相對的句式并非特異，即使不甚常見，卻也早有成例。如《漢書》卷八八《儒林傳》：“關(guān)內(nèi)侯鄭寬中有顏子之美質(zhì)，包商、偃之文學(xué)。”[10]上句顏子即顏回，下句商、偃分別是子夏、子游之名，此為以一對二。《文心雕龍·時序》述東晉文學(xué)：“元皇中興，披文建學(xué)，劉、刁禮吏而寵榮，景純文敏而優(yōu)擢。”[11]674“劉、刁”指劉隗、刁協(xié)，“景純”為郭璞之字，此是以二對一。更有甚者，如《抱樸子·論仙》論始卒存亡為常理，排比：“三、五、丘、旦之圣，棄、疾、良、平之智，端、嬰、隨、酈之辯，賁、育、五丁之勇。”[12]首句“三”謂三皇，“五”謂五帝，乃是集合、縮略的稱法，不限于一人；末句“五丁”為秦惠王時蜀力士，在小句中與著名力士孟“賁”、夏“育”并舉，亦為錯綜句法?？梢娺@兩句表面語合四字，實則不似二、三句實指四人，②“棄、疾、良、平”，“棄”為后稷，“疾”為樗里疾，“良”是張良，“平”是陳平。“端、嬰、隨、酈”，“端”謂端木賜（子貢），“嬰”謂晏嬰，“隨”即隨何，“酈”即酈食其。讀時切不可因循拘泥。

細(xì)繹其理，好事者的妄改行為或許情有可原，因為在今見唐前文獻(xiàn)之中，以“曹王”“潘令”指代曹植、潘岳的語例相當(dāng)有限。

六朝人習(xí)慣稱呼曹植為“陳王”[13]，在文學(xué)作品中亦然，江淹《丹砂可學(xué)賦》“笑陳王之妙顏”[14]48，謝莊《月賦》“陳王初喪應(yīng)、劉，端憂多暇”[5]598，俱為其例。僅就目力所及，魏晉南北朝時期尚未見以“曹王”稱曹植的文例。唐前偶有稱“曹王”者，如庾信《周柱國大將軍紇干弘神道碑》“許攸夜來，遂定曹王之業(yè)”[15]，此敘官渡之役，“曹王”顯為曹操；又如崔鴻《十六國春秋》曾記苻堅密謀滅燕，遣郭辯暗結(jié)匈奴右賢王曹轂，郭辯自云“家為秦所誅，故寄命曹王”[16]，此一“曹王”則是曹轂。

至于“潘令”，王勃此《采蓮賦序》就是較早的語例。唐前鮮有稱潘岳為“潘令”者，盛唐、中唐語例漸多，如孟浩然“故人分職去，潘令寵行來”[17]1637，李賀“潘令在河陽，無人死芳色”[17]4415，錢起“自嘆梅生頭似雪，卻憐潘令縣如花”[17]2667，皆詠潘岳事?？梢哉f，“潘令”代指潘岳，在唐代才愈發(fā)流行起來。

簡而言之，王勃《采蓮賦序》謂“曹王、潘令，孫、鮑、江、蕭”，于文法自有根據(jù)，不容置疑。只不過，此語無論從句式、還是文學(xué)史角度看，都容易被視為“反?！?。前人固守文學(xué)史慣例，又囿于句法上的成見，未及深究文獻(xiàn)，便輕易改“潘令”為“潘、陸”，強(qiáng)作解人，結(jié)果反致是非顛倒。

此等異文本不足辨，然這一前賢名單與王勃《采蓮賦》之文學(xué)傳統(tǒng)關(guān)聯(lián)甚深，故不得不明辨在前。自另一角度觀之，王勃“曹王”“潘令”之語，固是刻意避熟就生而為，但斯人不居俗流、力圖求變的作意，或于此中已可略窺端倪。

二、在傳統(tǒng)的陰影下

王勃之所以作《采蓮賦》，用他自己的話說，是因為對以往同類作品有所“不滿”。可見作者刻意與前代“賦芙蓉”的文學(xué)經(jīng)驗保持距離，對前人創(chuàng)作及其影響有防御的自覺。話雖如此，王勃在實際寫作時，卻又無法徹底跳出圈外，不得不頻頻回應(yīng)他的先驅(qū)。與前代作品若即若離，對文學(xué)傳統(tǒng)既反抗、又順從，可以說正是王勃此賦的特色所在。

在切入王勃賦作之前，不妨對他所提及的前代諸賦略作回顧。

首先以名物角度言，“蓮花”與“芙蓉”雖有分別，從植物結(jié)構(gòu)論，此物“華、實各名，根、葉異辭”（江淹賦語）[14]45，但諸賦所詠毫無疑問均為所謂“水芙蓉”①“芙蓉”即芙蕖，而“蓮”為芙蕖之實，“蓮花”為芙蕖之華。芙蓉概分兩種：一者在水，一者在陸?！霸陉懮锶A者”，據(jù)說“其狀似芙蓉，生于木”，故名“木芙蓉”。為相區(qū)別，又特名“產(chǎn)于水者”為“水芙蓉”或“草芙蓉”。參見邢昺《爾雅注疏》，北京：中華書局，2011年，第5715頁；焦竑《焦氏筆乘》，上海：上海古籍出版社，1986年，第326頁；屈大均《廣東新語》，北京：中華書局，1985年，第642-643頁。。不過，文學(xué)創(chuàng)作也未必需要完全符合植物學(xué)的嚴(yán)格定名，所以就算有“各名”“異辭”，實不必察之過苛。

細(xì)繹“眾制”，又可分為兩類。舉凡曹植、潘岳、孫楚、鮑照、江淹、蕭統(tǒng)諸作，或?qū)憽败饺亍?，或?qū)憽吧徎ā?，皆直取物名為賦題；蕭綱、蕭繹二賦不然，乃俱以“采蓮”為題。兩種賦題的區(qū)別一目了然：前者著眼于物本身，后者關(guān)注的是與此物相關(guān)的活動，或謂物與人的關(guān)系。根據(jù)《藝文類聚》與嚴(yán)可均《全上古三代秦漢三國六朝文》所錄諸文分析，可知曹、潘、孫、鮑、江諸賦及蕭統(tǒng)賦殘句，的確以“芙蕖”為主要抒寫對象；著重寫人的蕭綱、蕭繹二賦，乃是先以“蓮”起興（開頭四句），重在寫“采”，且放在采蓮者身上的筆墨尤多，而這正是二賦的別異之處。

在寫法上，不僅“采蓮”賦與“芙蓉”賦的敷彩重心不一，“芙蓉”賦的創(chuàng)作也往往同中有異。曹植“覽百卉之英茂，無斯華之獨靈”[3]1402-1403，潘岳“課眾榮而比觀，煥卓犖而獨殊”[3]1403，鮑照“訪群英之艷絕，標(biāo)高名于澤芝”[18]24，凡此固然是詠物賦稱揚對象特異之處的慣用筆法，卻有意無意道出其基本敘寫方式，即圍繞“覽”“訪”“觀”展開，隨見隨書。賦家所取視角又每每重疊，最常從光輝、姿態(tài)、色彩等方面鋪陳芙蓉之“麗美”。

“芙蓉”諸賦之中，以鮑照《芙蓉賦》最為別致②蘇瑞隆對鮑照此賦作過詳細(xì)解讀，參見氏著《鮑照詩文研究》，北京：中華書局，2006年，第85頁。。此賦以“感衣裳于楚賦，詠憂思于陳詩”[18]24起筆，先喚出《楚辭·離騷》《詩經(jīng)·陳風(fēng)》中的芙蓉，而非自然界的蓮花③這一筆法顯然為江淹承襲，故江賦有“麗詠楚賦，艷歌陳詩”（《江文通集匯注》，第45頁）之句。有論者認(rèn)為，江賦多少受到鮑照的影響，參見蕭合姿《江淹及其作品研究》，臺北：文津出版社，2000 年，第199 頁；冷衛(wèi)國《漢魏六朝賦學(xué)批評研究》，北京：商務(wù)印書館，2012年，第286頁。，復(fù)以人喻物，顯其姿色。比如，鮑賦敘及與芙蓉相遇時的情景：“會春帔乎夕張，搴芙蓉而水嬉。抽我衿之桂蘭，點子吻之瑜辭。”[18]24-25脈脈含情，彷如情人邂逅。自此而下，遂徑直以“美人賦”的筆觸描繪芙蓉：芙蓉有人之動作，“排積霧而揚芬，鏡洞泉而含綠”[18]25；得人之情性，“感盛衰之可懷，質(zhì)始終而常清”[18]25。爾后翻覆筆調(diào)，用蓮花之容壓倒美人之貌，言其“陋荊姬之朱顏，笑夏女之光發(fā)”[18]25，“夏女”即“夏姬”，為陳國美女，“荊姬”則是楚地美女，二人一在春秋、一在戰(zhàn)國，泛指古代絕色美人，有美如此，竟不能與蓮花媲美，后世以“閉月羞花”形容美人，此語反其意而行之，乃是“花羞美人”，別有意趣。前論“芙蓉”賦與“采蓮”賦分別重在詠物、寫人，鮑照此賦將物、人合一，某種程度上兼得二者之妙。

前有眾多佳作如此，王勃若欲完全擺脫先驅(qū)的影響，不僅毫無必要，也不符合文學(xué)創(chuàng)作與發(fā)展的一般規(guī)律。歷代文壇凡可稱為當(dāng)時俊杰者，莫不積學(xué)儲寶而后成，類似例案不勝枚舉。為文者必先充分浸淫前代的文學(xué)經(jīng)驗，成為優(yōu)秀的讀者，方能論及創(chuàng)作。王勃于此自不能免俗，稱其《采蓮賦》的不少筆法仍處于前代文學(xué)所積蓄的傳統(tǒng)之陰影下，亦不為過。以下將王勃此賦放入“賦芙蓉”的傳統(tǒng)中考察。

王勃《采蓮賦》起首一節(jié)，專寫蓮花：

況洞庭兮紫波，復(fù)瀟湘兮綠水，或暑雨兮朝霽，乍涼飚兮暮起。黛葉青跗，煙周五湖；紅葩絳蘤，電鑠千里。尤見重于幽客，信作謠于君子。爾其珍族廣茂，淑類博傅。藻河、渭之空曲，被沮、漳之淪漣。燭澄灣而爛爛，立修漲之田田。豈直水區(qū)澤國，江漘海壖？[2]44-45

完全可以視為一則篇幅不長的《芙蓉賦》。如果逐字逐句細(xì)密分析，不難察見王勃賦序中列舉的數(shù)位“賦芙蓉者”于字里行間再度閃現(xiàn)。首先是“曹王、潘令”。王勃“紅葩”一語，令人聯(lián)想到曹植“接紅葩于中流”[3]1403、潘岳“結(jié)綠房，列紅葩”[3]1403的成句。當(dāng)然，此語上可追溯至張衡《西京賦》“蔕倒茄于藻井，披紅葩之狎獵”[5]52一句，原指殿閣藻井上的蓮花裝飾①王勃《九成宮頌》（《王子安集注》，第358頁）又云：“紅葩紫菂，垂倒井而披文?！贝松徶灿凇皥A淵方井”中，保留了“紅葩” 原意。。王勃后文又有“攬紅葩及碧枝”[2]47，此種具有強(qiáng)烈色彩對比的筆法，則與潘岳舊句尤為肖似。

正所謂“追觀易為明，循勢易為力”[11]384，王勃作為后人確實能夠捕捉到前修賦作中的妙異之處，進(jìn)而取為己用。即如“紅葩絳蘤，電鑠千里”寫蓮花之光彩，這種動靜結(jié)合、光色相映的表達(dá)，分明是從孫楚“紅花電發(fā)，暉光燁燁”[3]1403，江淹“江淡澤芬，則照電爍日”[14]44踵事增華而來。再如“藻河、渭之空曲，被沮、漳之淪漣”的句式，當(dāng)本自鮑照賦“被瑤塘之周流，繞金渠之屈曲”[18]25，且此“屈曲”《藝文類聚》版本即作“空曲”[3]1404，恰與王勃所賦吻合。王勃似乎尤其喜歡鮑照構(gòu)造的這一花逐水動的意境，后文“繞金渠之隈隩”[2]50再次搬用。放眼《采蓮賦》全篇，敘及蓮花因超拔眾品而被人競相摹寫，有所謂“色震百草，香奪九芝”以至“紫帙流記，丹經(jīng)祕詞”[2]55之語，脫胎于江淹賦：“冠百草而絕群，出異類之眾夥。故先圣傳圖，英隱流記?！盵14]43諸如此類，均切實反映出昔日“賦芙蓉者” 在王勃賦中之身影。

前文已述，在“蕭”可能指涉蕭綱、蕭繹的情形下，“眾制”大抵分作“蓮花賦”與“采蓮賦”兩類。從題目看，王勃此賦明顯接近二蕭所代表的后一類型。

從內(nèi)文看，二蕭之賦確實也是王勃借鑒、摹仿、轉(zhuǎn)化的重要對象。譬如描繪采蓮者與荷塘諸物互相勾連、密切牽絆的語句，王勃賦“刺牽衣而屢襞②“襞”，《說文解字》卷八釋為“韏衣”，卷五云“革中辨謂之韏”。段玉裁注：“當(dāng)云‘革斑謂之韏’，‘中’乃衍文?！保ā墩f文解字注》，第236、395頁）總之“韏”指皮革褶痕?！绊j衣”之“韏”作動詞用，猶言“摺衣”“卷衣”?？芍棒拧弊郑馀c“綰裳”同。”[2]53，本自蕭綱賦“荷稠刺密，亟牽衣而綰裳”[3]1404，只是“牽衣”的主語有別，前者是荷刺，后者為“麗人”。與此類似，蕭綱《采蓮曲》中的一首，又有“荷絲傍繞腕，菱角遠(yuǎn)牽衣”[19]之語，王勃《采蓮賦》雖不同此體，但不難看出對其句式的蹈襲，且王勃賦中又有“絲著手而偏繞”[2]53之韻，同樣是對蕭綱此曲的化用。蕭繹賦亦有此種鏡頭：“棹將移而藻掛，船欲動而萍開?！盵3]1404稍異于蕭綱，蕭繹試圖呈現(xiàn)將動未動的狀態(tài)，摹畫出浮萍似有靈犀、為船開道的生動模樣。王勃依樣取來，寫成“棹巡汀而柳拂，船向渚而菱分”[2]52之句。

船行搖曳，縱是生長于水鄉(xiāng)者握棹也務(wù)須謹(jǐn)慎，故而蕭繹賦以“恐沾裳而淺笑，畏傾船而斂裾”[3]1404，輕輕點出其情。蕭綱在對采蓮者心理的揣摩上也不甘示弱，其賦亦有“畏風(fēng)多而榜危，驚舟移而花遠(yuǎn)”[3]1404之類表達(dá)。王勃坐收二蕭之句樣，落筆成“畏蓮色之如臉，愿衣香兮勝荷”[2]50，以一“畏”一“愿”直寫采蓮者的矛盾心曲，而所“畏” 所“愿”者，實又自蕭繹賦末“蓮花亂臉色，荷葉雜衣香”[3]1404這句歌辭引出。

顯而易見，蕭綱、蕭繹兩篇《采蓮賦》在細(xì)節(jié)處本就彼呼此應(yīng)，同一構(gòu)思在兄弟二人手中不斷傳遞，進(jìn)而翻轉(zhuǎn)、變換，呈現(xiàn)出精巧的互動感。王勃作為后來者，似已勘破此中“互文”之玄機(jī)，是故每每捏合二賦之意，翻成新構(gòu)。

討論至此，關(guān)于“孫、鮑、江、蕭”之“蕭”是誰，或可略作一番辨析。以文獻(xiàn)言，蕭統(tǒng)、蕭綱、蕭繹均有“賦芙蓉”之作，故三人都是備選。就《采蓮賦序》而言，若是批評“眾制”趨近一律，所謂“莫不權(quán)陳麗美，粗舉采掇”，那么蕭綱、蕭繹二賦重心在“采”而非“蓮”，或應(yīng)免于責(zé)難。若以《采蓮賦》這一小類的文學(xué)傳統(tǒng)言之，蕭綱、蕭繹所賦則是王勃不可或缺的寫作資本。平心而論，后生批評前人是一回事，此人作為文士再度創(chuàng)作又是一回事，如此實不必為“蕭”字究竟指向何人強(qiáng)作定論。不過，王勃既已率先立論，今人為求其“志”，唯可自其文“意”逆溯。通過嚴(yán)格的文本細(xì)讀，可以明悉二蕭的賦作本就關(guān)系緊密，王勃在創(chuàng)作時又采取兼收并蓄的策略，由是序中這一“蕭”字或也未必單指一人，理解為對蕭氏兄弟的總稱亦無不可。

除去以上所論前人“眾制”在王勃《采蓮賦》中留下的明顯印跡，王勃賦中尚有某些隱然與從前的文學(xué)經(jīng)驗相抗又相合之處。比如，王勃此賦出現(xiàn)了男性的采蓮者：

澤宮年少，期門公子，翠發(fā)蛾眉，赪唇皓齒，傅粉蘭堂之上，偷香椒屋之里。亦復(fù)銜恩激誓，佩寵緘愁。承好賜之珍席，奉嬉游之彩斿?！赋袣g而卒歲，長接席而寡仇。[2]47

“澤宮”為古代習(xí)射選士之所?！捌陂T”指漢代所置武官，以“能騎射者”充之，因“期諸殿門”得名。此二者皆含“善射”之意，而善射者往往威儀棣棣、英姿颯爽。這里的“年少”“公子”確也俊美至極，有如女性，即所謂“翠發(fā)蛾眉，赪唇皓齒”①“赪唇皓齒”步江淹《麗色賦》“亦盧瞳而赪唇”（《江文通集匯注》，第73頁），“赪”即赤。其實《楚辭·大招》早有“朱唇皓齒”成句（洪興祖著、白化文等點?！冻o補(bǔ)注》，北京：中華書局，1983年，第221頁），王勃避熟就生，頗近南朝趣味。，就像“傅粉”之何晏，“偷香”之韓壽那樣的美男子。正是因為貌美，他們才能升“蘭堂”、入“椒屋”，得以“銜恩”“佩寵”，成為一時之貴。此類角色其實相當(dāng)于曹植《芙蓉賦》中的“狡童”[3]1403?！敖仆盵20]722-723源出《詩經(jīng)·鄭風(fēng)》之《山有扶蘇》及《狡童》二篇，其義素來聚訟紛紜。僅就曹植賦而言，“狡童”與“媛女”并舉，“媛”乃“美女也”[21]，互文見義，“狡童”自是美少年。六朝常見“妖童”之謂，江淹《青苔賦》云“妖童出鄭，美女生燕”[14]21，成公綏《洛禊賦》，蕭繹《采蓮賦》亦言“妖童媛女”[3]69，1404，意思與曹賦一貫。王勃所賦“澤宮年少，期門公子”之貌縱異于“狡童”“妖童”，但作者之心仍與六朝以降的賦家未遠(yuǎn)。

前文屢次言及，賦作既用“采蓮”為題，行文理當(dāng)圍繞這一活動展開，著重體現(xiàn)人與物之關(guān)系，而非止描寫植物。正以此故，此類作品常以采蓮女的形象為全文精神所在。王勃意欲在既有的文學(xué)傳統(tǒng)上翻新出奇，對這一形象便不得不特加留意，力圖不蹈陳跡。

以蕭綱、蕭繹的賦作為參照，王勃賦中的采蓮女就與前人明顯不同。無論蕭綱之“麗人”，還是蕭繹之“媛女”，總不脫世俗氣。王勃《采蓮賦》開頭概述“吳娃越艷，鄭婉秦妍”之類列國美女，爾后安排麗妃、佚女出場，待“采蓮”畢，端詳其形貌姿態(tài)：“迴綃裙兮竊獨嘆，步羅襪兮私自奇?！盵2]47“羅襪”最早見于張衡《南都賦》，曰“羅襪躡蹀而容與”[5]157，是指舞女衣著。此后曹植《洛神賦》寫宓妃飄動的身姿，有云“凌波微步，羅襪生塵”[5]899，則變?yōu)樯衽卵b，王勃所謂“步羅襪”即淵源于此?！安搅_襪”對應(yīng)的“迴綃裙”（“裙”一作“裾”），亦從《洛神賦》“曳霧綃之輕裾”[5]898翻出，“裾”同樣為神女所衣。

王勃援《洛神賦》以寫采蓮女，尚不止此。至“侯家瑣第，戚里芳園”一段，眾人行舟競逐，復(fù)謂：“赴汩凌波，飛袿振羅。”[2]50“袿”，《方言》釋作“裾”，郭璞注云“衣后裾也”[22]。此二語或可視為“迴綃裙兮竊獨嘆，步羅襪兮私自奇”之倒乙，不同的是，這里的采蓮女并非“獨”“自”，而有神女作伴：“結(jié)漢女，邀湘娥。”[2]50曹植《妾薄命》，其中一首敘泛舟采掇，嘗詠“想彼宓妃洛河，退詠漢女湘娥”[23]。由此容易聯(lián)想起的，就是曹植自己于《洛神賦》所設(shè)宓妃戲于流渚，采拾珠翠，“從南湘之二妃，攜漢濱之游女”[5]899這一情景。“結(jié)漢女，邀湘娥”放回曹植的語境來看，乃宓妃所為。王勃所寫采蓮女亦有此本領(lǐng)，可說已然將之?dāng)M于宓妃，化身神女?？v使王勃在《采蓮賦》中并未構(gòu)造一個神女采蓮的場景，但或多或少會為各個采蓮女抹上“洛神”色彩。甚至連確有其人的義妻、信婦，都?xì)赓|(zhì)脫俗，得神女姿容：“延素頸于極漲，攘皓腕于神滸?！盵2]52上句化自《洛神賦》“紆素領(lǐng)，迴清陽”[5]900，下句完全照搬曹植原文，只將句末“兮”字去掉。

或許因為采蓮場景與水澤密不可分，致使王勃筆下的采蓮女于眾多神女之中尤似“洛神”。也因連綴了宓妃的種種特質(zhì)，王勃所賦采蓮女頓生出塵之美，從而與蕭綱、蕭繹賦中的凡間佳麗自動拉開距離。自宋玉《高唐》《神女》二賦以降，賦神女者不絕如縷，①僅《藝文類聚》卷七九《靈異部下》（第1350-1354頁）收文就相當(dāng)可觀：宋玉有《高唐賦》《神女賦》，曹植有《洛神賦》，陳琳、王粲、楊修、張敏皆有《神女賦》，謝靈運有《江妃賦》，江淹有《水上神女賦》。王勃唯取《洛神賦》用之，不得不說在向“曹王”致意。吊詭的是，以“賦芙蓉”這一小類而言，王勃經(jīng)由吸納以往的文學(xué)經(jīng)驗從而超越前修，但若置于更大的文學(xué)傳統(tǒng)之中，先驅(qū)其實未曾退場，而是以其經(jīng)典的力量不時激發(fā)王勃的靈感。

三、《采蓮賦》對江淹賦法的仿習(xí)及其寓意

無論敷寫“芙蓉”還是“采掇”，王勃《采蓮賦》幾乎利用了其序開列的“賦芙蓉者”名單里所有賦家的雅辭麗句。在前賢賦法中，王勃尤重仿習(xí)江淹。正如王勃多援曹植《洛神賦》以賦采蓮者，王勃亦不獨吸取江淹《蓮華賦》而已，更綜合吸收江淹名作的精華。

王勃《采蓮賦》首先破題曰：“非登高可以賦者，惟采蓮而已矣?！盵2]44顯而易見，這是化用江淹《別賦》“黯然銷魂者，唯別而已矣”[14]35的經(jīng)典句樣，同時又反用經(jīng)傳“升高能賦”（《詩經(jīng)·鄘風(fēng)·定之方中》之毛《傳》）[20]666之語，以切合蓮花生長于低地池洼的特性，起筆就別開“采蓮賦”之生面。破題句后，繼而由“況”“復(fù)”“或”“乍”領(lǐng)起數(shù)語，同樣是別出心裁地改換《別賦》筆法。江賦有謂“別雖一緒，事乃萬族”[14]36，王賦則造“游泳一致，悲欣萬緒”[2]45之語。凡此數(shù)端，俱可見王勃有意借《別賦》句法來新賦“采蓮”②前人早言，王勃此賦體制，脫胎于江淹著名的《別賦》及其“姊妹篇”《恨賦》。參見史實《江淹二賦對初唐文壇的影響》一文，載《東北師范大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版），1994年第4期，第74頁。。

從具體構(gòu)思看，《別賦》從一種情緒生發(fā)萬事，《采蓮賦》則由孤立一事引出情緒萬端，二者正好相反。③李棟亦見出王勃《采蓮賦》與江淹《別賦》“思路恰好相反”，前引文，第121頁。江淹的“別雖一緒”為王勃擷取，就此化作“悲欣萬緒”，顯現(xiàn)為由“采蓮”而催生的多樣情感。在《采蓮賦》中，不但麗妃、佚女“驚香掉色，畏別傷離”[2]47，“南鄢義妻，東吳信婦”這一段落：

結(jié)縭整佩，承筐奉帚。忽君子兮有行，復(fù)良人兮遠(yuǎn)征。南討九真百越，北戍雞田雁城。念去魂駭，相視骨驚。臨枉渚兮一送，見秋潭兮四平。與子之別，煙波望絕。念子之寒，江山路難。[2]51

更與《別賦》刻畫戀人傷離的情境遙相呼應(yīng)：

下有芍藥之詩，佳人之歌；桑中衛(wèi)女，上宮陳娥。春草碧色，春水淥波。送君南浦，傷如之何！至乃秋露如珠，秋月如珪。明月白露，光陰往來。與子之別，思心徘徊。[14]39

細(xì)言之，一般認(rèn)為“芍藥之詩”即謂《詩經(jīng)·鄭風(fēng)·溱洧》，士女別前“贈之以勺藥”[20]733，“芍藥”遂成“離別”之代稱?！吧Ｖ小薄吧蠈m”[20]663，原是男女幽會之所，本自《詩經(jīng)·鄘風(fēng)·桑中》?！渡Ｖ小贰朵阡ⅰ范娨运蛣e作結(jié)，而《別賦》此節(jié)正可視為其事之延續(xù)，只不過故事以女方展開，又與《溱洧》以第三人稱視角、《桑中》以男方口吻敘事相異。王勃直承江淹而來，同敘女子“與子之別”，不同的是他將女子身份定為“南鄢義妻”“東吳信婦”?！读信畟鳌酚涊d，楚國白公勝早死，其妻不嫁，吳王聞其美，乃以重金聘之，婦人不受，吳王遂賢其守節(jié)有義，故得“貞姬”[24]之名。所謂“義妻”“信婦”，俱指此人。貞姬代表名副其實的“貞潔烈女”，與“衛(wèi)女”“陳娥”大相徑庭。換言之，《采蓮賦》祛除了《別賦》殘存的“鄭、衛(wèi)之聲”。別情之性質(zhì)業(yè)已今非昔比，其程度亦然。王勃特以女方視角設(shè)想男方從軍戍邊的處境，順勢化江淹“意奪神駭，心折骨驚”[14]40之名句，為“念去魂駭，相視骨驚”的新奏，在“生離” 中再翻出一層“死別”的意味，勘稱妙筆。

對照江淹《別賦》及其“姊妹篇”《恨賦》，可識王勃對江賦的翻用，不止停留在辭句層面。

《別賦》自“別”之“萬族”中摘出七事，以敘厥情，分別是：祖席送客、刺客復(fù)仇、從軍邊郡、出使絕國、千里遠(yuǎn)宦、離世仙游、戀人傷離④許梿將《別賦》（《六朝文絜箋注》，北京：中華書局，1962年，第17-22頁）各段描述為：“富貴別”“任俠別”“從軍別”“絕國別”“伉儷別”“方外別”“狹邪別”。其說稍有偏頗，故棄而不用。。此七事乃經(jīng)江淹刻意提煉精粹、布景造情，最終剪輯成片?！逗拶x》亦循《別賦》之法結(jié)撰，其間分別在于：后者所舉雖“純屬虛構(gòu)”，但讀者往往能“對號入座”；前者則俱是“實指其人”，即經(jīng)由秦始皇、趙王遷、李陵、王昭君、馮衍、嵇康諸位古人的真實事跡剖示“恨”意。二賦相較，《恨賦》難免遭受“掛漏之譏”[25]，然其巧妙在于所舉六人中，相鄰二者適可妃儷成組，互相映照：秦、趙二事皆在戰(zhàn)國，且秦本趙氏，關(guān)系不必多說；李君、明妃，一者出征，一者和親，均去國陷北，份屬同命；敬通、中散，一處清世，一處亂世，并隕身而不遇，更是異世同調(diào)。

《采蓮賦》在宏觀結(jié)構(gòu)上，正是同時吸取江淹兩篇名賦的精髓，由此推陳出新，方才顯得同中有異。王賦以“至若”“若乃”“乃有”之類更端詞，依次串起六個人物、時空、情形各不相同的“采蓮”場景，即：（1）“金室麗妃，璇宮佚女”[2]45；（2）“澤宮年少，期門公子”[2]47；（3）“侯家瑣第，戚里芳園”[2]48；（4）“南鄢義妻，東吳信婦”[2]51；（5）“倡姬蕩媵，命侶招群”[2]52；（6）“貴子王孫，乘閑縱觀”[2]53。若論非實寫其人其事，王勃此處筆法顯然接近《別賦》體制。然則王賦章法愈見細(xì)密，各節(jié)不僅“各自為義”，在兩兩章節(jié)互相映帶上，又可謂深得《恨賦》之三昧。比如，第（2）節(jié)之“年少”“公子”分明呼應(yīng)第（1）節(jié)之“麗妃”“佚女”；又如第（3）（4）兩節(jié)，一處“薊北無事，關(guān)西始樂”之世，一在君子遠(yuǎn)征、南討北戍之時，背景恰相對，情狀則相反。質(zhì)言之，王勃明取《別賦》結(jié)體，實亦暗采《恨賦》謀篇。

不論描寫方式，還是結(jié)構(gòu)安排，王勃《采蓮賦》對江淹《別》《恨》二賦，既有所沿襲，又有所發(fā)明。后來作者意欲對抗文學(xué)傳統(tǒng)，卻不得不借鑒既有經(jīng)驗的創(chuàng)作“矛盾”，于斯彰顯無遺。

細(xì)味《采蓮賦序》，王勃對“眾制”的“不滿”，一方面在前人所作，即所謂“權(quán)陳麗美，粗舉采掇”，另一方面在前所未寫，即所謂“究厥艷態(tài)，窮其風(fēng)謠”。當(dāng)作者批評之前作品未寫什么、有何缺陷時，其實透露的正是他自己要寫什么、如何彌補(bǔ)。由王勃對昔日“賦芙蓉者”的批評可知，他之所以重賦芙蓉，意在追求“究厥艷態(tài)，窮其風(fēng)謠”的寫作理想。然則此說較為抽象，到底如何“窮”？怎樣“究”？

經(jīng)前文分析，已能察見王勃的答案。《采蓮賦》所用的框架，即是江淹《別賦》?！秳e賦》以“別雖一緒，事乃萬族”為綱領(lǐng)統(tǒng)御其文，不難發(fā)現(xiàn)此框架本身隱含“窮”“究”事類之意?！恫缮徺x》雖是逆《別賦》而構(gòu)思，但從“采蓮”一事而生發(fā)“悲欣萬緒”，“窮”“究”的義理并未改變?！案F”“究”萬事萬物自然不可能實現(xiàn)，寫作時取而代之的乃是“分別門類”。王勃襲用《別賦》之體結(jié)撰《采蓮賦》，可說就是在“究厥艷態(tài)，窮其風(fēng)謠”的理念驅(qū)動之下的選擇。

某種程度上，正是“類別思維”引導(dǎo)了王勃此賦的創(chuàng)作。不僅結(jié)構(gòu)的選擇受制于此，在描寫上，“類別思維”亦驅(qū)使作者在不同的采蓮情景中，安排不同性別、身份、背景的采蓮者出場，“艷態(tài)”因此在景、在物、在人上得以充分展現(xiàn)。尤其王勃筆下的“人”，男子美若女子，女子則宛如神女，由是遂將凡人之“美”推向極致，達(dá)成“究厥艷態(tài)”的終極目的。與此 同 時，“衛(wèi) 吹”“齊謳”“郢調(diào)”“燕歌”“吳歈”“越吟”等各國聲樂穿插于各個情景，“舞詠相錯”“歌吹并作”，又在在可見作者“窮其風(fēng)謠”的用心。

王勃《采蓮賦》從細(xì)微筆觸到宏觀架構(gòu)皆在實踐其“窮”“究”理念，因也不難理解作者會“采伐漁獵”前人賦作而成其“新”篇。畢竟，惟有將已有的文學(xué)經(jīng)驗融會其中，方才可能趨近“窮”“究”的理想。

賦尚鋪排，與講求知識分類的類書，本有一定潛在聯(lián)系①參見許結(jié)《論漢賦“類書說”及其文學(xué)史意義》，《社會科學(xué)研究》，2008年第5期，第168-173頁。。降至隋唐，《北堂書鈔》《藝文類聚》《初學(xué)記》②關(guān)于這幾部類書的異同，參見方師鐸《傳統(tǒng)文學(xué)與類書之關(guān)系》，天津：天津古籍出版社，1986年，第177-178頁。等相繼成書、傳布，對文士創(chuàng)作頗有影響。有賴于此，文人熟習(xí)故典、遍覽前作以至構(gòu)思新篇，都變得極為便利。當(dāng)然，昔日“賦芙蓉者”諸作未必是以“類編”形式出現(xiàn)在王勃的眼前，但可以想見，在作賦前“歷睹眾制”之舉，實無異于翻閱一部類書。此種“類書意識”常流露于王勃同時代的作者筆端，即如盧照鄰《秋霖賦》，李嶠《楚望賦》等作也是仿照江淹《別賦》結(jié)構(gòu)篇章③浦銑《復(fù)小齋賦話》（《歷代賦話校證》，上海：上海古籍出版社，2007年，第379頁）卷上既云：“文通《別賦》辟初兩句，為排賦破題之祖，王勃《采蓮》、楊炯《浮漚》、常袞《浮萍》皆用之。”。借助分類窮理的思維模式，王勃窮極前代“曹王、潘令之逸曲，孫、鮑、江、蕭之妙韻”，化入《采蓮賦》中，遂令其賦成為六朝文學(xué)傳統(tǒng)在唐代的璀璨結(jié)晶。

四、結(jié) 語

聞一多《類書與詩》一文，曾檢討“唐代開國后約略五十年”（618—660）的文學(xué)，認(rèn)為“說是唐的頭，倒不如說是六朝的尾”[26]1?！翱拷俏迨甑奈采稀?，作為“新時代的先驅(qū)”的四杰“剛剛走進(jìn)創(chuàng)作的年華”[26]1，縱使如此，四杰之一的王勃在其生涯的最后時光所作《采蓮賦》①據(jù)楊炯《王勃集序》（《王子安集注》，第75頁），王勃卒于唐高宗上元三年（676），而其《采蓮賦》史傳系于上元二年。，因匯聚了六朝賦作的風(fēng)采，仍可視為六朝與唐相碰撞的產(chǎn)物。

宇文所安《初唐詩》探討王勃詩歌，稱其“修正了宮廷風(fēng)格，但從未遠(yuǎn)離這一風(fēng)格”[27]。此種既反抗又順從的“矛盾”姿態(tài)，在王勃這篇《采蓮賦》中得以淋漓盡致地呈現(xiàn)。盡管王勃的創(chuàng)作無法徹底擺脫前修的陰影，其文卻分明顯示出他與文學(xué)傳統(tǒng)的對抗，常欲因襲六朝舊法，假其外殼，以運匠心，從而翻出新意。

對傳統(tǒng)的繼承與創(chuàng)新，是反復(fù)出現(xiàn)在歷史進(jìn)程中的命題。正如林毓生所倡導(dǎo)，后人對傳統(tǒng)須進(jìn)行“創(chuàng)造的轉(zhuǎn)化”，意即要在“深刻了解”傳統(tǒng)，并與之“交互影響”的過程中，產(chǎn)生“與傳統(tǒng)辨證的連續(xù)性”，進(jìn)而“創(chuàng)造過去沒有的東西”[28]。從這一層面來看，王勃此賦顯然已經(jīng)制造出與六朝文學(xué)之間“辨證的連續(xù)性”，某種程度上實現(xiàn)了“創(chuàng)造的轉(zhuǎn)化”。