山東鄆邑王家樓王氏來源及現(xiàn)代家族文化傳承

崔智翔

（山東師范大學(xué)，山東 濟南 250358）

山東鄆邑王氏，即今山東菏澤市鄆城縣王（家）樓村王氏族人，王樓村原為王家樓。據(jù)其族譜序記載，此王氏支系“太祖原居山西平陽府洪洞縣，前雙獅子胡同大王莊人氏”，“始太祖有四子”，王樓村王氏為太祖第三子。其中長子支系留于山西洪洞縣，三子于明朝洪武初年分次遷入山東，二子支系遷往滕縣城西，現(xiàn)居濟寧滕州蓋村；三子支系遷往鄆邑東南二十五里，建王家樓村；四子支系隨軍遷到鄆邑由縣指示落戶于城西北王連堂，現(xiàn)居鄆城縣喉咽集鎮(zhèn)王堂村。

對于王樓村王氏歷史的研究，我們能夠利用的文獻資料有王氏祠堂中留存的《王氏家譜》以及王氏其他支系的家譜、康熙年間的《鄆城縣志》相關(guān)記載、村中老人的記憶。這些資料想要還原真實的歷史有一定的困難，但我們可以依據(jù)已有資料結(jié)合當(dāng)時與后續(xù)的時代背景對王樓村王氏的歷史做出較為合理的推斷。

一、鄆邑王樓村王氏來源問題

據(jù)家譜記載王樓村王氏于洪武初年于山西洪洞縣遷出進入魯西南，其是否屬于傳說中的洪洞移民還尚未確定。明初洪武年間的官方移民，是中國歷史上規(guī)模最大的官方移民，據(jù)《明實錄》和《明史》記載明朝官府將山西的人口遷往因戰(zhàn)亂而人口稀疏、土地荒蕪的山東、河南等地，“洪武二十五年（1392）十二月，后軍都督府僉事李恪、徐禮還京。先是命恪等往諭山西民愿遷居彰德者聽。至是還報，彰德、衛(wèi)輝、廣平、大名、東昌、開封、懷慶等七府徙居者凡五百九十八戶?！雹伲槲淠觊g山東的洪洞移民主要遷入山東的濟南府、東昌府、德州府、兗州府等地。根據(jù)葉濤在《移民·山東人·山東民俗》的調(diào)查，魯西南一代幾乎半數(shù)以上的村莊是明初建立的。②同時曹樹基教授在《洪武時期魯西南地區(qū)的人口遷徙》中提到在洪武年間兗州府接受了近40萬人口的移民，其中80%-90%是來自山西的移民，數(shù)量在34萬人左右，軍籍1.5萬人③。在王氏家譜的族譜序中記載“四支從信公與郝志剛隨軍同時來到鄆城由縣指示均落戶到城西北王連堂，后郝門六世遷居張集”④，王氏從信公不知是否屬于軍籍，但從王氏族人后裔口述中得知，從信公確是跟隨軍隊從山西遷入了山東兗州府。

通過查閱張青編寫的《洪洞大槐樹遷民志》⑤和黃澤嶺、鄭守來合編的《遷民姓氏尋源》等書，王氏確實為洪洞移民姓氏之一，并且在河南長桓西了墻村留存是明朝嘉靖年間修撰的《王氏家譜》中記載：“我始祖諱實，晉之洪洞縣大王莊人也”，與山東鄆邑王樓村留存的《王氏家譜》記錄的始祖出處來源相同，由此王樓村王氏可以大致確定是明初山西移民，并且來源地點和來源原因可以與明初洪洞大移民相聯(lián)系，但由于家譜、地方志等有錯編漏編或人為編撰修改記錄的可能，所以對于王氏的來源問題還需要進一步的考察。

但是對于明初洪洞大移民這一歷史事件，隨著學(xué)術(shù)界近幾年對于地方性宗族文化考察研究的不斷深入，對其是否真實存在展開了爭論，有學(xué)者認為洪洞大槐樹移民是真實存在的，這些學(xué)者從《明實錄》和各地縣志中找尋相關(guān)記載，證明移民的真實性。除去上述文獻記載，有學(xué)者注意到與大移民緊密相關(guān)的洪洞縣的官修縣志中并未提及此次移民，這是學(xué)術(shù)界對大移民的歷史真實性產(chǎn)生懷疑的原因之一，此類學(xué)者認為洪洞大移民說是民國時“景大啟根據(jù)民間傳聞提出的”⑥，“它在影響力方面超過了其他關(guān)于移民祖籍的說法，在一個相當(dāng)大的范圍內(nèi)形成了關(guān)于族群認同的話語霸權(quán)”⑦，學(xué)者們從大移民說形成的背景和當(dāng)時的社會需要出發(fā)進行深入探討，最終得出人們出于自身的社會生活需要選擇構(gòu)建合適的歷史記憶，“當(dāng)這種歷史記憶成為一種社會記憶的時候，人們必須為此創(chuàng)造出可以共享的資源，獲得形成社會記憶的契機”⑧，簡單來說，人們通過民間流傳的信息和記載，通過聯(lián)想與想象在自身記憶中構(gòu)建出事實上并未發(fā)生的事件，比如最典型記憶構(gòu)造——幼兒時期回憶，而套用到洪洞大槐樹移民說中便是將單個人的記憶構(gòu)造轉(zhuǎn)化為一個群體的社會記憶形成，借此形成群體中個體的相互認同感，從而增加群體的凝聚力，這是大槐樹移民歷史被許多人認同的主要原因之一，同時，也是現(xiàn)代諸多地方姓氏宗族文化得以留存下來的原因之一。

二、鄆邑王樓村王氏發(fā)展與家族文化的保存

王樓村王氏自遷入以來已傳二十余世，其間定居在王家樓至今未遷移，對于王樓村王氏遷入鄆邑后的發(fā)展研究，主要落在其對于家族文化的傳承和保存上面。一個家族文化的傳承與保存有賴于流傳祭拜之地、家譜等文字資料和族內(nèi)精神信仰方面的凝聚力。

王氏家族的祭拜地點是本族支系的家族祠堂，這個祠堂在歷史上曾發(fā)生過一次位置的改變?，F(xiàn)有王氏祠堂坐落于王樓村中的一處宅院里，始建于明末清初年間，至今保存完好，從內(nèi)外景觀和內(nèi)部陳設(shè)來看，祠堂門前祠堂的牌匾，藍色作底，黃子刻印著“王氏祠堂”，門前有兩尊對頭的石雕獅子，祠堂內(nèi)房梁較高，擁有典型的北方建筑特點，同時祠堂內(nèi)陳列有字畫，“常懷同族一脈情，莫忘敦宗睦族為旨”。從王氏家族中的老人介紹中我們可以知道王氏祠堂的家族堂號為槐香堂，祠堂內(nèi)的“槐香堂”牌匾擁有深厚的歷史淵源，而歷史淵源便是王氏家族祠堂位置改變的原因所在，據(jù)《王氏家譜》記載，現(xiàn)有祠堂是王氏家族的九世祖王劼捐獻給家族，王氏祠堂的前身便是王劼的待客廳，這間待客廳大致建于順治年間為了供奉祖先永久懷念，以示后人銘記先祖?zhèn)鹘y(tǒng)美德和人格品質(zhì)，他將此間屋室無償捐獻給王氏家族，專用作家祠，傳承至今已有300余年的歷史，祠堂中的“槐香堂”牌匾是當(dāng)時的縣令陳良謨于康熙二十五年（1686年）時親筆題書贈送給王劼以表對王氏家族教育成就代代出英才的高度評價和感激之情，匾側(cè)蓋有鄆城縣印和濟寧州印，落款陳良謨。在家族發(fā)展中王氏祠堂對于家族后輩起著了解家族歷史、進行血脈傳承的作用，王氏通過定期舉辦宗族內(nèi)部家族祠堂活動、組織族內(nèi)捐款等方式加強了王氏后輩對于家族祠堂文化的繼承意識。上述家譜記錄通過與其他史料的比對可以確定其真實性。家譜中載錄“王劼，字毖獻，號北嵐，順治丁酉科舉人辛丑科進士”，于康熙二十四年參與《鄆城縣志》的編纂重修。⑨康熙年間《鄆城縣志》的選舉志中有關(guān)于王劼中舉的記錄，并在卷一中找到其參與縣志重修的記錄，⑩《鄆城縣志》是官方保存的歷史史料記錄，與《王氏家譜》中關(guān)于九世祖的記載相互印證，由此可以確定王劼在鄆城縣歷史上是真實存在的。

王氏家族文化的保存有賴于家譜的傳承、整理和修繕，國有國史，縣有縣志，族有族譜，家譜是王樓村王氏家族世代延續(xù)的根本。據(jù)王氏族長介紹王氏家族自六世祖是便開始修家譜的工作，傳承至今已有二十五世記載在冊，主要記錄有王氏每世家族成員姓名和生平，還記載著部分家族重大事項。如今王氏家族堅持每二十年修一次家譜的家族習(xí)慣，并成立專門的修譜委員會，王氏家族通過族人捐款等形式保證家譜續(xù)修順利進行。

王氏家族的發(fā)展延續(xù)有賴于族內(nèi)精神信仰方面的凝聚力，而這個凝聚力其中之一便是王氏家訓(xùn)。王氏家族家訓(xùn)嚴明，載于《王氏家譜》中，主要內(nèi)容一曰遵守法規(guī)；二曰修繕祠墓；三曰宗族和睦；四曰保護譜牒。這四則家訓(xùn)存于王樓村王氏族人的心中，通過家族成員對于家訓(xùn)的嚴格遵守，家族成員間相互守望，王氏家族近年來發(fā)展欣欣向榮，族人安居樂業(yè)，族內(nèi)凝聚力不斷增強。“先祖治家嚴謹教子有方，族中人才輩出文采卓著，子孫科考成績優(yōu)異，在各地為官堪稱書香門第，因文人之多王家樓又有文橋集之稱?！?王氏家族除遵守已有家訓(xùn)，在發(fā)展中堅持重視文化教育，王氏重視才干體現(xiàn)在每一任族長的選舉中，王氏家族族長由村民推舉產(chǎn)生，族長皆為真正有才干能有威望之人。凝聚力其中之二便是王氏家族舉辦的重大活動。祭祖是王氏一直保留至今的傳統(tǒng)，是家族定期舉辦的最重要的活動。重大傳統(tǒng)節(jié)日的宗族內(nèi)部大聚會以及王氏家族約定俗成的每年初五所舉辦的家族聚會，王氏家族成員皆會在祠堂聚會并祭拜先祖，同時每年春節(jié)全村老少都會來祠堂祭拜。王氏宗族舉辦的另一重大活動是二十年修一次的家譜。

三、結(jié)論

王氏家族在貫徹家訓(xùn)、傳承家族文化和形成家族觀念上是成功的。通過調(diào)查研究發(fā)現(xiàn)，王樓村王氏家族不同于其他地區(qū)，王氏家族的年輕人，包括在城市中長大的后輩，其宗族觀念都較強，這應(yīng)是得益于兩方面：一為家族成員每年參加族內(nèi)舉辦的重大活動；二為族內(nèi)每個孩子的家長都會教育孩子學(xué)習(xí)宗族禮儀，以此為紐帶增強王氏后輩對于宗族文化的繼承與守護。

值得注意的是，王氏家族跟隨著社會與時代的發(fā)展變化，其傳承的家族文化內(nèi)涵和所表現(xiàn)出的社會功能發(fā)生了一定的轉(zhuǎn)變。原有的王氏家族聯(lián)系更多表現(xiàn)為在經(jīng)濟、政治上的凝聚幫襯，依靠家族凝聚力維護家族的利益，保護家族成員維護家族安全，?隨著時代的發(fā)展王氏原有的帶有經(jīng)濟、政治等性質(zhì)的家族特性逐步消失，取而代之的是精神信仰上的聯(lián)系和家族獨特的鄉(xiāng)土情結(jié)，現(xiàn)在的家族活動表現(xiàn)為修撰族譜和祭拜祖先，給家族成員一種精神上的歸宿感，更加符合當(dāng)下的社會文化。

所謂見微知著，山東鄆邑王家樓王氏家族的發(fā)展和轉(zhuǎn)變是當(dāng)下諸多姓氏家族的發(fā)展方式的體現(xiàn)，褪去封建時期地方姓氏大家族的經(jīng)濟、政治上的聯(lián)系，將內(nèi)里換成了鄉(xiāng)志、鄉(xiāng)愁的載體，給予身在外的游子以“家”的信念，為原本為陌生人的家族成員相遇時提供一種親近的熟悉感，拉近彼此的距離。中國人有個傳統(tǒng)是葉落歸根，姓氏家族留存的宗祠、家譜為不管是身在何處的中國人或華僑、華裔提供了一個“根”的實際存在。中國姓氏文化在中國博大的歷史中源遠流長，占據(jù)重要的一席之地，這是中國傳統(tǒng)文化的組成部分，“古人強調(diào) ‘家國一體’，中華文化崇尚‘家國情懷’,亦緣于此。在今天,涵養(yǎng)良好家風(fēng),培育家庭美德，無論是對踐行社會主義核心價值觀，還是對增強中國文化軟實力，都具有重要意義”?。姓氏文化?隨著時代的進步不斷提煉自身的文化精華，舍棄原本存在的糟粕，已然改變了的宗族意識在“增進家族成員對祖輩敬仰和懷念，禮讓觀念和家族的祖塋復(fù)修、立碑建祠等公益事業(yè)、社會生產(chǎn)、相互協(xié)助意識”等方面發(fā)揮著顯著的作用。

雖然現(xiàn)在學(xué)術(shù)界對于大槐樹移民真實性這一問題有所爭論，但不可否認的是不管史實如何，每當(dāng)那些將祖先追溯到大槐樹移民的姓氏宗族提起洪洞縣或大槐樹以及老鸛窩就不禁想到自己的祖先們不辭辛苦、歷盡艱辛的移民歷史，“從而對這片土地充滿了無可更改的家鄉(xiāng)情結(jié)，而這種情結(jié)正是中華民族不忘先祖功德、熱愛故土、熱愛家園的傳統(tǒng)美德的一種具體體現(xiàn)，亦是中華民族凝聚力的一種具體體現(xiàn)?！?/p>

筆者才拙，能力有限，對于山東鄆邑王樓村王氏的考察研究尚不深入，王氏的歷史含有很多可以考察深究的內(nèi)容，還有待進一步思考探究。

注釋：

①張青：《洪洞大槐樹移民考》，中國地方志,2003年第1期，第26-30頁。

②葉濤：《移民·山東人·山東民俗》，東岳論叢,1997第6期，第62-67頁。

③曹樹基：《洪武時期魯西南地區(qū)的人口遷移》，中國社會經(jīng)濟史研究，1995年第4期。

④鄆邑王樓村王氏家譜，槐香堂，族譜序。

⑤張青：《洪洞大槐樹移民志》，山西古籍出版社2006年版。

⑥王亞興：《明洪洞大槐樹移民說由來與發(fā)展的思考》，石家莊學(xué)院學(xué)報，2005年第7卷第1期，第79頁。

⑦趙世瑜：《祖先記憶、家園象征與族群歷史— —山西洪洞大槐樹傳說解析》，《歷史研究》，2006年第1期，第64頁。

⑧趙世瑜：《祖先記憶、家園象征與族群歷史— —山西洪洞大槐樹傳說解析》，《歷史研究》，2006年

⑨鄆邑王樓村王氏家譜，卷二，第4-8頁。

⑩康熙鄆城縣志 8卷 張盛銘修 趙肅等纂 康熙55年刻本，第12頁b頁。

?鄆邑王樓村王氏家譜，卷二，第7頁。

?吳祖鯤、王慧姝：《文化視域下宗族社會功能的反思》，《中國人民大學(xué)學(xué)報》,2014年第3期，第132-139頁。

?朱國林：《漫談姓氏文化的當(dāng)代價值》，《尋根》，2015年第6期，第16-18頁。

?“姓氏文化是指與姓氏有關(guān)的物質(zhì)文化(如家譜、祠堂等)和非物質(zhì)文化(如家訓(xùn)、家風(fēng)、祖?zhèn)骷妓嚨?,是歷代先賢留給我們的寶貴財富。其具體內(nèi)容包括姓氏起源、始祖像贊、姓氏遷徙、家譜祠堂、郡望堂號、世系圖表、家規(guī)家訓(xùn)、祖墳塋地、名人功績等,由此形成尊祖敬宗、尋根拜祖等文化認同理念。姓氏文化積淀了中華民族的血脈、國脈、文脈,造就了中華文明的文化基因,蘊含著傳統(tǒng)文化的價值取向和與時俱進的進取精神,其中‘嚴以修身、見賢思齊’的家規(guī)家訓(xùn)構(gòu)成傳統(tǒng)道德文化的核心內(nèi)容之一?！眳⒁娭靽郑骸堵勑帐衔幕漠?dāng)代價值》，《尋根》，2015年第6期，第16-18頁。