《樂記》音樂美育思想研究

李甜甜

《禮記·樂記》作為中國古代音樂美學(xué)思想的集中體現(xiàn)，凝練了從先秦時(shí)期諸子百家在封建社會(huì)體制下的音樂審美準(zhǔn)則，并強(qiáng)調(diào)音樂對人的情感、倫理道德等方面的重要影響作用。

音樂是中國古代社會(huì)意識形態(tài)的一部分，名曰“禮樂思想”。對于音樂的教育、教化作用，《樂記》及先秦樂教思想都沒有脫離一個(gè)核心觀點(diǎn)，那就是：音樂可以從一定程度上表現(xiàn)人的情感，但這種情感不是自由的個(gè)性化的情感，而是一種具有道德屬性的情感。正如《樂記》的著名觀點(diǎn)：“樂者，心之動(dòng)也”，這個(gè)命題不僅認(rèn)為音樂能夠表現(xiàn)情感，而且這種情感是具有道德屬性的?！稑酚洝分兴N(yùn)含的音樂美育思想，是建立與當(dāng)時(shí)社會(huì)相適應(yīng)的音樂審美標(biāo)準(zhǔn)，通過音樂對人民大眾實(shí)施審美教育，為人們構(gòu)建與中國文化相適應(yīng)的道德標(biāo)準(zhǔn)、審美趣味。

一、《樂記》音樂美育思想建立的基礎(chǔ)“物感論”

在先秦文化中，“禮樂教化”是非常重要的內(nèi)容，《樂記》音樂美育思想構(gòu)建的根基正是“禮樂教化”，即著重突出“樂”對人的教化和感化作用，它可以說是對先秦至西漢中期禮樂教化美育思想的系統(tǒng)總結(jié)。[1]《樂記》的音樂美育思想是建立在“物感論”的觀點(diǎn)基礎(chǔ)之上的，音樂之所以可以實(shí)施禮樂教化，可以對大眾實(shí)施美育教育，其先決條件是由于人們的內(nèi)心能夠感知到音樂，音樂具有感動(dòng)人心的作用，人們的情感受到音樂的影響能做出相應(yīng)的反應(yīng)。在《樂本篇》這樣記載：“凡音之起，由人心生也。人心之動(dòng)，物使之然也。感于物而動(dòng)，故形于聲”；“樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也”。

以上兩處來自《樂本篇》的觀點(diǎn)，它強(qiáng)調(diào)“樂”與“人心”千絲萬縷的聯(lián)系，也就是說，音樂不僅僅產(chǎn)生于人的內(nèi)心，由于外界事物刺激人心，人的內(nèi)心在種種客觀事物的刺激下做出反應(yīng)，這種觀念雖然是建立在客觀唯心主義基礎(chǔ)之上的，但是卻無法否認(rèn)音樂是人的感情對外界事物的一種反應(yīng)。

先秦禮樂思想對于音樂“美”有著特殊的美標(biāo)準(zhǔn)和準(zhǔn)則，即音樂之“美”與道德的體現(xiàn)是一定緊密聯(lián)系著的。因此，社會(huì)音樂文化生活中，音樂價(jià)值的實(shí)現(xiàn)以及“美育”實(shí)施的重要結(jié)果是實(shí)現(xiàn)道德教化，這才是封建社會(huì)需要培養(yǎng)的“全面”的人。因此，在這個(gè)過程中，“心”對“樂”的感應(yīng)是實(shí)施音樂美育重要的基礎(chǔ)，“心”對音樂的感知是構(gòu)成美育重要的手段和途徑，只有當(dāng)人的內(nèi)心充分感知和感受到音樂時(shí)，才能進(jìn)一步用音樂對人心實(shí)施“道德教化”。

二、《樂記》音樂美育的核心功能是“象德”

“《樂記》之所以認(rèn)為，‘樂’有感化教育之功用，樂教是實(shí)施德教的重要途徑，是因‘樂’具有‘德’的內(nèi)容”。[2]“德”的范疇具體有二個(gè)層次，一是能對人們的行為、禮儀、言行等有具體的指導(dǎo)和規(guī)范作用。二是這個(gè)“德”是與儒家文化緊密相關(guān)的君子之德，所謂的君子之德是修身養(yǎng)性、知曉尊卑貴賤，區(qū)分人之等級和睦家庭、治理天下。另外，《樂記》也明確提出“‘樂者所以象德也’的‘象德’說和‘德成而上，藝成而下’的審美標(biāo)準(zhǔn)，它認(rèn)為音樂可以也應(yīng)該表現(xiàn)封建倫理道德，可以也應(yīng)該成為進(jìn)行教化、鞏固統(tǒng)治的有力工具……”[3]

雖然《樂記》一直強(qiáng)調(diào)音樂會(huì)激起人心中本身具有的情緒和情感，但音樂的“表情”功能卻是受到“禮樂教化”標(biāo)準(zhǔn)限制。音樂能夠激起人心中固有的情感必定是包含道德價(jià)值的，即“象德”。（《樂施篇》）也就是說對人們實(shí)施音樂教化和美育的目的是規(guī)范人們的言行，使人們的言行能夠符合道德規(guī)范提出了標(biāo)準(zhǔn)，這也是《樂記》認(rèn)為向社會(huì)實(shí)施音樂美育的意義所在。緊接著在《樂論篇》具體闡述了音樂怎樣才能使人們的言行合乎道德規(guī)范，在這當(dāng)中尤其強(qiáng)調(diào)“禮”和“樂”的緊密關(guān)系：“禮者，殊事合敬者；樂者，異文合愛者也。禮樂之情同，故明王以相沿也?！逼湟鉃椋岸Y，就是用不同的禮節(jié)規(guī)定使人們互相尊敬；樂，就是用不同的樂曲形式使人們互相親愛。禮與樂的實(shí)質(zhì)是相同的，所以圣明的君王都重視禮樂，相繼沿用它們。”[4]

先秦思想認(rèn)為，“禮治”是國家建立穩(wěn)定的階級秩序的一種必要手段，而《樂記》從音樂的角度去詮釋“禮樂教化”思想，從“禮樂”的角度維護(hù)階級秩序的穩(wěn)定，從而健全“禮”的意義和范疇。《樂記》認(rèn)為，音樂存在的最高境界是“禮樂”，人們學(xué)習(xí)音樂的最終目的是理解“禮”的意義和范疇。而要想建立和健全“禮”或者“禮樂”制度，人民是重要的實(shí)施對象，只有社會(huì)中的人得到統(tǒng)治階級的教化才會(huì)真正實(shí)現(xiàn)統(tǒng)治階級的理想。人們學(xué)習(xí)一切最重要的目的是獲得“德”，人們真正懂得“禮”和“樂”，才會(huì)真正從“禮”和“樂”那里獲得“德行”。正如《樂本篇》提到“……知樂則幾于禮矣。禮樂皆得謂之有德，德者得也”。

三、《樂記》強(qiáng)調(diào)實(shí)施音樂美育的目的是“約束”和“教化”

在先秦音樂美育思想中，音樂之所以可以“育”人，是由于人們不是通過音樂隨心所欲地抒發(fā)情感，而是為人們建立道德秩序，提高人們的道德修養(yǎng)，約束人的欲望和行為，對人民實(shí)施教化。正如《樂象篇》所說，“‘樂者，樂也’。君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。是故君子反情以和其志，廣樂以成其教，樂行而民郷方，可以觀德矣”。也就是說，君子和小人在聽音樂的過程中有審美層次高下的區(qū)分，二者各在音樂中獲得道德教化和欲望的滿足。推廣音樂可以對人民產(chǎn)生潛移默化的影響，對人民實(shí)施教化，使人民向善，走上正道。

《樂記》不僅闡明禮樂的職能是“合情飾貌者，禮樂之事也”，即既和合人們的感情，又端正人們的態(tài)度行為。同時(shí)也論證了對人民實(shí)施美育是為了節(jié)制人們的欲望，完善人們的修養(yǎng)規(guī)范人們的行為?！搬槍€(gè)體，強(qiáng)調(diào)樂教對完善其修養(yǎng)的重要性，并通過道與欲的關(guān)系來論證樂教在完善個(gè)體方方面面修養(yǎng)重要性的同事，指出個(gè)體的行為規(guī)范就是‘君子反情以和其志，比類以成其行。奸聲亂色不留聰明，淫樂慝禮不接心術(shù)，惰慢邪辟之氣不設(shè)于身體，使耳、目、鼻、口、心知、百體皆由順正，以行其義。’”[5]此外，《樂言篇》中還提到，“是故先王本之情性，稽之度數(shù)，制之禮義……然后立之學(xué)等，廣其節(jié)奏，省其文采，以繩厚德。律小大之稱，比終始之序，以象事行。使親疏、貴賤、長幼，男女之理皆形見于樂。故曰：‘樂觀其深矣’?！薄稑肥┢愤€提到，“然則先王之為樂也，以法治也，善則行象德矣”。也就是說先王作樂時(shí)的各種規(guī)定也是為了使音樂表現(xiàn)人們的各種倫理道德和德性，通過音樂觀察社會(huì)。也就是希望音樂能夠讓人們體驗(yàn)和感受到人應(yīng)該具有的素養(yǎng)和社會(huì)應(yīng)該具有的秩序?！八韵韧鮿?chuàng)作音樂是為了效法天地治理人民，完善樂教，就能使人民的所作所為合乎道德規(guī)范了。”[6]如果以現(xiàn)在的審美觀來看，這無疑夸大了音樂的社會(huì)功能和作用，但是我們從這些觀點(diǎn)中可以得知，統(tǒng)治階級實(shí)施音樂的目的就是利用音樂來教化人們，規(guī)范人們的行為。

四、社會(huì)實(shí)施音樂美育的必要性

《樂記》從音樂的角度詮釋了先秦思想家所推崇的“仁”與“和”的基本準(zhǔn)則和范疇。對人和社會(huì)實(shí)施音樂美育的積極意義并不是強(qiáng)調(diào)音樂能夠滿足我們的聽覺審美需求，而是強(qiáng)調(diào)音樂能夠調(diào)和人的性情，約束人的情緒和情感，使人們的言行能夠合乎道德規(guī)范，從而塑造穩(wěn)定健康的社會(huì)風(fēng)氣和氛圍，為統(tǒng)治階級穩(wěn)定民心、興國安邦貢獻(xiàn)積極的價(jià)值。

《樂記》認(rèn)為音樂美育具有引導(dǎo)人向善改變舊的風(fēng)俗習(xí)慣的作用，提出“樂也者，圣人之所樂也，而可以善民心。其感人深，其移風(fēng)易俗易，故先王著其教焉”的命題，即樂是圣人所喜歡的，它可以使民心向善。它感人很深，它移風(fēng)易俗很容易，所以先王設(shè)立專門的機(jī)構(gòu)來進(jìn)行樂教。

《樂象篇》中提到，“是故情見而義立，樂終而德尊，君子以好善，小人以聽過。故曰：‘生民之道，樂為大焉’”。也就是說音樂是可以表現(xiàn)人的情感的，同時(shí)也可以在表現(xiàn)情感的過程中表現(xiàn)人的道德。當(dāng)樂曲結(jié)束的時(shí)候，音樂中表現(xiàn)的道德也就會(huì)得到推崇。聽這樣的樂曲，君子會(huì)喜歡音樂中表現(xiàn)的善德，小人會(huì)從音樂中發(fā)現(xiàn)自己的過失。所以《樂記》認(rèn)為，在對于人民百姓的教化方法中，音樂是最有效最重要的一種。

在整個(gè)社會(huì)中通過實(shí)施音樂美育，其目的是塑造與當(dāng)時(shí)社會(huì)思想和道德體系相適應(yīng)的人，從而構(gòu)建穩(wěn)固的社會(huì)價(jià)值體系?！稑坊诽岬剑肮蕵芬舱?，動(dòng)于內(nèi)者也；禮也者，動(dòng)于外者也。樂極和，禮極順，內(nèi)和而外順，則民瞻其顏色而弗與爭也，望其容貌而民不生易慢焉。故德輝動(dòng)于內(nèi)動(dòng)而民莫不承聽，理發(fā)諸外而民莫不承順。故曰：‘致禮樂之道，舉而錯(cuò)之天下，無難矣’”。其意思是，“音樂是影響人的內(nèi)心世界的，禮是約束外貌行為的。樂極其平和，禮極其謙煩。用禮樂修養(yǎng)身心，君子就內(nèi)心平和而外貌謙順，這樣，人民看到他的臉色就不會(huì)和他相爭了，望到他的容貌就不對他輕浮怠慢了。所以，內(nèi)心煥發(fā)出樂德的光輝，人們就沒有不承受而聽從的了；言行體現(xiàn)出禮制的道理，人們就沒有不承受而順服的了。所以說：‘研究禮和樂的道理，把它們推行于天下，那就什么困難也沒有了’”。[7]

《樂記》認(rèn)為，音樂可以打動(dòng)人內(nèi)心的感情，“樂也者，動(dòng)于內(nèi)者也”，所以音樂應(yīng)該豐富，“樂主其盈”。音樂豐富了人們才能反過來要求自己，進(jìn)行自我檢束，人能自我反省自我檢束就合乎要求了，“樂盈而反，以反為文”。如果音樂豐富了人們還不能檢束，不能進(jìn)行自我反省，就會(huì)放縱，“樂盈而不反，則放”，所以要求人們聽了音樂要進(jìn)行自我反省和檢束，“樂得其反則安”。（《樂化篇》）[8]從這一點(diǎn)來看，與我們現(xiàn)在提倡的“美育”有著天壤之別，我們現(xiàn)在的美育是希望通過藝術(shù)手段使人們獲得豐富的情感體驗(yàn)具有欣賞美、體驗(yàn)美的能力，從而塑造具有審美品味和修養(yǎng)的，全面發(fā)展的人。而封建社會(huì)實(shí)施音樂美育的最終目的是為了人們能夠?qū)ψ陨磉M(jìn)行約束，并非要對人們建立一種審美的體驗(yàn)和情感的感知能力。

五、實(shí)施音樂美育的社會(huì)價(jià)值

在儒家哲學(xué)思想影響下，社會(huì)價(jià)值體系的核心觀點(diǎn)是“和”，音樂的審美準(zhǔn)則也是“平和”。早在中國音樂美學(xué)思想萌芽階段，晏嬰、虢文公和史伯就提出過“和”、“中”、“淫”的范疇，在這些范疇中“和”是最重要的一個(gè)，其最突出的思想是“濟(jì)其不及，以泄其過”，意思就是說是事物的各個(gè)方面都不要過分突出自己，不是促使矛盾的轉(zhuǎn)化，而是調(diào)和與保守，在舊的秩序中維持和諧狀態(tài)。因此，才會(huì)有“樂從和”，以及《樂論篇》的“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)?！?，《樂禮篇》的“樂者，天地之和也”，等觀點(diǎn)。也就是說，在社會(huì)中倡導(dǎo)音樂、實(shí)施音樂，是追求“天人感應(yīng)”、“天人合一”和諧關(guān)系。古人認(rèn)為，音樂能夠溝通天地和人之間的關(guān)系，能夠協(xié)調(diào)天、地和人之間的關(guān)系，能夠促進(jìn)萬物生長，因此，實(shí)施音樂最重要的一點(diǎn)就是能使天地、社會(huì)達(dá)到一種和諧的狀態(tài)，最終能使社會(huì)和諧，風(fēng)調(diào)雨順，國泰民安。音樂對社會(huì)能夠起到移風(fēng)易俗、調(diào)節(jié)穩(wěn)定的作用，這是也是在社會(huì)中實(shí)施音樂的終極目標(biāo)和最根本的價(jià)值。

此外，《樂記》強(qiáng)調(diào)“禮”和“樂”的實(shí)質(zhì)是相同的，但“禮”和“樂”的本質(zhì)和表現(xiàn)側(cè)重點(diǎn)卻不同。正如《樂論篇》提到：“禮者，殊事合敬者也；樂者，異文合愛者也。禮樂之情同，故明王以相沿也”，而《樂情篇》中說：“樂也者，情之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂統(tǒng)同，禮辯異，禮樂之說管乎人情矣?！边@分別體現(xiàn)了，“禮”和“樂”表現(xiàn)的內(nèi)容，體現(xiàn)的社會(huì)價(jià)值，作用等方面都不同?！岸Y”著重體現(xiàn)的是社會(huì)等級關(guān)系，使人與人之間相互尊重，而“樂”著重體現(xiàn)的是人的內(nèi)心，表現(xiàn)人的本性及內(nèi)心的變化。所以，“禮”和“樂”的實(shí)質(zhì)不僅相同，且“禮樂教化”是相輔相成的兩個(gè)方面，即“樂者也，動(dòng)于內(nèi)者也；禮者也，動(dòng)于外者也。樂極和，禮極順”（《樂化篇》）?！皹方虃?cè)重于內(nèi)在世界觀的修煉，禮教則側(cè)重于外在禮儀的學(xué)習(xí)。二者都?xì)w結(jié)為主觀道德品質(zhì)的形成，都體現(xiàn)于外在的行為舉止，而在統(tǒng)治階級內(nèi)部造成一種內(nèi)和外順的局勢，達(dá)到‘樂達(dá)’、‘禮行’的目的”。[9]這也是音樂實(shí)施美育職能，進(jìn)行“禮樂教化”存在的終極目標(biāo)之一。

結(jié) 語

《樂記》從體系性和完整性上對孔子、孟子等人所建立的音樂美育思想提出了一系列重要的問題，這些問題涉及到禮樂教化對于社會(huì)的作用問題，禮樂教化對于個(gè)人人格修養(yǎng)的問題?！皹贰睂τ陔A級體系的穩(wěn)固化問題，“樂”與道德、審美的關(guān)系問題，“樂”與人性教化的問題等，它將這些問題進(jìn)行了系統(tǒng)而深刻的梳理和闡述。同時(shí)，關(guān)于音樂美育《樂記》的核心觀點(diǎn)是重在“教化”，從而達(dá)到“人性本靜”的境界。從另一面說，“《樂記》和荀子一樣充分尊重人的情感、欲望的必然性和合理性，也同樣在這個(gè)基礎(chǔ)上強(qiáng)調(diào)‘樂’作為情感之必然表現(xiàn)的本質(zhì)及其審美愉悅特征，從而使其成為美育思想的重要理論前提”。[10]

從另一方面看，《樂記》的音樂美育思想也有其潛在的局限性，它過于夸大了音樂的社會(huì)功能，過于強(qiáng)調(diào)音樂與道德的關(guān)系，將音樂的“美”以及“審美”與“道德”和“善”進(jìn)行捆綁，從而忽視了音樂本體對于人的思想和情感的積極影響作用。當(dāng)然，這是完全可以理解的，這也是整個(gè)中國古代音樂美學(xué)思想的典型特征，即在藝術(shù)作品中，“美”從屬于“善”，“善”居于最核心的地位，音樂并沒有作為最單純的審美對象被統(tǒng)治階級甚至社會(huì)所接受，而是將音樂作為社會(huì)道德教化的工具之一，成為“禮”的重要附屬對象。

禮樂教化思想是先秦建立的音樂美育核心要旨，因此《樂記》根據(jù)各種音樂實(shí)踐總結(jié)出的各種美育觀，也對我國的樂教文化思想產(chǎn)生了重要的影響。其“以道制欲”的原則以及對以音樂與社會(huì)政治關(guān)系的影響的闡發(fā)充分顯示了先秦音樂美育思想的成熟和完善。■