宋雯雯
(山東省東營經濟技術開發(fā)區(qū)東凱幼兒園 山東 東營 257000)
兒童們被各種各樣的壓力限制了他們應該玩耍的時間。父母總是說,從小就輸在起跑線上,將來將永遠落后別人。那些我們幼兒時期喜歡的丟手絹、老鷹捉小雞、丟沙包游戲早已淡出了他們的視野。[1]這些現實不禁讓我們思考,重新將傳統(tǒng)游戲引入幼兒生活,對幼兒教育將帶來怎樣特殊的教育意義呢?
有些傳統(tǒng)游戲需要幾個孩子合作進行,在游戲過程中孩子能夠學會如何合群、如何交往,同時能夠滿足自己的情感需要,形成相互謙讓、相互合作的伙伴關系。如丟沙包、跳皮筋的游戲,孩子們在相互合作中才能夠進行。而且傳統(tǒng)民間游戲中有約定俗成的游戲規(guī)則,幼兒必須在游戲中遵守這些規(guī)則才能使游戲進行下去。為了能夠參與游戲,幼兒會盡量相互合作與謙讓,學會自己解決游戲中的突發(fā)事件,學會理解和體諒他人。同時,每個游戲中會自然產生游戲的“強者”,幼兒需要學會調整自己的心態(tài),克服任性、獨尊的不良習性,以便自己能夠繼續(xù)參與游戲。因此,傳統(tǒng)游戲過程潛移默化地促進了幼兒親社會行為的形成。
傳統(tǒng)游戲大多在室外進行,陽光與空氣是室外環(huán)境不可缺少的因素。新鮮的空氣能夠促進幼兒新陳代謝,使幼兒呼吸系統(tǒng)的功能得到提升,從而大大增強幼兒免疫力。另外,傳統(tǒng)游戲種類繁多,對幼兒各方面的發(fā)展都起著重要作用。如“跳繩”、“滾鐵環(huán)”等跳躍、奔跑的游戲活動,能夠增強幼兒各器官的生理機能。[2]“抓沙包”、“拍球”、“跳格子”等游戲,能使幼兒的手腳動作靈活協(xié)調。這些動作不僅在幼兒骨骼肌肉的發(fā)育過程中起到促進作用,還能鍛煉他們的運動技能、技巧和促進幼兒內臟和神經系統(tǒng)的發(fā)育。
古往今來,游戲是開拓兒童智力,增強兒童能力,擴大兒童社會交往面的有效手段,是激發(fā)兒童想象力和創(chuàng)造力的載體。早在1862年福祿貝爾就肯定了游戲的重要價值,他認為游戲是兒童智力發(fā)展的重要基礎。而作為游戲之一的傳統(tǒng)民間游戲也擁有這些重要的價值。[3]以玩泥巴游戲為例,泥巴從來都是兒童非常喜歡的一種自然游戲材料。找到合適的泥巴之后,兒童需要按照自己的想法來加工這堆泥。用它來做什么?怎么做?捏好之后,怎樣讓它變“干”?在玩泥巴的過程中,幼兒通過自己靈巧的雙手創(chuàng)造了一個個豐富多彩的圖案,活潑好動的他們還會發(fā)揮自己的聰明才智,大膽為自己的圖案編織有趣的故事。幼兒不僅體會到了其中的歡樂也在學習著發(fā)現問題、解決問題,發(fā)現美感和創(chuàng)造性。從一定意義上將,人類知識是有限的而人類的想象和創(chuàng)造力卻是無限的,通過游戲能夠更好的促進幼兒的想象力和創(chuàng)造力的發(fā)展。所以說,傳統(tǒng)民間游戲的重要價值是不可低估的。
大量研究表明,游戲是兒童參與他們的社會文化生活的重要途徑,具有重要的社會文化適應功能。所謂文化適應亦稱“濡化”,是個體接受文化熏陶影響而“文化化”的基本過程,是文化對個體的同化,同時也是個體學習文化,形成特定的社會生活能力的過程。游戲是兒童早期文化適應的基本途徑。赫伊津哈認為游戲是構成文明的基石之一,游戲因素在人類文明與文化的發(fā)展中具有“極端的重要性”,人類社會的文化正是在游戲的氛圍與形態(tài)中發(fā)展的。[4]那么,傳統(tǒng)游戲是如何培養(yǎng)幼兒的民族認同感呢?在我國傳統(tǒng)民間文化中傳統(tǒng)民間游戲不僅是一個重要的組成部分,而且還反映著當地和整個中華民族所獨具特色的思維、行為、感情和交流模式。民間資源常常表現在人們的日常生活中,并且游戲中的兒歌一般都是當地的語言,朗朗上口且趣味性很強,這不僅為游戲賦予了質樸、活潑的特色,其所獨有的民族性和地方性也可以在潛移默化中對幼兒進行滲透。而且我國五千年的輝煌歷史積淀了豐厚的民間資源,再加上其鮮明的地域性和名族性特點,使傳統(tǒng)游戲成為培養(yǎng)民族認同感和民族精神的有效形式。它們不能夠讓幼兒熟悉自己祖先所創(chuàng)造的歷史文化,而且能夠讓幼兒產生強烈的民族自豪感。