劉 艷 周 宇 張嘉信
湖南師范大學(xué)體育學(xué)院,湖南 長沙 410000
在社會的高速發(fā)展下,我國經(jīng)濟(jì)與健康領(lǐng)域的協(xié)調(diào)發(fā)展還亟待加強(qiáng),為促進(jìn)全民健康水平的提升,提出了“健康中國”戰(zhàn)略,明確了實施方案及具體任務(wù)要求,不僅對健康產(chǎn)業(yè)及健康意識的發(fā)展與提高具有指導(dǎo)性價值,更是在很大程度上促進(jìn)了中國全民健身運(yùn)動的開展,掀起了全民健身高潮?!敖】抵袊碧岢觯盒枞ν苿尤窠∩砩罨?,扶持發(fā)展傳統(tǒng)運(yùn)動項目,竭力打造區(qū)域特色化健身體系。由民眾創(chuàng)造并息息傳承的民俗體育融合了民眾日常生產(chǎn)生活與風(fēng)俗習(xí)慣,極具民眾基礎(chǔ)及民族特色。毋庸置疑,大力開展民俗體育是推動“健康中國”戰(zhàn)略建設(shè)的重要部署。[1]
《“健康中國2030”規(guī)劃綱要》中提出了提高全民身體素質(zhì)的主要戰(zhàn)略任務(wù)。全民身體素質(zhì)的提升與體育、健身活動的開展存在著根源性的關(guān)系,堅持發(fā)展體育健身事業(yè)為全民身體素質(zhì)的提升提供了重要保障。黨的十九大報告,對于當(dāng)前體育事業(yè)發(fā)展提出了需加快推進(jìn)體育強(qiáng)國建設(shè)的明確任務(wù)。加快建設(shè)體育強(qiáng)國,需將人民群眾作為體育事業(yè)發(fā)展的主體,極力促進(jìn)體育、健身活動的開展與普及,以達(dá)到繁榮發(fā)展體育事業(yè),促進(jìn)健康事業(yè)發(fā)展的目標(biāo)。[3]民俗體育作為傳統(tǒng)體育文化的重要組成,不但蘊(yùn)含豐富的文化內(nèi)涵,且有著自成體系的群眾基礎(chǔ)以及相對完善的運(yùn)營機(jī)制。在體育強(qiáng)國建設(shè)中,民俗體育以其獨特的存在形式,在參與規(guī)模、地域普及、場地設(shè)備、管理機(jī)制與項目特色等方面在傳承中華傳統(tǒng)體育文化的戰(zhàn)略任務(wù)中彰顯著較強(qiáng)的優(yōu)勢,時代地位穩(wěn)步提升。顯然,民俗體育無論是在體育健身活動,還是在體育強(qiáng)國戰(zhàn)略中都有著不可忽視的作用。在保留其自身特色的前提下,融合時代發(fā)展需要,牢抓戰(zhàn)略要求,大力扶持并在保護(hù)的基礎(chǔ)上深化發(fā)展民俗體育項目是黨和國家的重要決策、是新時代的必然要求,也是人民群眾的職責(zé)所在。
“文化興國運(yùn)興,文化強(qiáng)民族強(qiáng)?!盵4]堅定文化自信,在一定意義上為建設(shè)體育強(qiáng)國、健康中國提供強(qiáng)有力的支撐。[5]目前,我國還處于社會主義初級階段,健康中國戰(zhàn)略處于摸索前進(jìn)階段,在此特殊時期,人們的體育健身運(yùn)動不能強(qiáng)搬硬套西方體育模式,而應(yīng)立足國情,探尋適合當(dāng)代中國的體育模式,營造適宜本土體育文化發(fā)展的健康生態(tài)環(huán)境。民俗體育是優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化,是人們智慧的結(jié)晶,是中華文化的精粹,是世界體育寶庫的重要組成。我國眾多的民俗體育項目不但具有強(qiáng)健體魄、修身養(yǎng)性、陶冶情操、休閑娛樂的功能特點,更蘊(yùn)含著深厚的文化底蘊(yùn),是全民健身、培養(yǎng)民族精神的有利渠道。民俗體育的廣泛開展對內(nèi)能夠大大激發(fā)人們的運(yùn)動參與意識,培養(yǎng)全民族的文化凝聚力與創(chuàng)造熱情;對外,民俗體育作為一種文化載體能加大中華民族文化影響力,充分發(fā)揮文化價值,豐富世界體育文化。基于此,在健康中國背景下,民俗體育氛圍大大增強(qiáng),民俗體育文化生態(tài)環(huán)境得到了健康發(fā)展,民俗體育也有了更為廣闊的發(fā)展空間。
“教育興則國家興,教育強(qiáng)則國家強(qiáng)?!秉h的十九大作出了優(yōu)先發(fā)展教育事業(yè),建設(shè)教育強(qiáng)國的重大部署。教育是民族之基石、國之根本、黨之大計。習(xí)近平總書記在全國教育大會上提出:應(yīng)充分發(fā)揮教育的育人功能,堅持中國特色社會主義教育發(fā)展道路,培養(yǎng)德智體美全面發(fā)展的社會主義建設(shè)者和接班人。[6]這為新時代下的體育事業(yè)發(fā)展指明了方向,為民俗體育的發(fā)展拓寬了道路。在健康中國背景下,走中國特色社會主義教育道路,強(qiáng)化培養(yǎng)中國特色體育事業(yè)建設(shè)者和接班人是時代的需要。民俗體育由民眾在生產(chǎn)勞作中創(chuàng)造,具有強(qiáng)烈的生活性。相較于競技體育項目,民俗體育項目在強(qiáng)健體魄,增強(qiáng)體質(zhì)的健身功能基本上更具區(qū)域特色,且大多數(shù)民俗體育項目有異于奧林匹克運(yùn)動項目更高、更快、更強(qiáng)的精神內(nèi)涵要求,而更注重對于內(nèi)在氣息的調(diào)養(yǎng),強(qiáng)調(diào)虛實結(jié)合,陰陽平衡,通過由內(nèi)至外的循序漸進(jìn),尋求于更持久的健身養(yǎng)生功能。扶持發(fā)展本土特色體育項目,深度挖掘民俗體育育人功能的應(yīng)用路徑,是培養(yǎng)民族自信、建設(shè)強(qiáng)國的重要戰(zhàn)略任務(wù)。在此背景下,為民俗體育融入教育事業(yè)提供了機(jī)會,為民俗體育育人功能的價值體現(xiàn)提供了母體,更為民俗體育的長足發(fā)展拓寬了路徑。
健康中國旨在為全面培養(yǎng)全民健康生活方式,提高全民身心健康。健康中國戰(zhàn)略重點在于醫(yī)療衛(wèi)生體系的完善、疾病的預(yù)防、健康環(huán)境的建設(shè)及健康產(chǎn)業(yè)的發(fā)展,對于民俗體育并沒有過多強(qiáng)調(diào)。健康中國背景下,民俗體育的發(fā)展并沒有處于優(yōu)勢地位。從外部環(huán)境來看,在西方競技體育的逐漸浸染下,唯金牌論的體育發(fā)展思維致使民俗體育處于邊緣化地位。如:基于人文主義至上的奧林匹克運(yùn)動是當(dāng)今世界體育的領(lǐng)頭羊,隨著現(xiàn)代化的發(fā)展,更多的政治因素介入,奧林匹克運(yùn)動的人文精神逐漸淡漠甚至侵蝕,唯金牌論英雄的錯誤導(dǎo)向扭曲了體育精神。正是因此,受現(xiàn)代西方體育的影響,人們在價值理念、思想態(tài)度以及行為習(xí)慣等模式的束縛下,普遍更傾向于接納在世界范圍內(nèi)熱門的體育項目或更適合本國選手奪冠的“金牌項目”。優(yōu)秀民俗體育運(yùn)動項目漸漸被忽視,很難在學(xué)校體育、競技體育或群眾體育中展現(xiàn)它的獨特風(fēng)采,致使其逐漸退出大眾視野,處于邊緣化地位。從民俗體育本身來看,健康中國戰(zhàn)略中強(qiáng)調(diào):實施國家體育鍛煉標(biāo)準(zhǔn),大力發(fā)展群眾運(yùn)動項目,鼓勵開發(fā)特色運(yùn)動項目,豐富并完善全民健身體系。民俗體育初衷是為民眾所享用而創(chuàng)造出來的體育運(yùn)動項目,極具創(chuàng)造性、自由性、區(qū)域性及趣味性,更加重視休閑娛樂,在一定程度上無法滿足國家體育鍛煉標(biāo)準(zhǔn)。與此同時,雖然民俗體育具有一定的群眾基礎(chǔ),但由于其項目本質(zhì)特征,大部分民俗體育項目只是在城市化進(jìn)程還不夠成熟的縣城及鄉(xiāng)村中家喻戶曉,廣泛開展,而經(jīng)濟(jì)領(lǐng)先的城市中,則很難看到民俗體育的身影。綜上,民俗體育在融合健康中國戰(zhàn)略方面還存在許多的障礙及困難。
經(jīng)濟(jì)全球化的到來,各國之間文化交融明顯,以西方競技體育為主的體育運(yùn)動模式逐漸滲透我國學(xué)校體育教育。不可否認(rèn),目前我國學(xué)校體育已普遍開展西方競技體育項目,其在一定程度上豐富了學(xué)校體育的內(nèi)容,促進(jìn)了學(xué)校體育的發(fā)展。但正是因西方體育的盛行及對體育文化教育的漠視,造成了民俗體育的逐漸遠(yuǎn)離。極大部分人崇尚大受熱捧的競技體育,認(rèn)為其符合時代運(yùn)動潮流,而對民俗體育持民俗本“俗”的排斥及消極心態(tài)。與此同時,科學(xué)技術(shù)的高速發(fā)展,網(wǎng)絡(luò)信息時代的蔓延,隨著飄洋過海的韓流、歐美文化及社會環(huán)境下滋生的風(fēng)氣的盛行與浸染,民俗體育文化逐漸邊緣化,導(dǎo)致其自身的話語權(quán)下降,在本土文化中處于劣勢地位。從民俗體育自身內(nèi)涵來看,民俗體育文化作為人類體育文化的重要組成部分,它吸收、匯聚、滲透、融合、升華了多種人類體育活動,是一個內(nèi)容龐大且復(fù)雜的綜合系統(tǒng)。從一定意義上說,民俗體育屬于“草根文化”,有其獨特且鮮明的風(fēng)格特色。但正是因此,內(nèi)容涵蓋大且雜的民俗體育項目在管理與運(yùn)營等方面都面臨著極大的挑戰(zhàn),民俗體育內(nèi)部并無標(biāo)準(zhǔn)完善的文化體系,難以服務(wù)滿足大眾需求,服務(wù)于大眾。無論是外部還是內(nèi)部因素的影響,現(xiàn)今民俗體育的邊緣化,歸根結(jié)底,來自于本土文化自信的缺失。民俗體育肩負(fù)著傳統(tǒng)文化傳承的使命,有別于西方競技體育知識與技能的傳授,需要更高的文化生態(tài)環(huán)境與之配合。[7]如若繼續(xù)一味開展西方競技體育,崇尚外來文化,而忽略本土體育文化的精神內(nèi)涵,無法營造適宜民俗體育開展的文化生態(tài)環(huán)境,那么我們終究很難從體育中感受自己民族文化內(nèi)涵,滿足體育精神訴求,找尋民族文化自信。
推進(jìn)健康中國的建設(shè),提升全民健康素質(zhì),實現(xiàn)人民健康與經(jīng)濟(jì)的協(xié)調(diào)發(fā)展,是加強(qiáng)健康教育尤為重要的戰(zhàn)略部署?!丁敖】抵袊?030”規(guī)劃綱要》中明確提出:將健康教育納入國民教育體系,把健康教育作為所有教育階段素質(zhì)教育的重要內(nèi)容。弘揚(yáng)民俗體育離不開教育系統(tǒng),健康教育也可依托民俗體育得到深化與普及,兩者共同作用,在落實健康文化知識的同時傳承民族體育文化,增強(qiáng)民族凝聚力。但目前中國體育教育仍沿襲傳統(tǒng)體育模式,依舊處于“智育至上、體育靠邊”的陳舊觀念制度狀態(tài)下,極大地阻礙了體育教育與健康教育的發(fā)展。如:在家庭教育中,父母普遍重視文化課程學(xué)習(xí),缺乏民俗體育意識,為爭取讓孩子贏在起跑線上或能夠順利升學(xué)、考取名校,更加重視才藝的培養(yǎng)和文化成績的高追求,各類藝術(shù)培訓(xùn)班、課余文化補(bǔ)習(xí)班、奧林匹克競賽培訓(xùn)等等應(yīng)接不暇,充斥著孩子們的生活。在此背景之下,將民俗體育引進(jìn)學(xué)校,促進(jìn)民俗體育與學(xué)校教育的融合更是難上加難。體育課不被重視,民俗體育難以融入學(xué)校教育,都與健康中國戰(zhàn)略背道而馳。在當(dāng)代社會教育理念中,提倡“德智體美勞”全面發(fā)展,但是在信息化時代背景下,社會對于人才的求賢若渴,無疑推動了“智育至上”觀念的蔓延,繼承弘揚(yáng)民俗文化在物質(zhì)生活下顯得微乎其微,民俗理念普遍缺乏。而健康中國背景下,民俗體育的順利發(fā)展需要三者的統(tǒng)一協(xié)調(diào),在各類因素下,體育的地位得不到肯定,民俗體育的發(fā)展難以得到載體的支撐。
首先,政府應(yīng)當(dāng)充分履行職能,積極響應(yīng)國家政策,勇于舉起民俗體育大旗,依據(jù)地方特色,因地制宜,廣泛開展特色化、區(qū)域化民俗體育項目。同時,大力引導(dǎo)社會力量參與健身休閑設(shè)施建設(shè)運(yùn)營,加大資金投入與宣傳,擴(kuò)建廣場、綜合館等民俗體育活動中心,為民俗體育的開展提供活動及交流的場所,增強(qiáng)民俗體育氛圍,在一定程度上也能夠達(dá)到吸引大眾走出家門,積極參與的目的。其次,應(yīng)當(dāng)建立地方區(qū)域民俗體育自治管理制度,創(chuàng)新民俗體育項目緊靠國家鍛煉標(biāo)準(zhǔn),使得在休閑娛樂的同時,達(dá)到鍛煉健身效果。并不過于強(qiáng)調(diào)采用競技體育的標(biāo)準(zhǔn)來改造民俗體育,而從強(qiáng)身健體、休閑娛樂、文化傳承等角度切入,推廣優(yōu)秀民俗體育項目,營造傳統(tǒng)文化氛圍,潛移默化地影響人。最后,在體育產(chǎn)業(yè)日趨白熱化階段,應(yīng)大力推動民俗體育產(chǎn)業(yè)化發(fā)展,積極開發(fā)民俗旅游、民俗體驗、民俗表演等娛樂項目,在傳承民俗體育、增強(qiáng)社會民俗氛圍的基礎(chǔ)上拉動當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)增長,打造特色民俗體育產(chǎn)業(yè)鏈。
文化是民族根基,無論是民族的振興、健康中國的建設(shè)還是民俗體育的開展都離不開文化沃土的滋養(yǎng)。在應(yīng)試教育模式下,大多數(shù)課程學(xué)習(xí)與考試評分都以動作技能為主要評價標(biāo)準(zhǔn),從而忽略了蘊(yùn)含其中的文化內(nèi)涵以及價值意義。因此,在健康中國背景下,明確民俗體育的具體概念及意義,厘清其文化本源是必要的。只有從文化層面上深入了解民俗體育,才能夠理解其中所蘊(yùn)含的民族智慧、民族精神與民族文化,進(jìn)而建立民族文化自覺與自信,避免出現(xiàn)“民俗本俗”的錯誤思想。其次,民俗體育來源于生活,存在于生活,依賴于生活。在文化大交融時期,只有為民俗體育提供適宜其生存發(fā)展的文化生態(tài)壞境,才能在錯綜復(fù)雜的大環(huán)境下避免被外來文化所吞噬。如:建立特色民俗體育歷史博物館、多渠道擴(kuò)大民俗體育的宣傳、鼓勵大眾體驗民俗體育項目、設(shè)立民俗體育文化藝術(shù)節(jié)等等,加強(qiáng)民俗體育項目之間的互動交流,營造社會民俗體育氛圍,為其提供良好的生態(tài)環(huán)境。在健康中國背景下,國家大力扶持發(fā)展民俗體育,而民俗體育項目眾多,還應(yīng)立足于個體背景,擇優(yōu)發(fā)展,有針對性的細(xì)化其具體發(fā)展路徑,積極完善民俗體育文化體系,培養(yǎng)優(yōu)秀的本土民俗體育文化,將所謂“草根文化”拉上臺面,走出國門。
健康中國戰(zhàn)略中呼吁人人參與體育活動,在此背景下,學(xué)校教育、家庭教育、社會教育三者相互統(tǒng)一協(xié)調(diào),創(chuàng)立“學(xué)校-家庭-社會”三位一體模式對于民俗體育的發(fā)展是十分有必要的。學(xué)校教育作為民俗體育開展的最佳載體,應(yīng)以育人為本,注重差異,因材施教,尋求可持續(xù)發(fā)展。應(yīng)通過前期的基本介紹或項目體驗,讓學(xué)生自主選擇,這樣才能大概率避免硬性要求下逆反心理的出現(xiàn)。在課堂教學(xué)中,應(yīng)圍繞健康中國踐行身體教育、健康教育以及運(yùn)動技能教育的同步落實,促使在學(xué)練過程中,提升學(xué)生身體素質(zhì),培養(yǎng)健康意識,掌握運(yùn)動技能。對于家庭教育,轉(zhuǎn)變觀念是關(guān)鍵。家長應(yīng)正視民俗體育的價值意義,肯定體育活動對于孩子的積極影響,樂于陪伴孩子積極參與民俗體育活動,在強(qiáng)身健體的同時增進(jìn)親子關(guān)系。在社會大環(huán)境下,應(yīng)強(qiáng)化把學(xué)生培養(yǎng)成為民俗體育事業(yè)建設(shè)者和接班人的決心。確保國家政策的實施與落實,建設(shè)民俗體育學(xué)習(xí)環(huán)境,提完善民俗服務(wù)體系,營造社會民俗氛圍,讓人人都能接觸民俗體育,擁有學(xué)習(xí)民俗體育的機(jī)會。三者在相互獨立的基礎(chǔ)上,緊密銜接共融、相互協(xié)調(diào)發(fā)展、資源開放共享,共促民俗體育健康發(fā)展。政府可依據(jù)地方特色,加大民俗體育項目的挖掘與整理,開展地方特色民俗體育課程,力推優(yōu)秀民俗體育進(jìn)入校園。學(xué)校積極開發(fā)校本課程,開展民俗體育藝術(shù)節(jié),組織民俗體育競賽等等,鼓勵家校、社區(qū)之間加強(qiáng)聯(lián)系,積極開展民俗文化交流及各類體育競賽。在最大程度上響應(yīng)健康中國,力推民俗體育走向大眾視野,融入日常生活。