馬來西亞族際政治整合實踐研究

許紅艷

(云南民族大學 瀾湄國際職業(yè)學院，云南 昆明 650031)

獨立后族群多元、族際關系復雜的馬來西亞，卻極少爆發(fā)族群暴力沖突并以政治穩(wěn)定和經濟持續(xù)增長而著稱，這些成就的取得與馬來西亞的族際政治整合息息相關。馬來西亞族群構成的多樣性以及族群關系的復雜性可以說是世界族群構成與族群矛盾的一個縮影，并且族群之間的結構性差異非常明顯。馬來西亞的族際政治整合是當今世界多民族國家族際政治整合的典型范本。因此，本文選取馬來西亞作為個案，研究馬來西亞在復雜的族際環(huán)境下是如何進行族際政治整合實踐的。

一、獨立后馬來西亞的族際環(huán)境

民族國家族際政治整合實踐是在一定的族際環(huán)境之下展開的。各族群歷史上的互動和交流，共同的經歷以及形成的族際關系等構成了一國族際政治整合的族際環(huán)境。馬來西亞是在殖民地基礎上建立起來的新興民族國家，以多元族群、多元文化和多元宗教而著稱。不僅族群構成多樣，馬來西亞的族際關系也異常復雜。

（一）獨立后多元族群的構成及分布

1.多元族群的構成

獨立后的馬來西亞民族主要由馬來人、華人和印度人三大族群構成。1957 年馬來亞獨立時全國總人口大約為627.8萬人，其中，馬來人占全國總人口的49.8%，約為312 萬，華人約233萬，約占總人口的37.2%，印度人大約為71萬人，約占總人口的11.3%。[1]除了三大主要族群以外，馬來亞還有一些土著族群，如尼格利陀人（Negrito）、塞諾人（Senoi）和原始馬來人（Proto-Malay）等，當時人口大約為11萬人，占全國總人口的1.8%。[1]1963 年，馬來西亞聯(lián)邦成立，隨著沙巴和沙撈越的加入，馬來西亞的族群構成變得更為多元。東馬兩州的人口族群結構比西馬更加復雜。根據(jù)人口統(tǒng)計資料，沙撈越的主要族群有伊班族、華族、比達友族、馬來族、馬蘭諾族和其他少數(shù)土著。而在沙巴則有杜順、華族、巴造、馬山、卡達山、姆律、其他土著、印尼人和菲律賓人等。[2]

2.多元族群的分布

三大族群在居住地域上有著明顯的區(qū)分。如表1所示，華人和印度人集中居住在經濟發(fā)達的西海岸城鎮(zhèn)地區(qū)，馬來人則集中居住在經濟相對落后的東海岸、北部及鄉(xiāng)村地區(qū)。吉打、玻璃市、彭亨、丁加奴、吉蘭丹等幾個以農耕為主的貧困州，馬來人的比例高達60%～70%以上。經濟發(fā)達的西海岸，馬來人所占比例一般不超過一半，比如1970 年的檳城和雪蘭莪，馬來人僅占當?shù)厝丝诘?0.7%和34.6%。[3]華人在西馬和東馬都有分布，以西馬居多。西馬的華人主要分布在馬來半島西海岸。檳城、雪蘭莪、森美蘭、霹靂、柔佛和馬六甲等州華人的比例為38%～57%。玻璃市、吉打、吉蘭丹和丁家奴等州華人的比例很小甚至幾乎沒有。印度人絕大部分分布在西馬，集中在吉隆坡-巴生港-馬六甲一帶，以及吉打等河谷地區(qū)。吉隆坡、檳城、怡保、太平等城市有較大的印度人居住區(qū)，其人口約占馬來西亞印度人總數(shù)的33%。東馬的印度人大都住在海邊的城市。[4]雖然缺乏族際交往并不完全由居住地區(qū)不同所造成，但分別集中居住在不同地區(qū)，對族群交往的阻礙不言自明。

表1 1970 年西馬11 州族群分布比率

（二）獨立后各族群的差異

1.經濟活動的差別

馬來西亞各族群在經濟活動和職業(yè)選擇方面存在明顯的不同，導致了他們經濟地位的差別。獨立前馬來半島的經濟活動，主要集中在農業(yè)和采礦業(yè)。獨立時少數(shù)上層馬來人控制了當?shù)氐馁Q易和采礦業(yè)，大多數(shù)的普通馬來人主要從事水稻種植、捕魚及其他農業(yè)活動。華人所從事的職業(yè)領域主要包括采礦業(yè)、商品批發(fā)和零售業(yè)。印度人主要在橡膠園里工作。獨立后，馬來西亞保持了原來的族群經濟模式。1959 年59%的礦工為華人，華人占了制造業(yè)總人數(shù)的75%。同年，華人雇員在政府部門只占17%，馬來人則高達57%。[5]

2.法律及政治地位的差別

獨立后，馬來西亞各族群享有不同的法律及政治地位。這種區(qū)別主要存在馬來人與非馬來人之間，也就是說馬來人和非馬來人的法律和政治地位是不同的。根據(jù)《馬來西亞聯(lián)合邦憲法》的規(guī)定，馬來人公民擁有各種特權，如擁有馬來人保留地、服務公職保留名額、經營特殊行業(yè)執(zhí)照、教育獎助優(yōu)待等，而非馬來人則沒有。

3.語言文教方面的差異

殖民統(tǒng)治時期，英國殖民政府對馬來人的教育承擔了主導者的角色，對華、印兩大移民的教育則基本上采取自由、不聞不問的態(tài)度。三大族群都有自己的教育體系。馬來人的母語是馬來語，馬來人子弟主要進入以馬來語為教學媒介的學校讀書。華人和印度人的母語是華文和泰米爾語，他們的子弟小學時期大部分進入以自己母語為教學媒介的學校就讀。非馬來人有屬于自己的教育系統(tǒng)，還有自己的報紙等大眾傳媒。

4.宗教信仰的不同

在宗教信仰方面，三大族群有不同的宗教信仰。馬來人信奉伊斯蘭教。華人主要信奉佛教、儒教、道教等華人傳統(tǒng)宗教。印度人的宗教信仰比較多元，其中印度教徒最多（占81.2%），其次是基督教徒（占8.4%）、伊斯蘭教徒（占6.7%）、錫克教徒（占3.1%）、佛教徒（占0.5%）和其他宗教（占0.1%）。[6]不同的宗教信仰必然會影響到族際間的溝通和融合。

總之，馬來西亞各族群，由于居住地域、宗教文化、經濟發(fā)展的明顯差距，本來在溝通和融合方面就存在不少障礙，再加上特有的族群地位的法定結構性不平等，以及特有的異常激烈的族群政治生態(tài)，獨立后的馬來西亞面臨著族群沖突的可能性。在此背景下，馬來西亞政府利用各種政策及途徑進行族際政治整合，維護國家的統(tǒng)一和穩(wěn)定。

二、獨立初期馬來西亞的族際政治整合（1957—1969 年）

（一）政治上由“協(xié)和式民主”向馬來人優(yōu)勢的轉變

獨立后的馬來西亞面對的是多元族群分歧的社會，要想緩和族群間的緊張關系和沖突，構建一個穩(wěn)定和諧的國內環(huán)境以有利于族際政治整合，政治制度的設計非常重要。馬來西亞獨立后，繼承了英國殖民統(tǒng)治時期的政治制度和框架，實行資產階級代議制——君主立憲制。對馬來西亞獨立初期的政治體制，有學者稱是“協(xié)和式民主”（consociational democracy）①。

獨立后，馬、華、印三大族群政黨組成聯(lián)盟聯(lián)合執(zhí)政。當時三大政黨之間達成了“馬來人保持政治優(yōu)勢，非馬來人保持經濟優(yōu)勢”[7]的默契。獨立初期執(zhí)政聯(lián)盟在各族群間發(fā)揮了協(xié)商功能，因此有“圓桌會議”的美譽。其運作包括安排各黨輪流擔任會議主席，不要求運用多數(shù)表決制，而是采用協(xié)商的方式。雖然三大政黨有內部的矛盾爭議，但是為了確保執(zhí)政，三大政黨仍然緊密聯(lián)盟，對內互相合作與妥協(xié)。

雖然聯(lián)盟早期尚能維持協(xié)作運作模式，但幾大政黨的地位并不是一樣的，巫統(tǒng)在執(zhí)政聯(lián)盟中的地位逐漸加強。無論是反對1946 年的《馬來亞聯(lián)盟計劃》，還是獨立前后為維護馬來人特權而與英國政府、華人政黨的討價還價，巫統(tǒng)都充分地顯示了本黨的族群性質和所代表的族群利益。因此以巫統(tǒng)為首的馬來西亞政府的重要任務無疑就是維護馬來人的利益和特殊地位。獨立后不久，掌握政權的馬來人就開始強化自己的政治地位。20 世紀60 年代，巫統(tǒng)很快通過同馬華公會的斗爭、修改憲法、取消地方議會選舉等強化了馬來人的政治優(yōu)勢地位。

（二）經濟上縮小馬來人與非馬來人的經濟差距

獨立前夕，馬華兩族執(zhí)政黨高層已達成諒解和協(xié)議，即馬來人的特權不得質疑，馬來人政治不得挑戰(zhàn)，華人則被允許從事傳統(tǒng)的工商活動，并同意馬來人可以利用政治優(yōu)勢改善其經濟的落后，以達到種族平衡。[8]獨立以后，根據(jù)這一協(xié)議，聯(lián)盟政府總體上采取了自由放任的經濟政策，允許華人和印度人經濟的自由發(fā)展。對于族群間經濟發(fā)展不平衡問題，聯(lián)盟政府對馬來人經濟發(fā)展給與了大力的扶持，并根據(jù)形勢發(fā)展的需要，有不同的側重。

馬來西亞政府先后出臺三個五年計劃。第一個五年計劃（1956—1960 年）的主要目標是注重農村農業(yè)發(fā)展和基礎設施建設。該計劃期間政府對農村投資占總開支的24%。政府采取了諸多政策措施促進農村的發(fā)展，建立市場機制，成立農村合作社等。政府還投資改善農村交通、通訊、公共設施等基礎設施。第二個五年計劃（1961—1965 年）時期，政府增加了對農村農業(yè)投資開支，總投資額達到4.68 億零吉，約占總開支的18%左右。這些開支的50%用來支持馬來人改種橡膠計劃和土地開發(fā)計劃；25%用于建立農村合作社、信用貸款等。[9]第一個大馬計劃（1966—1970 年）的政策重心發(fā)生了變化，主要由原來對農村的支持轉向了對馬來人的扶持和幫助。前幾個五年計劃的重點在于通過發(fā)展農村來改善提高馬來人的經濟地位，第三個五年計劃時期政府的投資開始轉向工商業(yè)領域。政府開始注重工業(yè)化，建立了國家企業(yè)機構和各州經濟開發(fā)公司等重要的國有企業(yè)。

（三）教育上單元文化政策的確立

馬來西亞獨立建國之初，面對的是一個多元的族群文化環(huán)境和一個多元的族群教育體系。就多元的教育體系而言，除了馬來人、華人和印度人三大族群各自的教育體系外，還有英國殖民主義教育體系的存在。如何整合多元文化和多元教育體系而實現(xiàn)國家認同，是獨立初期馬來西亞族際政治整合繞不開的一個話題。

獨立后政府相繼通過《1957 年教育法令》和《1961 年教育法令》著手削弱非馬來人教育，致力于建立統(tǒng)一的馬來化教育體系。聯(lián)盟政府秉持了英國殖民統(tǒng)治者遺留下來的族群同化政策，即把文化（教育）同化—馬來化作為實現(xiàn)政治認同—國家認同的根本手段。聯(lián)盟政府單元文化教育政策主張取消多元教育，實現(xiàn)以馬來語為唯一教學媒介語的國民教育，即所謂“一種語言，一個源流”，對其他非馬來人進行同化。

總之，以巫統(tǒng)為首的聯(lián)盟政府雖然秉持馬來人優(yōu)先的基本立場，但獨立初期的族際政治整合手段仍具有一定的柔性。巫統(tǒng)雖然掌握了政治優(yōu)勢，不斷鞏固和提升馬來人的政治地位，但并沒有全面控制國家權力，非馬來人政黨尚能起到一定的制衡作用。經濟領域非馬來人能從事自由經濟活動，保持經濟優(yōu)勢。文化領域聯(lián)盟政府雖然采用單元文化政策，用馬來文化同化非馬來人，但也始終承認非馬來人文化教育的合法地位?？梢哉f聯(lián)盟這一時期族際政治整合政策是擺蕩在多元主義與馬來民族主義之間。Cheah Boon Kheng認為獨立以后的幾年，在“多元主義”及“馬來民族主義”之間妥協(xié)的政策，無法滿足非馬來人與馬來人的要求。[10]

三、新經濟政策時期馬來西亞的族際政治整合（1970—1990年）

“五一三”事件前，馬來西亞聯(lián)盟政府的族際政治整合從總體上看取得了一定的成效，使馬來西亞保持了較和諧的族群關系。20 世紀60 年代中期以后，各族群之間矛盾上升，最終爆發(fā)了“五一三”族群沖突。族群沖突爆發(fā)后，馬來西亞的族際政治整合完全倒向“馬來民族主義”，以馬來人為首的政府采取了更加具有剛性，更具有馬來民族主義族群霸權色彩的族際政治整合措施。

（一）政治上馬來人優(yōu)勢地位的加強

1.公布國家原則。1970 年8 月31 日，馬來西亞最高元首公布了5 項國家原則以團結國民。該建國5項原則，類似印尼的建國5項原則，包括：（1）信仰上蒼；（2）對國家元首和國家效忠；（3）維護憲法；（4）崇尚法治；（5）培養(yǎng)良好行為與道德。這一政策的目標是要重新整合出現(xiàn)裂痕的族群社會，團結公民，統(tǒng)一思想，實現(xiàn)國家共識。國家原則的內涵是很堅決但含蓄地肯定了“馬來西亞就是馬來人的國家”。[3]243-244

2.成立國民統(tǒng)一陣線。1972 年8 月，拉扎克首次公開提出國民統(tǒng)一陣線的概念。1974 年，國民統(tǒng)一陣線正式成立。最初組成國陣的成員黨除巫統(tǒng)、馬華公會和印度人國大黨外，還有泛馬來亞伊斯蘭黨、人民進步黨、民政黨、沙撈越人聯(lián)黨、沙撈越土著黨以及沙巴聯(lián)盟黨。聯(lián)盟擴大為國陣，使得巫統(tǒng)的操縱空間明顯增加，有效弱化了其他政黨力量，進一步鞏固了巫統(tǒng)在政治上的主導地位。

（二）經濟上實行新經濟政策

“五一三”事件后，馬來西亞政府認為族群間存在矛盾和問題的主要原因是因為經濟發(fā)展的不平衡，也即是因為馬來人與非馬來人之間存在經濟差距。因此，若要建立族群間的和諧及互信關系，就必須要縮小族群間的經濟差距；而縮小族群間的經濟差距，就必須要靠政府力量的介入及指導。為此，國家行動委員會建議政府采取干預的手段，實施“新經濟政策”。

為了縮小族群間的經濟差距，政府出臺了一系列的政策措施。可以說新經濟政策是一項系統(tǒng)工程，政府出臺了各項政策扶持馬來人的經濟發(fā)展。大致包括為馬來人增設國營事業(yè)、強制私人企業(yè)將股份分配給馬來人、發(fā)展馬來農村地區(qū)、給馬來人提供各種福利和優(yōu)惠條件以及在教育領域照顧馬來人等。

新經濟政策想要解決的問題是族群間在財富與資源分配上的不均。其本質在于希望從國家政策與法律上保護在經濟、文化上居弱勢地位的馬來族群，利用國家所擁有的強制力量，相對削弱非馬來族群的優(yōu)勢經濟地位，使得馬來族群在多方面能通過國家的保護而取得特權。

（三）文化教育“同化”的加強

“五一三”事件后，政府繼續(xù)加強單元文化政策的推行力度。巫統(tǒng)在強化馬來人特權的同時，期望利用手中的政治權力實現(xiàn)國家文化、教育的馬來化，泯滅其他族群的文化，以消滅其族群特性，最終實現(xiàn)“馬來人的馬來西亞”的目標。

1.國家教育政策單元化傾向的加強

馬來西亞政府進一步推進以馬來語為主要教學媒介的統(tǒng)一教育制度。1969 年7 月，教育部正式推出了一項分階段推動馬來西亞語計劃。到了馬哈蒂爾政府時期，以馬來語為媒介語的國民教育體系已經基本確立。馬來語教育在各級學校占的比重與日俱增，馬來語在教育上的重要地位越來越突出。另一方面，馬來西亞政府對初、中等教育采取強硬的同化政策。新經濟政策時期，馬來西亞政府為了達到教育的一元化，提出了不少改革非馬來人族群教育尤其是華人教育的改革政策和措施，其中包括《1979 年內閣教育報告書》、“3M 制”和綜合學校事件等?！拔逡蝗笔录?，馬來西亞政府對高等教育也進行了反思和檢討，從1971 年起，在高等教育領域實行向馬來人傾斜的“固打制”（quota system），提高馬來學生的錄取保障名額。不僅如此，政府還提供大量海外升學獎學金，鼓勵成績優(yōu)良的馬來學生出國深造。

2.國家文化政策的推行

“五一三”事件前，政府基本承認多元文化存在的事實，并不阻礙其他族群發(fā)展自己的文化。族群沖突爆發(fā)后，1971 年8 月馬來西亞全國馬來學術精英在馬來亞大學召開國家文化大會，界定了國家文化的三大概念：（1）馬來西亞的國家文化必須以本地區(qū)的原住民文化為核心；（2）其他適合或恰當?shù)奈幕乜杀唤邮転閲椅幕脑?，但是必須符合第一項及第三項概念才會被考慮；（3）回教為塑造國家文化的重要元素。[5]85-86由以上的國家文化原則觀之，其內容根本上排除了非馬來人的文化，有成為國家文化主流的可能性，而其所謂的國家文化，就是以馬來族群及其信仰——伊斯蘭教為主體的文化。

四、20 世紀90 年代以來馬來西亞的族際政治整合

20 世紀90 年代初，馬來西亞面臨的國內外環(huán)境發(fā)生了變化。按照族群身份進行資源分配以照顧落后族群的政治模式在馬來西亞日益遭到質疑。在此背景下，馬來西亞政府開始對族際政治整合進行調整，改變原來剛性、單一的民族主義政策取向。

（一）族際政治整合取向的轉變

在整個新經濟政策時期，政府認為馬來人與非馬來人經濟差距是族群問題癥結所在，若要建立族群間的和諧及互信關系，就必須要縮小族群的經濟差距；而縮小族群間的經濟差距，就必須要靠政府力量的介入及指導。因此這一時期的族際政治整合最大的特征就是政府直接介入，政府采取強制性的手段，實施專門照顧及提升馬來人及少數(shù)民族的經濟發(fā)展的政策。這種以野蠻推進、直接干預的手段扶持馬來人的經濟、打壓非馬來人經濟發(fā)展實質上是“弱異求同”的體現(xiàn)。

到了20 世紀90 年代，隨著國內外環(huán)境的不斷變化，巫統(tǒng)政府開始轉變原來族際政治整合的方向，改變原來剛性、單一的民族主義政策取向。從原來注重糾正族群間經濟不平衡轉向到注重所有族群經濟的發(fā)展，以經濟發(fā)展為主軸，利用經濟發(fā)展來消弭國內的族群競逐與沖突。政府對非馬來人的族群整合日趨緩和，承認馬來西亞多元族群的社會現(xiàn)實，承認非馬來人尤其是華人在國家發(fā)展中所起的作用，改善同非馬來人的關系。政府為非馬來族群的經濟活動與發(fā)展，提供更為“自由”的空間，鼓勵華巫合作。在文化教育領域，政府允許保持文化的多樣性，調整單元化的同化政策。這一時期，政府為了推動族際政治整合，提出了超族群的“馬來西亞族”的概念。這些都表明巫統(tǒng)政府的族際政治整合取向發(fā)生了轉變，由新經濟政策時期的“弱異求同”轉向“求同存異”。

（二）經濟上用國家發(fā)展政策取代新經濟政策

新經濟政策結束后，馬來西亞實行了國家發(fā)展政策。國家發(fā)展政策的目標主要是促進經濟的發(fā)展、消滅社會貧困和實現(xiàn)社會重組。為此，政府制定了一系列政策措施：持續(xù)發(fā)展工業(yè)、著重發(fā)展高新技術產業(yè)、通過私有化調整族群間的經濟差距、培養(yǎng)馬來人工商業(yè)群體、對非馬來人在經濟領域實行若干程度的開放等。尤其是為非馬來族群的經濟活動與發(fā)展，提供更為“自由”的空間，為鼓勵華巫聯(lián)營、促進馬中貿易等，政府采取許多正面的干預及扶持性措施。

國家發(fā)展政策并不是一個全新的經濟政策，一定程度上可以說是對新經濟政策的修正。二者有著密切的聯(lián)系，比如國家發(fā)展政策的主體部分仍舊持續(xù)推行消除貧窮、重組社會的政策目標。從價值取向來看，國家發(fā)展政策與新經濟政策的價值取向一致，都是馬來人優(yōu)先的價值取向。但二者也存在明顯的區(qū)別，從目標來看，新經濟政策的首要目標是社會的重組，然后才是經濟發(fā)展與增長。國家發(fā)展政策將發(fā)展問題置于首位，強調經濟成長與利益分配之間的均衡發(fā)展，鼓勵不同族群間的經濟合作。兩者實現(xiàn)目標的方式不同，新經濟政策強調直接剝奪華人及其他非馬來人財富從而縮小族群經濟差距的方式來改變整個社會的經濟不平衡現(xiàn)象，采取政府直接干預經濟的方式，在手段上體現(xiàn)出強制、野蠻、剛性的特點。而國家發(fā)展政策強調的則是經濟增長，減少政府對經濟的直接干預，在糾正族群間經濟不平衡問題上，手段溫和。

（三）單元文化政策的調整

20 世紀90 年代，在文化教育領域，政府也開始對原來剛性單一的單元文化教育政策進行調整。在新經濟政策時期，馬來西亞政府文化教育領域的族際政治整合含有強烈的族群色彩，貫徹以馬來族群為核心的“一種語文、一種文化、一個民族、一種語文”單元化政策。國家發(fā)展戰(zhàn)略時期，隨著國家經濟發(fā)展戰(zhàn)略的轉變，政府對教育文化政策進行調整，允許保持文化的多元性，提出了文化、宗教多元化發(fā)展的戰(zhàn)略目標。巫統(tǒng)政府允許非馬來人學校、媒體等存在，同時對非馬來人的一些利益訴求做出了讓步，采取了一系列措施，彰顯了政府文化政策的多樣性與寬容性。如1991 年 10 月17 日馬哈蒂爾批準已經申請了9年的“馬來西亞中華大會堂聯(lián)合會”（即后來的華總）的注冊準證；批準南方學院的注冊準證等。政府鼓勵馬來民族學習華語，宣布自1997 年開始，把華文列為國民小學的正課，讓所有馬來兒童學習華文；政府也在大專院校和公共服務機構為馬來大學生與公務員開辦華語課程。在21 世紀初，政府又宣布公立大學錄取新生采用以成績?yōu)闃藴实目冃е?。不管實行的結果如何，都說明了政府開始改變以前的族群“固打”思想，把成績和效率作為錄取新生的標準。

（四）國族概念的提出

1991 年，馬哈蒂爾發(fā)表《2020 宏愿》時，提出了“馬來西亞國族”（Bangsa Malaysia）的概念。國族概念的提出立即引起了不同族群的關注和回應。然而對于如何構建新國族，不同的族群有不同的想象與期待。馬哈蒂爾政府所提出的2020 宏愿計劃，其本身乃是繼新經濟政策后，為馬來西亞國家尋求一個國內民眾新的發(fā)展共識政策，藉此政策來整合馬來西亞各族群不同面向的需求。該計劃乃是藉由經濟發(fā)展為表體，希望把馬來西亞帶入一個以發(fā)達國家為理想的目標，除提升各族群對這個國家的認同外，同時持續(xù)擴展馬來族群在馬來西亞國內的政治經濟方面的特權，希望完成實現(xiàn)馬來西亞國族的理念，進一步合法性地建構馬來西亞為以馬來文化為主體的馬來民族國家，從而完成馬來西亞族際政治整合的目的。

五、結語

從時間縱向發(fā)展的角度來看，馬來西亞的族際政治整合實踐可以分為三個階段，即獨立初期（1957—1969 年）、新經濟政策時期（1970—1990 年）和20 世紀90 年代以來。在不同階段，馬來西亞采取了不同的族際政治整合措施和手段。馬來西亞族際政治整合的實踐某種程度上是一個探尋并維持利益平衡點的過程。從價值取向來看，馬來西亞的族際政治整合介于“同化”及“多元主義”之間，并非只有單一的馬來人優(yōu)先的民族主義取向，非馬來人的“文化多元主義”取向的制衡作用一直都存在?？v觀馬來西亞族際政治整合的實踐，“五一三”事件可以說是重要的分水嶺。獨立前后至“五一三”事件前，馬來西亞的族際政治整合介于馬來民族主義和文化多元主義之間?！拔逡蝗笔录?，馬來西亞的族際政治整合完全被馬來民族主義所主導。后“五一三”時代，盡管馬來民族主義始終是馬來西亞族際政治整合樂曲的主旋律，但文化多元主義與民族主義的政治角力在政府與民間的博弈持續(xù)存在。馬來西亞族際政治整合實踐的經驗在于選擇“同化”和“多元主義”之間的族際政治整合之路，在二者之間根據(jù)具體的族際環(huán)境進行調整，追求族群與族群之間、族群與國家之間利益的平衡點。對多民族國家，尤其是后發(fā)多民族國家來說，馬來西亞的經驗值得思索和學習。

注釋：

①“協(xié)和式民主”是學者Arend Lijphart 提出來的特殊民主體制。“協(xié)和民主”包括如下一些特色，如：政府是各大族群領導層組建的聯(lián)盟；按“比例”原則分配政治代表權、公共職務、公共開支；各族對于本身事務的運作有高度的自主性；等等。