唐長(zhǎng)安明德門及其禮儀功能研究

◎林其鈐

（陜西師范大學(xué)歷史文化學(xué)院，西安 710119）

開(kāi)皇二年（582）六月，隋文帝詔建大興城。外郭城南面三門，中為明德門。后李淵入京稱帝，改易大興為長(zhǎng)安。唐末朱全忠挾持唐昭宗遷往洛陽(yáng)，長(zhǎng)安遂廢。1972—1973 年，明德門進(jìn)行考古發(fā)掘并公布簡(jiǎn)報(bào)，在此基礎(chǔ)上傅熹年與楊鴻勛都繪制了復(fù)原圖。之后對(duì)明德門的研究?jī)H在近年興起的長(zhǎng)安學(xué)與城市史研究中時(shí)有涉及。唐代禮制建筑研究中對(duì)禮儀功能的判斷各不相同。在此將禮儀空間定義為禮儀活動(dòng)展開(kāi)的空間及禮儀信息展示的空間。由于禮儀的可視性，使得禮儀活動(dòng)展開(kāi)的空間具有輻射圈與時(shí)效性。建筑物在禮儀空間中的參與度，就是其禮儀功能的具體表現(xiàn)。筆者即著眼唐長(zhǎng)安城明德門這一個(gè)案，集中討論其禮儀功能。

一、唐長(zhǎng)安城明德門的修建、形制與基本功能

明德門是長(zhǎng)安城（隋大興城）外郭城南面正門，位于朱雀大街的最南端。北當(dāng)皇城朱雀門，出明德門南行40 千米便到達(dá)終南山。辛德勇已考證過(guò)大興城營(yíng)建工程的主事人，分別是大監(jiān)高颎、李詢，總監(jiān)虞慶則，副監(jiān)宇文愷、劉龍、賀婁子干，監(jiān)丞高龍義、張煚。[1]其中宇文愷負(fù)責(zé)大興城（長(zhǎng)安城）的設(shè)計(jì)與具體修建[2]，自然也是明德門的規(guī)劃者。

（一）修建過(guò)程

大興城始建于開(kāi)皇二年（583）六月，而次年三月就投入使用。明德門也于期間建成。建成之初的名字為太陽(yáng)門，后改為明德門。

在如此短暫的時(shí)間內(nèi)建成的外郭城墻十分低矮，經(jīng)歷了多次修筑。[1]而明德門建成之初也相對(duì)簡(jiǎn)陋，并沒(méi)有樓觀。門樓的修建遲至唐高宗永徽五年。這次工程不僅進(jìn)一步修筑了外郭城墻，還修筑了以明德門為首的長(zhǎng)安郭城東西南九門的門樓，即“九門各施觀”[3]。明德門經(jīng)由工部尚書(shū)閻立德[4]主持，第一次修建了門樓，其“一觀至五門”[5]。

（二）形制規(guī)模

1972 年對(duì)明德門遺址進(jìn)行發(fā)掘后，它的形制規(guī)模便得以重新展現(xiàn)于世人眼前。發(fā)掘結(jié)果顯示，明德門應(yīng)被燒毀過(guò)兩次。第一次燒毀后，于永徽五年（654）重修。第二次燒毀應(yīng)是唐末朱全忠挾持唐昭宗遷往洛陽(yáng)前后，即公元904 年前后，之后明德門廢棄。

明德門是郭城城門中唯一一座設(shè)有5 個(gè)門道的城門（其他門皆為三門道）。①春明門在1955 年考古時(shí)勘探為一門道。或推測(cè)春明門最初是三門道，因開(kāi)元十四年及二十年兩次擴(kuò)建興慶宮，城門隨之南移，故門道減少。門道各寬5 米，進(jìn)深18.5 米。中間門道南側(cè)4.5 米處埋有頭朝南石龜一座。城內(nèi)門道間各有2 個(gè)水缸，共計(jì)8 個(gè)。城門兩側(cè)各有上馬坡道，門外二門房（城門郎值所）東西相對(duì)。從發(fā)掘出的大量精美繪石磚瓦并結(jié)合遺址規(guī)模判斷，明德門原狀十分宏偉。關(guān)于明德門的復(fù)原工作有兩項(xiàng)成果，分別由傅熹年與楊鴻勛作文發(fā)表。

（三）明德門的基本功能

明德門作為城門，自然具備城門的基本屬性。城門是道路的關(guān)隘，是出入的界限，由此可見(jiàn)城門必然承擔(dān)著一定的交通功能與防御功能。

1. 明德門的交通功能

論及明德門具備的交通功能，辛德勇有文梳理過(guò)隋唐時(shí)期長(zhǎng)安附近的陸路交通。其中言及明德門的詞句只有“由明德門南出子午谷，取道下杜城亦不為回遠(yuǎn)”[6]而已。遍覽全文，長(zhǎng)安南面向外的交通路線與明德門關(guān)系不大。長(zhǎng)安至子午谷口的道路只能推知下杜城。而若要前往下杜城，明德門西側(cè)的安化門更為便利。而明德門距終南山只有40 千米，它所承擔(dān)的交通功能也基本局限在終南山與長(zhǎng)安城之間。因此其間來(lái)往的人員身份就多有文士、于終南設(shè)有別業(yè)的官員、僧人等。[7]由此造成明德門的日常出入圖景與其他門不同。

在明德門交通上還需提及五門道的用途。考古隊(duì)的報(bào)告認(rèn)為東西兩端二門道為車馬通道，其次二門道為行人通道，皆左入右出。唯中間一門道長(zhǎng)時(shí)閉合，推專供皇帝南郊郊祀及其他出行時(shí)使用。學(xué)者大多認(rèn)同。辛德勇有不同看法，他認(rèn)為明德門中間三門道是長(zhǎng)時(shí)閉合的，考古隊(duì)認(rèn)為是行人通道的二門道應(yīng)是舉行重大典禮時(shí)重臣貴戚的通道。[1]

2. 明德門的防御功能

以明德門為首的長(zhǎng)安城外郭九門的防御功能與城墻的修建密切相關(guān)。②郭城九門并不包括北面三門。北面三門的防御與其余九門不同。因?qū)m城處于京城北部而不居中，為防御設(shè)置禁苑、駐扎軍隊(duì)。 故不與九門一同討論?！杜f唐書(shū)》載：“冬十一月癸酉，筑京師羅郭……板筑三十日而罷?！苯Y(jié)合實(shí)際勘測(cè)，長(zhǎng)安城的外郭城城墻確為夯土筑成。夯土版筑的城垣往往累次增修，不斷加高。辛德勇考證了隋唐長(zhǎng)安城外郭城城墻的修筑時(shí)間：分別有隋文帝開(kāi)皇二年的初建、隋煬帝大業(yè)九年的修筑、楊玄感反后李敏獻(xiàn)策的再建、唐高宗永徽五年的兩次修筑直至玄宗開(kāi)元十八年仍有一次歷時(shí)9 個(gè)月的大規(guī)模修筑。[1]外郭城門的防御功能因城墻的屢次加筑而有一定的增強(qiáng)。李淵行軍至大興城時(shí)，代王等人“乃閉門拒守，運(yùn)糧入宮”[8]。考慮到其時(shí)郭城城墻的周長(zhǎng)與高度，放棄郭城守御是可以理解的。開(kāi)元年間的城墻高度也只有一丈八尺[9]，換算之后不過(guò)5 米多高。此外，永徽五年增建的門樓也對(duì)郭城九門的防御功能有些許助益。

無(wú)論是幾度增高的城墻還是加蓋的門樓，明德門的防御功能在建筑上得到的助力與其他郭城門是一致的，其防御功能并不突出。經(jīng)由上文所述，可知明德門的交通功能頗為平庸，明德門有別于其他城門的形制才是特殊之處。營(yíng)新都副監(jiān)宇文愷規(guī)劃都城時(shí)貫徹的是周禮等禮制思想，明德門作為南面正門，它承擔(dān)的更多是禮儀方面的功能。

二、明德門的禮儀功能

長(zhǎng)安城規(guī)劃之初，即為構(gòu)建天上秩序在人間的投影。通過(guò)將禮儀條文具象化、可視化，皇權(quán)的正統(tǒng)性與無(wú)上性遂得到凸顯、彰示及宣告。長(zhǎng)安城內(nèi)外遍布著大大小小的廟、社、寺、觀、祭壇與神宮?！皯{借城內(nèi)城外一年四季定期舉辦這些的王朝禮儀，長(zhǎng)安城成為天地神靈聚集和守護(hù)的宇宙中心”[10]。明德門作為長(zhǎng)安郭城的南面正門，它難以跳脫出城市規(guī)劃格局。周邊建筑與街道和宮城的距離等因素，都左右著明德門職能的具體指向。更重要的是，這一切禮儀的服務(wù)對(duì)象皇帝，或是國(guó)家是如何定位明德門的，值得探討。將之粗略概括便可得出：規(guī)劃者與當(dāng)權(quán)者決定了明德門的禮儀功能。

（一）禮儀的中軸線

在長(zhǎng)安城諸多的設(shè)計(jì)理念中，中軸線是不得不重點(diǎn)關(guān)注的。營(yíng)新都副監(jiān)宇文愷在中軸線上的特殊設(shè)計(jì)包括皇城南三十六坊。此三十六坊只設(shè)東西向橫街，不設(shè)北門。歷來(lái)認(rèn)為這一設(shè)計(jì)是為了壓勝；也有觀點(diǎn)認(rèn)為是坊占地面積較小，故空間規(guī)劃不設(shè)十字街。[11]若皇城南三十六坊的獨(dú)特設(shè)計(jì)是由于面積狹小所進(jìn)行的空間規(guī)劃，但大明宮南向四坊改建后面積甚小、仍布設(shè)十字街，[12]可見(jiàn)這一觀點(diǎn)站不住腳。若是將其鄰近宮城而不開(kāi)北門的設(shè)計(jì)歸因于壓勝術(shù)，那大明宮南向四坊改建后為何仍設(shè)十字街呢？因此皇城南三十六坊的設(shè)計(jì)更可能是出于禮制考量，即中軸線觀念。禮儀中軸線觀念是否為唐代皇帝所接受，還可以從唐中后期對(duì)百官家廟的禁令來(lái)考察。

會(huì)昌五年（845），唐武宗于正月“辛亥，有事于南郊”[13]。在行進(jìn)中武宗見(jiàn)朱雀街左右諸坊建有私廟，遂詔敕禁止群臣在京營(yíng)建私廟，如要立廟，只準(zhǔn)依照古禮建在私宅中。[4][13][14]武宗將私廟限制在私宅中的禁令并未考慮在實(shí)行中的問(wèn)題。李德裕上表稱“伏以朱雀門至明德門。凡有九坊，其長(zhǎng)興坊是皇城南第三坊，便有朝官私廟，實(shí)則逼近宮闈”[14]。即私宅中家廟的修建會(huì)因禁令而迫近皇宮，造成新的禮制問(wèn)題。李德裕提出：“臣等商量，今日以后，皇城南六坊內(nèi)不得起私廟；其朱雀街緣南郊御路，至明德門夾街兩面坊及曲江側(cè)近，亦不得置；余圍外深僻坊，并無(wú)所禁?！边@一解決方案并沒(méi)有被武宗采納。[13]私廟逼近皇宮的問(wèn)題愈發(fā)嚴(yán)重。為此大中年間令狐绹、崔龜從各上奏疏，提出的解決方案與李德裕并無(wú)二致。[4][14]最終獲得采納，敕旨施行。

對(duì)百官家廟做出限制的出發(fā)點(diǎn)即是武宗不愿御路兩側(cè)有廟宇。而之后李德裕、令狐绹、崔龜從提出的解決方案也是由朱雀街御路展開(kāi)。以李德裕的奏疏劃定私廟禁止區(qū)域：皇城南六坊、朱雀街至明德門（前往南郊祭祀的路線）左右坊、曲江側(cè)近。如是劃分的原因清晰可見(jiàn)，一是皇宮禁苑附近不許，二是御路（禮儀中軸線）左右不許。在百官家廟問(wèn)題上可以總結(jié)得出，皇帝與多位大臣一致認(rèn)同了御路左右（中軸線）的禮儀性。可見(jiàn)，禮儀中軸線觀念在唐代被廣泛接受。

沿著中軸線再向南，到達(dá)明德門?？脊虐l(fā)掘時(shí)在中間門道南側(cè)4.5 米處發(fā)現(xiàn)埋有一座頭朝南的石龜。埋置石龜?shù)木売捎墟?zhèn)水壓勝說(shuō)，也有龜鼎象征說(shuō)。楊鴻勛前期認(rèn)為石龜為壓勝之物，后修改看法，認(rèn)為這座石龜為長(zhǎng)安城規(guī)劃中的龜鼎象征。（石龜）乃是隋時(shí)埋置（即宇文愷的規(guī)劃），唐時(shí)改造城壕將之掘出，工程畢，復(fù)埋于中軸線上。[15]若石龜是宇文愷的安排，那么唐人在此處埋置石龜就說(shuō)明宇文愷的禮儀中軸線架構(gòu)還被唐代沿襲。若石龜是唐人自行埋置鎮(zhèn)水壓勝，經(jīng)測(cè)量明德門處地勢(shì)不低，應(yīng)少有水患。中間門道為皇帝御道，在此處埋龜壓勝不易，可推測(cè)水患之嚴(yán)重、鎮(zhèn)水之迫切及等級(jí)之高。據(jù)此推測(cè)，石龜?shù)穆裰煤苡锌赡芘c元和八年的水災(zāi)有關(guān)?！杜f唐書(shū)·五行志》載：“六月庚寅，京師大風(fēng)雨，毀屋揚(yáng)瓦，人多壓死。水積城南，深處丈余，入明德門，猶漸車輻?！边@個(gè)月份水患嚴(yán)重到渭水暴漲沖毀橋梁，也驚動(dòng)宮闈，放出兩百車宮人以誡陰盈。[3]明德門的石龜或許就設(shè)置在此時(shí)。

唐時(shí)長(zhǎng)安城中軸線上依舊履行禮儀職能的建筑還包括明德門、圜丘等。[16]將之勾連起來(lái)為：皇城南三十六坊—明德門—南郊祭祀空間?？梢?jiàn)宇文愷規(guī)劃的禮儀中軸線南部在唐代長(zhǎng)安城的禮儀生活中依舊成立。它們一并位于中軸線上，共同宣告著皇帝的權(quán)威。

皇城南三十六坊、明德門位置見(jiàn)圖1。

圖1 唐長(zhǎng)安城實(shí)測(cè)圖

禮儀的可視性使得禮儀空間具有輻射圈與時(shí)效性的特點(diǎn)。明德門獨(dú)特的五門道形制與宏大壯麗的門樓長(zhǎng)久地存在于長(zhǎng)安城居民的生活中，使得可視范圍內(nèi)都成為它所營(yíng)造的禮儀空間。當(dāng)禮儀活動(dòng)展開(kāi)之后，禮儀空間就隨著儀典路線而溝通蔓延。

1. 禜祭城門

風(fēng)雨不時(shí)，于是乎禜之。若是久雨無(wú)晴，或是久旱無(wú)雨，人們就會(huì)禜祭城門，祈愿城門之神能使風(fēng)雨有序。在唐時(shí)禜祭幾乎已經(jīng)單指祈求天晴，禜祭城門也被寫(xiě)進(jìn)禮典并成為制度。根據(jù)文獻(xiàn)記載，隋唐兩代，中央、州、縣三級(jí)行政單位負(fù)責(zé)各自的禜門禮儀。若長(zhǎng)安城久雨，欲禜祭城門祈晴，必要上達(dá)天聽(tīng)，由皇帝決斷。

對(duì)禜祭城門的討論已有珠玉在前。周霞的論文《隋唐長(zhǎng)安城門文化研究》第四章第二節(jié)已經(jīng)整合文獻(xiàn)備述。賈鴻源則在研究中發(fā)現(xiàn)了禜門禮在中晚唐時(shí)的轉(zhuǎn)變。具體內(nèi)容在《太社與唐長(zhǎng)安城中的祭祀空間——從禜門禮、合朔伐鼓角度的思考》一文中，采用的是文獻(xiàn)學(xué)的方法，通過(guò)比較《大唐開(kāi)元禮》與《通典》所載禜門禮方位上的細(xì)微差異，判斷唐代禜門禮已從籠統(tǒng)的禜諸城門轉(zhuǎn)向以禜祭明德門為主。二文史料翔實(shí)，各有側(cè)重，此處不再贅言。

2. 大儺之禮

儺禮由來(lái)已早。儺，卻也。儺禮就是驅(qū)鬼逐疫的儀式，起源頗古，非常盛行。隋唐史料中都有對(duì)其流程的詳細(xì)記載。

（1）明德門的特殊地位

唐代長(zhǎng)安城每年都要舉行盛大的大儺之禮。城門在這場(chǎng)逐疫儀式中扮演著重要角色。不過(guò)考察典籍發(fā)現(xiàn)，儺禮中磔牲的場(chǎng)所是否包括外郭城門，各方的記載并不一致。現(xiàn)將查閱到的資料整合為表格呈現(xiàn)如表1：

表1 文獻(xiàn)所見(jiàn)儺禮中磔牲場(chǎng)所統(tǒng)計(jì)表

整理可見(jiàn)，《大唐開(kāi)元禮》（下文簡(jiǎn)稱《開(kāi)元禮》）《通典》《新唐書(shū)·禮樂(lè)志》在“大儺”條目的行文基本相同，其所采用的文獻(xiàn)來(lái)源是一致的。杜佑在撰寫(xiě)《通典》時(shí)就收錄了大量《開(kāi)元禮》內(nèi)容，可以推測(cè)原始出處是《開(kāi)元禮》。考之三書(shū)所載“大儺”條，其中提及的地名值得注意。

諸隊(duì)各趨順天門以出……其內(nèi)寺伯導(dǎo)引出順天門外止。 （《開(kāi)元禮》卷九十）

此處提及的順天門位于何處呢？

武德元年五月二十一日……改隋昭陽(yáng)門為順天門。 至神龍?jiān)甓隆?改為承天門。 （《唐會(huì)要》卷三十）

《開(kāi)元禮》敕撰于開(kāi)元年間，神龍?jiān)辏?05）的改名已經(jīng)過(guò)去了至少十余年。這說(shuō)明“大儺”條文乃是抄錄前文。根據(jù)抄錄人員這一疏漏可以推斷，“大儺”條文所依據(jù)的原始禮儀文獻(xiàn)的撰寫(xiě)晚于武德元年，早于神龍?jiān)辏赡苁歉咦诔讹@慶禮》的內(nèi)容）。

換個(gè)角度推理，其他條目所記載的“城四門”有無(wú)可能是“皇城四門”的縮寫(xiě)呢？

唐代長(zhǎng)安皇城南面有三門：正南為朱雀門、東為安上門、西為含光門；東面有二門：南是景風(fēng)門、北是延喜門；西面有二門：南是順義門、北是安福門，總共七門。所以“城四門”并不是縮寫(xiě)，而就是外郭城門。加之隋制曾磔牲于城四門，歷任閩太常卿、南唐博士的陳致雍[6]所作《大儺議》更是言明磔雞于國(guó)東南西北城四門。有隋先例，南唐又去唐不遠(yuǎn)，《新唐書(shū)》有兩說(shuō)，加之“皇城諸門”條同出《開(kāi)元禮》一源，推測(cè)這一條“擬于宮城正門皇城諸門磔禳設(shè)祭”在外郭城門方面的抄錄缺載的可能性很大。

確定大儺禮中磔牲場(chǎng)所包括外郭城門后，《大儺議》中關(guān)于儺禮將結(jié)束時(shí)告祭太陰之神的記載就值得注意。

儺者將出，祝布神席，當(dāng)中門南向。 出訖，宰手、齋郎疈牲匈磔之神席之西，借以席北首。齋郎酌酒，太祝受，奠之。 祝史持版于座右，跪讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，天子遣太祝。臣姓名，敢昭告于太陰之神。 ”（《開(kāi)元禮》卷九十）

某日磔雞于宮門，及國(guó)東南西北城四門，每門用雄雞一只磔懸，又于國(guó)門西方設(shè)牲用少牢，告祭太陰神曰。 （《大儺議》）

對(duì)比兩條文獻(xiàn)，告祭太陰神的方位記載有略微差異。我們可以據(jù)《開(kāi)元禮》條做出這樣一張示意圖（見(jiàn)圖2）。

圖2 告祭太陰神示意圖

《開(kāi)元禮》中記載的告祭太陰神的祝史位于太祝右側(cè)，考之同卷所載“諸州縣儺”亦有“便酌酒奠脯于門右”的相同方位，若要切合《大儺議》中“于國(guó)門西方”的位置，所當(dāng)?shù)闹虚T應(yīng)當(dāng)南向。那么就應(yīng)當(dāng)是郭城南面的城門，置于長(zhǎng)安城而言，應(yīng)當(dāng)就是指南面正門明德門無(wú)疑了。

對(duì)比“大儺”與“諸州縣儺”，二禮皆有告祭太陰神。推斷儺者的隊(duì)伍行進(jìn)經(jīng)過(guò)的城門都會(huì)進(jìn)行這一儀式?！堕_(kāi)元禮》“大儺”條的文獻(xiàn)來(lái)源上文已述，應(yīng)源于神龍?jiān)辏?05）之前。而《大儺議》的作者陳致雍仕于閩、南唐、宋，他的記載應(yīng)是中晚唐時(shí)大儺禮的流程。隨之我們推斷方位記載產(chǎn)生差異的原因應(yīng)是陳致雍下意識(shí)將明德門作為禮儀場(chǎng)所進(jìn)行敘述。這也就說(shuō)明，中晚唐時(shí)明德門在禮儀流程中的地位超過(guò)其他郭城城門。

（2）儀式流程

依據(jù)文獻(xiàn)及上文的推理，舉行大儺禮的長(zhǎng)安城圖景便躍然于紙上。

季冬朔日的前一天，官員向皇帝奏報(bào)準(zhǔn)備大儺禮。禮儀由太常寺準(zhǔn)備。其下屬的鼓吹署挑選擊鼓與吹角的樂(lè)人，太卜署挑選負(fù)責(zé)唱和的侲子。侲子的年齡在12—16 歲間，戴著面具，衣赤布蔥褶；執(zhí)事著赤幘褠衣，執(zhí)鞭驅(qū)趕瘟疫；方相氏戴著黃金四目的面具，蒙熊皮，玄衣朱裳，雙手拿著戈和楯；唱帥也戴面具，著皮衣執(zhí)棒。24 名侲子、12 名執(zhí)事、10 名鼓人、10 名角人、1 名唱帥、1名方相氏，一隊(duì)儺者計(jì)58 人。北齊制六隊(duì)；隋制八隊(duì)；唐制云天子六隊(duì)太子二隊(duì)；南唐制六隊(duì)。故應(yīng)有六隊(duì)儺者。鼓吹令與太卜令負(fù)責(zé)管理一應(yīng)人等。太常寺官員事先在宮城正門、皇城諸門及郭城四門備下雄雞與酒。1 名太祝、3 名齋郎、右校事先在門外右側(cè)挖好掩埋祭品的土坑。當(dāng)天傍晚，參與禮儀的相關(guān)人等都各自集中，準(zhǔn)備一應(yīng)服飾道具，等待儀式開(kāi)始。

季冬朔日凌晨，宮門提前一刻開(kāi)啟，衛(wèi)隊(duì)如常入宮列仗。內(nèi)侍報(bào)備皇帝后，命6 名內(nèi)侍伯帶領(lǐng)儺者分兩列依次由長(zhǎng)樂(lè)門、永安門進(jìn)入宮城。此時(shí)樂(lè)手與侲子開(kāi)始唱奏、執(zhí)事?lián)]鞭、儀式開(kāi)始。儺者遍繞宮室一周，列隊(duì)由正門順天門（承天門）出宮。隊(duì)伍將出宮時(shí)，太祝當(dāng)中門南向布置神席。隊(duì)伍盡出后，宰手分裂雄雞，置于神席。太祝接過(guò)齋郎遞來(lái)的清酒開(kāi)始祝奠。祝史在座右告祭太陰。祭品統(tǒng)一掩埋在右側(cè)坑中。內(nèi)侍伯領(lǐng)這幾人出宮。

此時(shí)結(jié)束的僅是宮城的儺禮?；食桥c郭城的疬疫兇惡之氣還沒(méi)有被驅(qū)逐。相同的祝奠儀式還會(huì)在皇城諸門與郭城四門外舉行。儺者將在百姓生活的街道上禱歌。其中一隊(duì)儺者由承天門向南穿過(guò)皇城，經(jīng)朱雀門進(jìn)入郭城，一路唱和著能逐惡的十二神名，在寬約150 米的朱雀大街上行進(jìn)約5300 米[17]才到達(dá)明德門。考慮到鼓角歌詠，步行速度比較緩慢，儺者隊(duì)伍至少會(huì)行走1 小時(shí)（這也是儺禮能被百姓觀看的時(shí)間）。從距離來(lái)看，這支隊(duì)伍應(yīng)該是最晚到達(dá)祝奠場(chǎng)所的。也就是說(shuō)，整個(gè)長(zhǎng)安城的儺禮流程結(jié)束于明德門外。

禜門禮與大儺禮兩項(xiàng)儀典在最初都沒(méi)有側(cè)重明德門。禜門禮對(duì)城門進(jìn)行禜祭，是由于時(shí)人認(rèn)為城門之神屬陰[18]，且城門毗鄰居住之所。而對(duì)大儺禮而言，不論哪種文獻(xiàn)，記載的儺禮流程都終止于城門外。城門所扮演的區(qū)別內(nèi)外的界限身份在驅(qū)鬼逐惡的儺禮上得到了極為突出的體現(xiàn)。明德門之所以承擔(dān)這兩項(xiàng)儀典中的禮儀職能，是憑借自身的城門屬性。而隨著時(shí)間推移，兩項(xiàng)儀典中明德門承擔(dān)的禮儀職能越來(lái)越重要，其原因僅僅是由于明德門的位置位于長(zhǎng)安城禮儀中軸線上的南面正門。

（三）南郊祭祀空間

長(zhǎng)安外郭城周邊的禮制建筑分布已經(jīng)有學(xué)者進(jìn)行過(guò)統(tǒng)計(jì)整理。[19]坐落于南郊的祭祀場(chǎng)所有：圜丘、臘百神壇、黃帝壇、太一壇、赤帝壇五種。倘若比較舉行禮儀的等級(jí)，那毫無(wú)疑問(wèn)，南郊是唐帝國(guó)祭祀的重心所在。對(duì)有皇帝參與的禮儀的整理，也已經(jīng)有學(xué)者進(jìn)行了相關(guān)工作。[20]其中圜丘（在明德門東1 千米處）是一應(yīng)禮儀的核心。這種向南傾斜的禮儀格局，是在唐代才形成的。

隋唐交替，唐初直接繼承了隋代的禮典，但實(shí)際操作卻與《武德令》《貞觀禮》的條文大相徑庭。[21]自初唐起，皇帝少有祭祀神州于北郊，往往在南郊天地合祭。同時(shí)不區(qū)分南郊祭祀感帝（鄭玄禮學(xué)系統(tǒng)）與圜丘祭祀昊天上帝（王肅禮學(xué)系統(tǒng)）兩儀，即“郊丘不分”。許敬宗廢除了感帝之祭，卻又保留了與感帝同屬鄭玄禮學(xué)系統(tǒng)的五方帝之祭。最終解決這禮儀之爭(zhēng)的是《開(kāi)元禮》。其中負(fù)責(zé)主要工作的王仲丘提出的解決方案是將五方帝納入圜丘的配祀之中。拋開(kāi)禮制之爭(zhēng)不談，如此修訂造成的結(jié)果就是唐帝國(guó)的禮儀格局越來(lái)越向南郊集中，南郊或者說(shuō)圜丘成為帝國(guó)（皇帝）禮儀的核心。

隋唐三百余年，皇帝進(jìn)行南郊郊祀的路線因其居所變化及其他因素有幾次變更。分別有（太極宮）太極殿—承天門—朱雀大街—明德門—南郊、（大明宮）宣政殿—丹鳳門—朱雀大街—明德門—南郊，中晚唐時(shí)還在祭祀流程中加入了太清宮?；实劬铀w移所導(dǎo)致的禮儀空間逐漸向東集中的趨勢(shì)不可避免，南郊祭祀仍舊保有其重要性。南郊郊祀路線雖幾經(jīng)變更，朱雀門—朱雀大街—明德門—南郊這段始終如一。皇帝有事于南郊，其車架必經(jīng)由明德門中門道出城。

以明德門為中心來(lái)看郊祀路線，南郊便不僅是禮儀中軸線的南端，更是明德門禮儀功能的延伸區(qū)域。除開(kāi)禮儀中軸線這一賦予明德門禮儀功能的根源，明德門禮儀功能還來(lái)源于其禮儀空間的延展性。

長(zhǎng)期進(jìn)行一項(xiàng)禮儀，潛移默化中流程與路線在長(zhǎng)安城居民中形成記憶。此時(shí)，城內(nèi)外各處禮制建筑自身為一輻射點(diǎn)，相互借由街道連接。明德門是朱雀大街的延伸，南郊則是明德門的延伸。隨著歷史的發(fā)展，整個(gè)長(zhǎng)安城儼然成為一個(gè)巨大的禮儀舞臺(tái)。此時(shí)長(zhǎng)安城確實(shí)成為天上秩序在人間的投影。

三、結(jié)語(yǔ)

以唐長(zhǎng)安城明德門為個(gè)案對(duì)城門功能進(jìn)行研究，可得出兩個(gè)結(jié)論。

其一，城門因各自不同的地理方位，其所具備的功能存在不同與側(cè)重。郭城城門受制于都城選址，南面正門明德門向南40 千米處便是終南山，故長(zhǎng)安與州郡、他國(guó)的內(nèi)外溝通往來(lái)基本與之無(wú)關(guān)。長(zhǎng)安郭城城墻幾經(jīng)修筑，加之門樓的增置，使得郭城諸城門的防御功能逐漸提升，而強(qiáng)弱程度均大致相當(dāng)?？梢?jiàn)明德門功能并不側(cè)重于交通與防御兩方面。

其二，除了城門所處的地理方位，城門功能也受其在都市規(guī)劃藍(lán)圖與具體生活運(yùn)作中的定位影響。而都城城門的定位在很大程度上為國(guó)家或皇帝意志所左右。唐時(shí)仍在承擔(dān)禮儀功能的皇城南三十六坊、朱雀大街、圜丘等保留了宇文愷設(shè)計(jì)的禮儀中軸線。唐人大體繼承了原有的都市規(guī)劃。正因位于唐代君臣一致默認(rèn)的禮儀中軸線之上，明德門的禮儀功能格外突出。它在禜門禮與大儺禮中承擔(dān)的禮儀功能在中晚唐愈發(fā)重要?；食悄先?、明德門、圜丘等祭祀場(chǎng)所構(gòu)建的南郊祭祀空間，三者相互影響，通過(guò)儀式流程聯(lián)結(jié)而一同展示禮儀信息，最終將各自禮儀空間聯(lián)結(jié)起來(lái)。長(zhǎng)安城內(nèi)外其他禮制建筑也不例外，它們共同完成了長(zhǎng)安城的禮儀規(guī)劃。