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      桂林唐代摩崖觀音像初步研究

      2021-09-16 02:43:31劉勇胡小玉
      敦煌研究 2021年4期
      關(guān)鍵詞:唐代桂林長安

      劉勇 胡小玉

      內(nèi)容摘要:桂林摩崖造像中有3鋪單尊觀音立像,其雙足外撇、足跟相對的表現(xiàn)手法相當(dāng)特別。通過與同時期國內(nèi)其他石窟寺造像的比較研究,發(fā)現(xiàn)這種表現(xiàn)形式可能與波羅王朝時期東印度的造像藝術(shù)有關(guān),帶有一定的密教色彩。唐朝中后期在藏東、川西和青海玉樹等地的摩崖造像上有所表現(xiàn),之后隨著吐蕃勢力的壯大流傳到河西地區(qū),最后通過吐蕃與大唐間的佛教文化交流到達(dá)長安。造像主宋伯康來自于長安顯赫的宦官世家,觀音像的粉本極有可能是由他自長安帶到桂州。從這些觀音像可以窺見唐末桂州的佛教信仰以凈土宗和禪宗為主。

      關(guān)鍵詞:桂林;唐代;觀音像;長安

      中圖分類號:K879.29? 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A? 文章編號:1000-4106(2021)04-0072-12

      Abstract:There are 3 separate reliefs engraved on the cliffs at Guilin depicting Guanyin(Avalokitesvara) that are characterized by outward pointing toes and connected heels. A comparative study of the three statues and other contemporary works depicting Guanyin found in other cave temples in China suggests that this style of sculpting feet is likely related to the sculpture of the Pala Empire in eastern India, the form of which often resembled esoteric Buddhist images. In the middle and late Tang dynasty, this art style can be found in cliff engravings throughout the region and examples have been found in east Tibet, west Sichuan, and Yushu, Qinghai province. After the spread of Tibetan artistic influences, the style later spread to the Hexi Regions and eventually reached Changan after a series of Buddhist cultural exchanges between the Tibetans and the central government of the Tang dynasty. Song Bokang, the patron that sponsored the construction of the reliefs, came from the family of a eunuch, which may indicate that the draft of this image of Guanyin was brought by him from Changan to Guizhou. Furthermore, it can be seen from these images that the Pure Land Sect and Chan Sect dominated the Buddhist beliefs in Guizhou at the end of Tang dynasty.

      Keywords:Guilin; Tang dynasty; Guanyin statues; Changan

      廣西桂林市不僅以“甲天下”的山水風(fēng)光聞名于世,也是我國著名的歷史文化名城。這里文物古跡眾多,其中包括嶺南地區(qū)年代最早、數(shù)量最多、持續(xù)時間最長的摩崖造像。桂林唐代摩崖造像中有為數(shù)不少的觀音題材,既有單尊觀音,也有二觀音像,最普遍的題材當(dāng)屬與大勢至、阿彌陀佛組成的“西方三圣”。這些觀音像中,有3鋪單尊立像造型較為獨特,分別位于漓江西岸的伏波山千佛洞和虞山。它們龕形較大,高度均超過180厘米,屬中、大型龕,表明供養(yǎng)人有相當(dāng)?shù)纳矸?、地位及財富。保存情況較好,造像的細(xì)節(jié)便于觀察研究,這些造像都采用一種特殊表現(xiàn)方式:雙足外撇,足跟相對,呈“一”字形。在桂林其他區(qū)域還開鑿有許多初唐、盛唐時期的造像,但都采用的是雙足平行、足尖朝前的常見做法。以筆者管見,目前尚未在國內(nèi)其他地區(qū)的觀音摩崖造像中發(fā)現(xiàn)較為相似的造型。部分造像題記有明確的紀(jì)年和供養(yǎng)人的姓名、身份信息,為我們進(jìn)一步研究提供了線索。

      一 桂林3鋪觀音像概況

      3鋪觀音像中的2鋪位于伏波山千佛洞,該洞臨漓江,洞口朝北,像龕開鑿于西壁北口,觀音像大致面朝東方,編號分別為伏波山第13、14龕。另1鋪位于伏波山以北約2千米的虞山,也在漓江西岸,造像面江朝東,離地表近4米,編號為虞山第1龕,概況如下。

      (一)伏波山第13龕

      縱長方形單層龕,上小下大略呈梯形。龕楣較平。龕高212厘米,寬122厘米,進(jìn)深10厘米。觀音立像高152厘米。頭部、上身略向右扭,右胯微上提,身體微呈“S”形??虄?nèi)外雙重圓形頭光,以兩圈凸起的弦紋為邊界。云腳起于左肩上方,沿外重頭光向右側(cè)伸展,止于頭頂右上方,覆蓋整個圓形頭光周長的近三分之二。觀音梳高髻,腦后長發(fā)披肩,頭戴寶冠;冠底齊額為一圈帶飾,正中飾一如意紋寶珠,兩側(cè)為蝴蝶狀帽翅,帽翅垂下連珠墜飾于耳后。寶珠之上為葫蘆形飾牌,上浮雕化佛?;鸾Y(jié)跏趺坐,左腿壓右腿;右手下垂,左手施無畏印?;鹬車b飾密集的唐草紋。寶冠下緣發(fā)際線呈幾股月牙形,粗刻發(fā)絲。頭偏向右側(cè),呈四分之三臉;臉較清瘦,額間較窄,眉間白毫相,眉弓較短而微上翹,眼窩較低,雙目微睜,眼線細(xì)長,上下眼瞼清晰。鼻根與眉弓相接,鼻梁長而直挺,鼻翼較窄,人中較長與上唇接。上下嘴唇較薄,輪廓清晰,嘴微張。左側(cè)嘴窩較深,嘴下陰刻下頜線;左耳較大而不及肩,耳垂戴一珠型耳釘。頸部較細(xì)長,圓肩,胸前瓔珞細(xì)密繁復(fù),長垂過膝;上身著天衣,左側(cè)衣帶繞前臂后飄于身體外側(cè),右腰外側(cè)結(jié)多重帛巾,腹部略鼓;下著長裙,裙裾呈波浪形翻卷,腰部正中系帶,腰帶打結(jié)呈蝴蝶結(jié)狀,帶梢垂于雙腿間,底部外侈較寬;雙肘挽帔帛,中部于膝前垂下呈“U”形,兩端自肘外垂于體側(cè),邊緣浮雕連珠紋;左手下垂,微屈于左腿前,手腕戴手鐲,亦綴珠飾;手掌上翻,食指、中指夾凈瓶的頸部,凈瓶撇口細(xì)頸,長腹,高圈足外侈;右臂屈曲外抬,屈無名指,中指與拇指微觸,食指、小指略直;跣足,雙足外撇,腳跟相對,分別立于一個仰蓮瓣蓮臺之上。蓮臺呈半圓形,外飾四層仰蓮瓣,各層瓣尖不外翻(圖1—2)。

      右側(cè)龕外有一方題記,寬22厘米,高33厘米,字寬3厘米。隸書,右起縱書5行:

      一切塵中能成于忍以是/義故我常歸依雕琢巖石/勝前菩薩毫光照水永福/桂人/大中□年□□□□/。(圖3)

      (二)伏波山第14龕

      縱長方形單層龕,尖拱形龕楣。龕高240厘米,寬114厘米,進(jìn)深17厘米。觀音立像高185厘米。浮雕內(nèi)外兩重頭光,內(nèi)層為圓形,外層為桃形。觀音梳高髻,頭戴寶冠,底緣中部飾5粒珠飾,兩側(cè)伸出蝴蝶狀帽翅,珠飾之上的葫蘆形飾牌浮雕化佛,化佛結(jié)跏趺坐,雙手似合攏于腹前施禪定印。牌飾周圍滿飾唐草紋。觀音臉較清瘦,發(fā)際線平,額間窄,眉弓弧平起棱,尾部上翹近太陽穴,與上眼瞼的距離較寬,眉弓間距極近,幾乎相連,與鼻根接;鼻梁高直,上下眼瞼輪廓清晰,嘴唇與鼻翼等寬,人中短,上唇較薄,下唇較厚,嘴窩微陷;脖子較長,圓肩;身著短袖天衣,長垂至腰,上身瓔珞珠飾較繁密,垂至膝前,絡(luò)腋遮部分腹部;下著長裙,腰間系帶,于腰部正中結(jié)蝴蝶結(jié)后垂于雙腿間,長裙裙腳較寬,邊緣呈橫“S”狀,較富于動感;帔帛繞雙臂垂于膝前,于體前呈“U”形,兩端于肘外略撒開,飄于體側(cè);左臂屈肘外舉,手掌外撇,掌心向上,五指微曲,掌上似有托物,右手下垂于體側(cè),腕上戴珠鏈,掌心朝外,食指、中指夾凈瓶的頸部,凈瓶圓腹矮圈足;跣足,左足五趾分明,右足略殘;雙足分立,腳尖外撇,腳跟相對,各立于一個仰蓮臺之上。兩個蓮臺相連,蓮臺呈圓柱形,表面浮雕三層仰蓮瓣(圖4—5)。

      觀音像頭部右側(cè)有一題記框,高35厘米,寬18厘米,字約2.5厘米見方。真書,右起縱書兩行(圖6):

      桂管監(jiān)軍使賜緋魚袋宋伯康/大中六年九月廿六日雋(鐫)。

      (三)虞山第1龕

      縱長方形單層龕,龕楣平。龕高188厘米,寬80厘米,進(jìn)深10厘米。觀音像高135厘米,右胯略提,身體微呈“S”形。內(nèi)外雙重頭光均為圓形,以兩圈凸起的弦紋為邊界,頭光外浮雕卷云紋,云腳起于頭光左側(cè),沿外側(cè)頭光向右側(cè)伸展,止于頭頂右上方,覆蓋整個圓形頭光周長近半。觀音梳高髻,腦后長發(fā)披肩,頭戴寶冠,冠底齊額為一圈帶飾,帶飾上方似裝飾寶珠、牌飾等物,周圍裝飾唐草紋,兩端為蝴蝶狀帽翅;寶冠下緣發(fā)際線呈3股月牙形,粗刻發(fā)絲,臉微側(cè)向右側(cè),眉弓弧平,雙目微睜,眼線細(xì)長,鼻根與眉弓相接,鼻梁窄長挺,鼻翼下刻鼻孔,人中較長與上唇接,嘴小,下唇厚,下頜較圓。右耳不見,左耳位置較靠下,耳廓、耳蝸清晰,耳垂及肩,戴一珠型耳釘。頸部較短,圓肩。胸前瓔珞裝飾較為繁復(fù),長垂及膝。肩披天衣,長及座下,束帶自雙肩垂下,右腰外側(cè)堆疊多層帛巾,末端較短,垂于體側(cè),腹部略鼓。下著長裙,裙裾呈波浪形翻卷,腰部正中系帶并系花結(jié),帶梢垂于雙腿間。左手下垂,腕戴圓形手釧,上緣綴一圈珠飾,微屈于左腿前,食指、中指夾凈瓶頸部,凈瓶細(xì)頸,長腹,圈足略外侈;右臂屈肘外舉,戴手釧,豎食指、屈無名指,中指與拇指微觸,拈一柳枝。跣足,腳趾分明,雙足腳尖外撇,腳跟相對,分別立于蓮臺之上。蓮臺呈半圓形,浮雕2—3層仰蓮瓣(圖7—8)。

      二 桂林觀音像雙足外撇表現(xiàn)手法考察

      3鋪造像高度都在150厘米以上,頭部、身上的瓔珞等裝飾品非常繁復(fù),體現(xiàn)出較高的雕鑿技巧。其足部皆雕鑿成足尖外撇、足跟相對的形式,呈較為別扭的“一”字形。造像的雕鑿年代在晚唐的大中年間。這種做法在桂林其他造像中未見,在國內(nèi)其他各大石窟的造像中也極為少見。而在西藏東部芒康、察雅等地摩崖造像中,卻常可以看到腳跟相對外撇站立的立佛和菩薩,年代在8世紀(jì)末9世紀(jì)初,這與當(dāng)時統(tǒng)治者大力扶植佛教、傳播顯密教法,并重視密教的作用有著緊密的聯(lián)系[1]。另外在四川(圖9)、青海(圖10)等吐蕃王朝勢力范圍內(nèi)也多見這種密教題材的觀音及其他菩薩像,雙足跟相對,呈近乎“一”字形。這類造像帶有濃郁的東印度波羅藝術(shù)風(fēng)格,與尼泊爾同時期的佛教造像風(fēng)格相似,時代也與藏東地區(qū)相仿[2-3]。

      但是,這些石刻圖像與桂林這幾鋪造像存在較大的差距,如果說他們之間存在著傳承關(guān)系的話,必然需要有圖像上更為接近兩者的中間環(huán)節(jié)存在。目前在中原地區(qū)的造像中沒有發(fā)現(xiàn)相似的石刻作品,而在金銅造像中卻有頭冠、瓔珞、披帛略同的樣本,但是腳部并非呈現(xiàn)出腳跟相對的“一”字形(圖11)。

      這種做法的出現(xiàn),或與中晚唐時期吐蕃與大唐之間的政治形勢有關(guān)。安史之亂后,吐蕃乘亂奪取河西地區(qū),瓜州遂為吐蕃所占。此時無論大唐還是吐蕃,都流行密教,故而吐蕃的佛教藝術(shù)迅速傳播到瓜州的榆林窟。據(jù)段文杰先生研究,榆林窟第25窟代表了吐蕃占領(lǐng)時期的最高藝術(shù)水平,甚至超過同期的敦煌石窟。該窟正壁毗盧遮那與八大菩薩曼陀羅與藏東、玉樹等地的石刻像一脈相承,其年代大致相當(dāng)于吐蕃占領(lǐng)初期的776—781年之間或稍晚[4]。南壁所繪觀無量壽經(jīng)變中的觀音菩薩(圖12),雙足外撇,足跟相對。另外第15窟前室北壁的菩薩(圖13)、東壁的地藏也是如此,與川西北、藏東、玉樹地區(qū)石刻像的做法一致。唐末五代時期,雙足外撇的角度更甚。相比上述地區(qū)的石刻圖像,桂林的觀音像與榆林窟的觀音壁畫更為相似。

      大中五年(851),沙州刺史張議潮降唐,隨后發(fā)兵將周圍的瓜州、廓州等十州從吐蕃手中搶回,置歸義軍于沙州,以張議潮為節(jié)度使[5]。在此之前吐蕃、大唐多年兵戎相見,互有勝負(fù)導(dǎo)致雙方地盤上的進(jìn)退,因為當(dāng)時彼此都熱衷于密教的緣故,雙方可能存在著佛教藝術(shù)的交流。吐蕃占領(lǐng)期間,敦煌雖然政治上與中原隔絕,但與長安僧人間的佛事往來并未中斷[6]。沙州的莫高窟與瓜州的榆林窟相距較近,號稱姊妹窟。榆林窟的情況與莫高窟大致相同,佛事交流將這種雙足外撇的藝術(shù)品也傳入了長安,但是并未引起太多的仿制,隨后可能被從長安到桂州為官的宋伯康將粉本帶到桂州并造像,遂使尼泊爾、吐蕃風(fēng)格的這種藝術(shù)表現(xiàn)手法經(jīng)長安流傳到了嶺南地區(qū)。

      三 桂林觀音像功德主考察

      從風(fēng)格上來看,3尊觀音像的風(fēng)格較為一致,特別是伏波山第13龕與虞山第1龕,幾乎可以確定采用的是同一個粉本。伏波山的兩龕均開鑿于大中年間,虞山的雖然沒有題記,認(rèn)為三者同時應(yīng)無大錯。

      3鋪觀音像龕的高度在188—240厘米之間,所在位置較高且險峻,特別是伏波山,絕壁距水面近20米。開鑿中、大型造像高昂的費用顯然不是尋常百姓所能承擔(dān)的,因此功德主非富即貴。造像題材和風(fēng)格的一致性也說明三者的粉本來源一致,功德主如果不是來自一個家族的話,關(guān)系也會相當(dāng)親近。

      伏波山第14龕有紀(jì)年、功德主及其職務(wù)的題記,為我們提供了極好的線索。紀(jì)年為大中六年九月廿六日,功德主名宋伯康,職務(wù)是桂管監(jiān)軍使,勛銜為賜緋魚袋。從時間上看,宋伯康至少經(jīng)歷了令狐定與張文規(guī)兩任桂州觀察使[7]。史籍中不見關(guān)于宋伯康的記載,但是,1982年西安長安縣郭杜鎮(zhèn)出土了《唐朝請大夫行內(nèi)侍省掖庭局宮教博士員外置同正員上柱國緋魚袋宋伯康墓志》(圖14)[8],其名字、緋魚袋之銜與桂林題記一致。先錄墓志文如下:

      唐朝請大夫行內(nèi)侍省掖庭局宮教博士員外置同正員上柱國賜緋魚袋宋伯康墓志/。

      朝議郎試薦事府司直上柱國徐環(huán)撰/

      大夫其先,則殷湯之裔孫也。周武封微子于宋,以國為氏焉。后徙家于廣/平郡。曾大父諱逸,高尚避世,適志云巖?;蚀蟾钢M崇望,內(nèi)侍省/給事,贈常侍?;矢钢M守義,贈驃騎大將軍。藝苞文武,定難除兇。蓋代/之功,標(biāo)于國史。孝理仁讓,著于譜牒。大夫諱伯康,字安耆,則□/驃騎之長子也。性稟天資,形質(zhì)嘉彥。德敏恭儉,孝悌信讓。忠貞奉/國,竭節(jié)于公。慕道精修,陰騭沖素。門傳密僅,君恩屢沾。監(jiān)蒞撫戎,/恩重將卒。昭宣帝命,則戰(zhàn)士輕生。申五令之/恩波,感役英杰。享/年六十,名德無雙。大運遽鐘,藥石亡效。疾殛之日,乃戒其后昆曰:予畢命/之后,簡葬素蒸,衣布瓦棺,是予素志。存亡粗濟(jì),無費 浮華,斯可謂志道始/終,敩古前哲。嗚呼!大中太歲庚辰孟夏十有四日,薨于修德里私第。松摧/瑤毀,珠歿星沉。班友泣怛,閭里傷懷。九戚哀號,三賓慟嘆。男六人:長曰彥/章、次曰彥曋、仲曰彥環(huán)、漢男敖、彥瑜、彥牟等,氣蘊良能,學(xué)敩深邃。號天叩/地,觸敘哀摧。孀婦擗踴芻凷,泣血臨喪感動衢路。奉遺教,情過孟氏;尊/結(jié)發(fā),禮甚齊眉??芍^梁氏之妻,陶家之母矣。追齋鑄象,溫清如存。禮法有/儀,卜其宅兆而安厝之。以明年辛巳律應(yīng)太族二十一日,葬于京兆郡長/安縣義陽鄉(xiāng),其村曰鄧,其原曰高陽。俯于先君驃騎之墳艮隅/十步。烈樹松槚,禮合憲章??帜暌剖栏?,海竭松枯,命予為文,將紀(jì)年祀,乃/為訟(頌)焉。/

      訟(頌)曰:/

      門傳密輔,世効忠貞。崑山玉潤,漢水珠明。/慕道精修,居家理治。/松摧巖表,? ?荊璞斯壞。隙駟西馳,逝川東邁。/龍泉獨逝, 鏡昧鸞孤。荊門罷肆,哀挽盈途。/哲人斯歿。良木其摧。寂寂玄寢,冥冥夜臺。/神儀諤諤,垅樹蕭蕭。窀窀杳杳,千古迢迢。/

      該墓志記載宋伯康為廣平郡人,但未曾提及宋伯康曾任桂管監(jiān)軍使,而有其他諸多的頭銜:朝請大夫、行內(nèi)侍省掖庭局宮教博士、員外置同正員、上柱國等。這些頭銜則不見于桂州宋伯康的題記。仔細(xì)分析墓志的內(nèi)容后,可知二者極有可能為同一人。

      首先,二者年代吻合。墓志記載宋伯康卒于“大中庚辰孟夏十有四日”,即公元860年四月十四日,年60歲,正值本命年,是以志文說他犯“太歲”,則其生年為貞元十七年(801)。桂林造像紀(jì)年大中六年,如果二者是同一人,是年他52歲。這個年紀(jì)作為桂管監(jiān)軍使,并無矛盾之處。

      其次,二者身份契合。墓志中宋伯康雖然沒有“監(jiān)軍使”的頭銜,也未記錄曾經(jīng)在桂州為官,但是有“君恩屢沾、監(jiān)蒞撫戎”之語,契合其監(jiān)軍使的身份。說明他有到帝國邊疆的蠻夷之地進(jìn)行監(jiān)督、安撫的經(jīng)歷,起到了“恩重將卒”“昭宣帝命”的作用。

      第三,二者均是佛教徒。在桂林開龕造像自然是虔誠的佛教徒,而墓志中提到宋伯康“慕道精修”,死后要“志道始終”,所以要求“簡葬素蒸,布衣瓦棺”喪葬從簡。這與很多中古時期佛教信徒死后的薄葬要求相一致。

      第四,題記和墓志的文字無論從字體還是從間架結(jié)構(gòu)上看都非常接近,細(xì)微的差距可以認(rèn)為是桂州、長安兩地不同的刻工所致(圖15)。二者當(dāng)是與宋伯康關(guān)系極為密切的同一人所書,即“朝議郎試薦事府司直上柱國徐環(huán)”。

      最后也是最重要的一點,二者均是宦官。桂林題記雖然除了“監(jiān)軍使”外沒有其他任何的身份信息,但是中晚唐出任地方節(jié)鎮(zhèn)監(jiān)軍使的人選,皆由內(nèi)侍省宦官擔(dān)任,這是中唐時期監(jiān)軍制度與玄宗之前為戰(zhàn)時臨時設(shè)置的最大差異。玄宗時期就開始重用宦官,“隋末,或以御史監(jiān)軍事,大唐亦然。時有其職,非常官也。開元二十年后,并以中官為之,謂之監(jiān)軍使”[9]。安史之亂以后,地方節(jié)鎮(zhèn)脫離中央管轄的離心力不斷增強(qiáng),派遣常駐的監(jiān)軍使成為常制。德宗貞元十二年(796),“立左右神策護(hù)軍中尉二員,中護(hù)軍二員(……兩中尉皆分領(lǐng)左右街功德使……)。時天下軍鎮(zhèn)節(jié)度諸使,皆以內(nèi)臣一人監(jiān)之,謂之監(jiān)軍使”[10]。而墓志中的宋伯康,宦官身份更為明顯。內(nèi)侍省掖庭局宮教博士只能是閹人,《唐會要·內(nèi)侍省》:“唐制,內(nèi)侍省,其官有內(nèi)侍四人,內(nèi)常侍六人,……別有五局:掖庭局掌宮人簿籍;……五局有令丞,皆內(nèi)官為之?!盵11]內(nèi)侍省掖庭局“置宮教博士二人,從九品下。掌教習(xí)宮人書、算、眾藝(……開元末……以內(nèi)教博士以下隸內(nèi)侍省,中官為之)”[12]。

      因此,在較短的時間范圍、人數(shù)較少的特殊群體內(nèi),同名同姓者,基本可以認(rèn)為墓志與題記中的宋伯康當(dāng)為同一人。

      唐代官員的章服是根據(jù)個人的品級來決定的。三品以上服紫,四品、五品服緋,六品、七品服綠,八品、九品服青。宋伯康掖庭局宮教博士官銜為從九品下,朝請大夫為文散官,品級從五品上,上柱國卻是正二品,如果按照上柱國的勛銜,應(yīng)該是賜紫金魚袋,而不是緋魚袋。唐置上柱國至武騎尉共十二階,自正二品至從七品,皆無職掌,稱為勛官,可以通過戰(zhàn)功獲得“轉(zhuǎn)數(shù)”,從低到高提升勛銜[13]。宋伯康有上柱國的勛官銜,這已是十二轉(zhuǎn)勛官中的最高等級,這并不能表明他立過很多戰(zhàn)功,而應(yīng)與唐后期對太監(jiān)濫授勛銜有關(guān)。故其賜緋魚袋應(yīng)該來自于他五品的朝請大夫。

      有唐一代,宦官監(jiān)軍使作為皇帝的代表,行“監(jiān)視刑賞,奏察違謬”之職責(zé)[14]。維護(hù)的是皇權(quán)意志,職位并不受地方節(jié)鎮(zhèn)的任命和轄制,因此地位與地方行政、軍事首腦可以并駕齊驅(qū)。桂管兵力薄弱,節(jié)鎮(zhèn)與河朔等地的節(jié)度使地位差距極大,實力遠(yuǎn)不足以威脅中央,因此監(jiān)軍的勢力有時甚至比防御使更大。例如僖宗年間,“桂管監(jiān)軍李維周驕橫,瓚曲奉之,浸不能治。桂管有兵八百人,防御使才得百人,余皆屬監(jiān)軍。又預(yù)于逐師之謀,強(qiáng)取兩使印,擅捕知州官,奪昭州送使錢”[15]。

      有意思的是,從杜牧起草的一份詔書中,我們發(fā)現(xiàn)了宋伯康兄弟的蹤跡。這份詔書名為《宋叔康妻封邑號制》:

      敕。詩稱鵲巢,禮榮翟茀,既彰爪牙之效,宜齊伉儷之榮。左神策軍護(hù)軍中尉、兼左街功德使、特進(jìn)、左領(lǐng)軍衛(wèi)大將軍、知內(nèi)侍省事、上柱國、廣平縣開國侯、食邑一千戶宋叔康妻清河縣君房氏,懿慈柔淑,作配忠勛,能潔蘋蘩,克葉姻族。成此內(nèi)則,慕其壸風(fēng),稱為令人,實光婦道。爰疏封爵,用舉典章,可服寵榮,勉于輔佐??煞馇搴涌し蛉薣16-17]。

      唐代左右神策軍護(hù)軍中尉與上下樞密院樞密使合稱“四貴”,是宦官集團(tuán)的最高首領(lǐng),位高權(quán)重。護(hù)軍中尉始設(shè)于德宗,在涇陽之變中,由于得到宦官的擁護(hù),“賊平之后,不欲武臣典重兵,其左右神策、天威等軍,欲委宦者主之,乃置護(hù)軍中尉兩員、中護(hù)軍兩員,分掌禁兵,以(竇)文場、(霍)仙鳴為兩中尉,自是神策親軍之權(quán),全歸于宦者矣。自貞元之后,威權(quán)日熾,蘭■將臣,率皆子蓄,藩方戎帥,必以賄成,萬機(jī)之與奪任情,九重之廢立由己”[18]。而左右街功德使的職能是管轄長安地區(qū)宗教事務(wù)。杜牧在大中五年(851)知制誥,六年遷中書舍人并卒于是年。故知宋叔康至少在851—852年間是權(quán)勢熏天的宦官首領(lǐng)。

      從宋伯康、宋叔康名字的關(guān)聯(lián)性,郡望同為廣平郡,都是宦官,他倆極有可能是兄弟關(guān)系,這也非常符合唐代宦官家族的特征。其祖宋崇望,內(nèi)侍省給事贈常侍,顯然這是宦官的職務(wù)。其父宋守義為贈驃騎大將軍,為武散官里極高的品級——從一品,無其他實職,這也是中晚唐時期皇帝給予親信太監(jiān)的常用勛銜。考察其祖、其父及伯康、叔康的官職后,我們可以確定,這是一個至少三代為官的閹人家族。在此之前,該家族并不為學(xué)界所了解。其族世系如下:

      太監(jiān)領(lǐng)養(yǎng)義子,是唐代宦官政治的一大特色,國家層面也頒布允許政策:“貞元七年三月十三日敕:內(nèi)侍省五品以上,許養(yǎng)子一人,仍以同姓者,初養(yǎng)不得過十歲”[11]1133。高品級宦官的義子極多,并不理會上律之限?;鹿偈兰宜问霞易逯校亓x是崇望的養(yǎng)子,伯康、叔康是守義的養(yǎng)子,伯康又蓄養(yǎng)子六人。從勛銜上看,三代人都極受皇帝的寵信。從時間上看,宋伯康大中六年在桂州監(jiān)軍、開鑿觀音像不久后就回到長安,因其弟叔康的權(quán)勢,他的品級在大中十四年去世之前得到較多的提升。

      四 造像所反映的宗教思想考察

      伏波山第13龕的觀音造像右側(cè)有一方題記:“一切塵中能成于忍以是/義故我常歸依雕琢巖石/勝前菩薩毫光照水永福/桂人?!痹煜竦募o(jì)年、整體風(fēng)格與第14龕基本一致,但是沒有功德主的題名。造像者沒有關(guān)于自身愿望的訴求,而是希望“永福桂人”,即為整個桂州的老百姓祈福,推測他也是桂州最高行政、軍事官員一類的身份,地位與宋伯康相當(dāng)。題記中“能成于忍”“勝前菩薩”等語句,考諸佛經(jīng),應(yīng)是根據(jù)《金剛經(jīng)》的部分內(nèi)容略作改寫?!督饎偨?jīng)》也與軍人關(guān)系密切,這在《酉陽雜俎》《太平廣記》等文獻(xiàn)中有大量的記載[19-20],可作為旁證。

      眾所周知,鳩摩羅什最早翻譯《金剛經(jīng)般若波羅蜜經(jīng)》,其后又經(jīng)歷了五譯:北魏的菩提流支譯為《金剛般若波羅蜜經(jīng)》,南朝陳真諦譯為《金剛般若波羅蜜經(jīng)》,隋達(dá)摩笈多譯為《金剛能斷般若波羅蜜多經(jīng)》,唐玄奘譯《大般若波羅蜜多經(jīng)》,義凈譯《佛說能斷金剛般若波羅蜜多經(jīng)》。為了解該題記采用的是何譯本,將相關(guān)部分的內(nèi)容對比如下(表1)。

      比較后可知,該題記應(yīng)該來自于鳩摩羅什所譯的《金剛經(jīng)》。這與唐代流行《金剛經(jīng)》以鳩摩羅什本最為普及的情況吻合?,F(xiàn)今敦煌文獻(xiàn)中的《金剛經(jīng)》總數(shù)在兩千號以上(包括流失域外的),以鳩摩羅什譯本占絕大部分,另有少量菩提流支、真諦和玄奘的譯本[21]。

      很多學(xué)者注意到《金剛經(jīng)》在唐代的廣泛流行與禪宗南宗有著密切的聯(lián)系[22-23],而嶺南地區(qū)又與禪宗六祖惠能有著千絲萬縷的關(guān)系?;菽艿梦遄婧肴痰囊吕徶?,奉師命在嶺南藏匿,《六祖能禪師碑銘并序》記載他“懷寶迷邦,銷聲異域。眾生為凈土,雜居止于編人。世事是度門,混農(nóng)商于勞侶。如此積十六載”[24]。桂林所轄的永??h就有關(guān)于惠能蹤跡的傳說,據(jù)清雍正十一年(1733)刊印的《廣西通志》記載:“雙瑞巖在州南八十里。乃六祖修煉之所”[25]。在此背景下,桂州出現(xiàn)《金剛經(jīng)》的題刻,反映禪宗南宗在此地的流行,似也合乎情理。況且禪宗南宗所尊崇的《金剛經(jīng)》正是鳩摩羅什的譯本[26]。

      由此看來,桂林這幾鋪觀音造像所反映的宗教信仰似乎相當(dāng)?shù)鸟g雜。觀音信仰也是唐代流行的宗教信仰,“人人阿彌陀,戶戶觀世音”就是最好的寫照。凈土和禪宗思想同時在一龕造像上有所體現(xiàn),正是在唐代后期,法相、天臺、三階等幾宗勢力消退,凈土與禪宗漸占據(jù)絕對地位的背景下產(chǎn)生。某種程度上來說,這鋪造像反映了民間對凈土和禪宗兩種思想的合流,用于表達(dá)對福報勝前、有求必應(yīng)、兼濟(jì)眾生等現(xiàn)世利益的期盼。

      五 結(jié) 語

      通過將桂林觀音造像與國內(nèi)其他地區(qū)同類造像題材或類似作法進(jìn)行對比分析,可知桂林觀音像雙足外撇的做法極有可能來自于長安地區(qū),而其最初的源頭應(yīng)該是東印度地區(qū)的波羅王朝,經(jīng)吐蕃控制區(qū)輾轉(zhuǎn)傳來。觀音像的造像主之一來自長安宋氏宦官世家,造像的粉本推測也來自于長安地區(qū)。觀音像的流行反映了唐末桂州的佛教信仰以禪宗和凈土宗占據(jù)主要地位。從初唐流行的“菩提樹像”(也稱“菩提瑞像”)[27],到唐末觀音像的獨特表現(xiàn)方式,桂州造像的淵源一直與中原兩京地區(qū)密切相關(guān),而不是一些學(xué)者所認(rèn)為的來自于海路。從中我們可以看到中央王朝權(quán)力中樞“宦官監(jiān)軍”等政治形態(tài)、京城造像流行趨勢在嶺南桂州的投射。

      附記:在桂林摩崖造像調(diào)查過程中得到西北大學(xué)文化遺產(chǎn)學(xué)院特聘教授張建林先生、西北大學(xué)文化遺產(chǎn)學(xué)院于春副教授指導(dǎo),在此一并表示衷心感謝。

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