鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)的多元特征

摘 要：鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)植根于鄉(xiāng)土社會 ，具有文化多樣性和創(chuàng)造轉(zhuǎn)化力，是鄉(xiāng)民生存的一種生計方式和文化實(shí)踐。基于貴州丹寨縣石橋村手工造紙技藝的人類學(xué)田野觀察，發(fā)現(xiàn)鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)具有五類多元特征：具身性、在手性與知識性;鄉(xiāng)土性、文化性與人格性;表演性、觀賞性與互動性;周期性、季節(jié)性與生態(tài)性;主體性、多元性與一體性。充分認(rèn)識并探索鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)的本質(zhì)特征，有助于挖掘其生態(tài)優(yōu)勢、主體優(yōu)勢、生產(chǎn)優(yōu)勢、文化優(yōu)勢，促進(jìn)鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)的傳承創(chuàng)新與價值轉(zhuǎn)化，助力實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村振興。

關(guān)鍵詞：鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù);造紙技藝;多元特征;鄉(xiāng)村振興

中圖分類號：C95 - 05? ?文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A? ? 文章編號：1674 - 621X（2021）03 - 0143 - 10

一、問題的提出

人類學(xué)、社會學(xué)和科技史學(xué)家常常以技術(shù)作為研究切口探究技術(shù)與社會、技術(shù)與文化、技術(shù)與身體的相互關(guān)聯(lián)，分別從不同的學(xué)科視角探究技術(shù)的屬性。技術(shù)研究為人類學(xué)、社會學(xué)提供了強(qiáng)大的物質(zhì)載體環(huán)境，在某種意義上，技術(shù)既是“社會的”，也是“文化的”。技術(shù)的生產(chǎn)過程可作為一種行動方式，技術(shù)的傳承過程可作為一種文化建構(gòu)路徑，技術(shù)的組織過程也是一種社會建構(gòu)過程。我國鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)有別于城市工業(yè)技術(shù)，它植根于鄉(xiāng)土社會，在鄉(xiāng)民手工生產(chǎn)勞動中煥發(fā)出生命活力，具有文化多樣性和創(chuàng)造轉(zhuǎn)化力，是鄉(xiāng)民生存的一種生計方式和文化實(shí)踐。在倡導(dǎo)鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略實(shí)施背景下的今天，鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)何以可為？是否大有可為？如何作為？如何銜接到發(fā)揮對鄉(xiāng)村振興的貢獻(xiàn)話語之中？相關(guān)議題成為學(xué)術(shù)思考的路徑，探究其本質(zhì)特征可為鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)的人類學(xué)研究提供基礎(chǔ)。

圍繞技術(shù)而展開的既往研究涉及技術(shù)的勞動過程、技術(shù)參與社會建構(gòu)的過程以及技術(shù)文化（technological cultures）的生產(chǎn)過程。國內(nèi)外對手工業(yè)技術(shù)的研究多從技術(shù)與人（身體/感官）、技術(shù)與文化傳承（知識傳遞）、技術(shù)與社會建構(gòu)三條路徑展開論述，探尋出技術(shù)的本質(zhì)屬性。

第一種研究路徑側(cè)重研究技術(shù)與人（身體/感官）的關(guān)系，克里斯·希林[1]、馬歇爾·莫斯均強(qiáng)調(diào)技術(shù)生產(chǎn)的具身性（embodiment）特征[2]，闡述了技術(shù)生產(chǎn)實(shí)踐與人的身體（body）感官及慣習(xí)形成之間的關(guān)聯(lián)，突出技術(shù)與主體（身體）的嵌合關(guān)系，認(rèn)為技術(shù)是一種身體技術(shù)，技術(shù)生產(chǎn)的載體是身體。身體既是一個工具，也是技術(shù)行動的對象，技術(shù)生產(chǎn)是一種潛移默化的“具身”生產(chǎn)，這種技術(shù)是“自我的技術(shù)”（techniques of self ）或“主體的技術(shù)”（technologies of the subject）。

第二種研究路徑是把技術(shù)作為一種文化或知識，認(rèn)為技術(shù)的傳承就是文化的傳承或知識的傳遞。白馥蘭把技術(shù)視為一種文化[3]68，認(rèn)為一切社會都含有帶技能含量的物質(zhì)性實(shí)踐和物品[3]6，簡言之，技術(shù)即文化（technology is culture）?；裘窢柕摹妒炙囍袊褐袊止に囌{(diào)查圖錄》以大量圖文形式詳實(shí)地記錄下來中國的傳統(tǒng)工藝，反映了傳統(tǒng)手工技藝生產(chǎn)所體現(xiàn)的平民意識、人文精神與傳統(tǒng)文化[4]。埃里克·霍布斯鮑姆（Eric Hobsbawm）在《傳統(tǒng)的發(fā)明》一書的“導(dǎo)論”中指出：“被發(fā)明的傳統(tǒng)意味著一整套被接受的規(guī)則所控制的實(shí)踐活動，具有儀式或象征特征，它試圖通過重復(fù)來灌輸一定的價值和行為規(guī)范，具有與過去的連續(xù)性”[5]?；舨妓辊U姆所理解的文明的創(chuàng)制或技術(shù)的發(fā)明過程可被視為是對過去的、歷史傳統(tǒng)的延續(xù)，強(qiáng)調(diào)文化的承襲性和傳統(tǒng)的延續(xù)性。此類研究關(guān)注手工技術(shù)或技藝的文化與功能價值，較少區(qū)分技術(shù)或技藝的生產(chǎn)環(huán)境和組織建構(gòu)特征——是城市還是鄉(xiāng)村，是集體生產(chǎn)還是個人獨(dú)創(chuàng)。另有，孫發(fā)成[6]、謝亞平[7]等人更加關(guān)注技藝傳承的“隱性知識”（tacit? knowledge）屬性。蕭放、朱霞的《民俗學(xué)前沿研究》[8]以及董曉萍的《跨文化技術(shù)民俗學(xué)》[9]的研究從技術(shù)民俗學(xué)的學(xué)科視角指明了傳統(tǒng)工藝所具有的社會制度譜系及特征、工匠技術(shù)民俗的組織及文化特征，歸納了技術(shù)民俗傳承的知識結(jié)構(gòu)及特征，呼吁重視傳統(tǒng)工藝的傳承與保護(hù)。他們的研究將技術(shù)的傳承和生產(chǎn)視作為是一種知識的傳遞或者組織活動，關(guān)注技術(shù)如何在群體組織（“行”或“會”之間）實(shí)現(xiàn)可持續(xù)的傳承與保護(hù)，突出工匠技術(shù)的民俗文化價值。但對鄉(xiāng)土社會中手工業(yè)技術(shù)的生產(chǎn)與傳承如何促進(jìn)城鄉(xiāng)社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展，如何通過“技術(shù)下鄉(xiāng)”等方式助力鄉(xiāng)民脫貧致富、促進(jìn)鄉(xiāng)村文化振興等社會現(xiàn)實(shí)問題的實(shí)踐模式的探究不夠。

第三種研究路徑突出挖掘的是技術(shù)（特指手工業(yè)技術(shù)或手工技藝）與城鄉(xiāng)社會建構(gòu)（社會發(fā)展）之間的耦合聯(lián)系。人類學(xué)家從技術(shù)參與社會建構(gòu)的視角剖析技術(shù)對城鄉(xiāng)社會產(chǎn)生的影響。艾約博的《以竹為生》強(qiáng)調(diào)了造紙技術(shù)植根于鄉(xiāng)村社會的“去技術(shù)化（desklilling）特征”[10]，王星強(qiáng)調(diào)技能在形成過程中的社會建構(gòu)特征[11]347 - 348，孟凡行在其研究中提出了手工藝的“共同體特征”[12]。也有學(xué)者從傳統(tǒng)工藝的保護(hù)和振興方面進(jìn)行研究，比如華覺明[13]、邱春林[14]等關(guān)注手工藝的“三品四性”特征。華覺明認(rèn)為，傳統(tǒng)手工藝具有“三品四性”的特征，“三品”指手工藝的使用品格、手藝的理性品格、手藝的審美品格，“四性”分別是人性的、個性的、能動性的和永恒的性質(zhì)[13]143 - 145。方李莉從藝術(shù)人類學(xué)視角研究技藝傳承如何促進(jìn)社會發(fā)展，強(qiáng)調(diào)了手工技藝的社會發(fā)展特征[15]。還有研究者通過實(shí)地調(diào)查分析鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)的經(jīng)濟(jì)特征，比如費(fèi)孝通、張之毅在易村調(diào)查后，開展的易村土法造紙手工業(yè)的研究[16]。這類研究分析了鄉(xiāng)土手工業(yè)技術(shù)參與社會組織建構(gòu)，促進(jìn)社會發(fā)展。

縱觀國內(nèi)外既有研究，不外乎這三種研究取向，各有側(cè)重、突出特征，對于后續(xù)的相關(guān)研究頗具啟發(fā)意義。鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)既是“一門身體技術(shù)”，也是“一門手工技藝”，更是一類“鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟(jì)類型”，從人類學(xué)的視角研究“在鄉(xiāng)村的手工業(yè)技術(shù)”（handicraft skills in the countryside）或“在鄉(xiāng)村做手工藝”（mamaking handicraft in the country）可以深層次挖掘手工業(yè)技術(shù)與農(nóng)民（人）、農(nóng)村（文化、社會、生態(tài)）、農(nóng)業(yè)之間的聯(lián)系，在理論和實(shí)踐上都有研究意義。理論上，“在鄉(xiāng)村的手工業(yè)技術(shù)”研究是以鄉(xiāng)村為田野點(diǎn)，通過參與觀察手工業(yè)技術(shù)的生產(chǎn)勞動過程，從而挖掘鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)的多元特征，豐富和拓展了鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)與個體（身體）、社會、文化、生態(tài)之間的內(nèi)在機(jī)制理論;實(shí)踐上，“在鄉(xiāng)村做手工藝”通過闡釋和挖掘鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)（或技藝）的文化功能和經(jīng)濟(jì)價值，豐富和拓展了后者介入鄉(xiāng)村文化建設(shè)、促進(jìn)實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村文化振興的實(shí)踐路徑。

二、鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)的多元特征

基于貴州省丹寨縣石橋村手工造紙技藝的田野考察，從石橋手工造紙技藝的生產(chǎn)與傳承過程中所涵蓋的——人的身體（四肢）、鄉(xiāng)村社會文化、主客互動方式、生態(tài)環(huán)境、傳承方式五個面分析鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)的多元特征。

（一）具身性、在手性與知識性

鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)是一項身心結(jié)合、手腦并用的手工技藝。它既是一項身體技術(shù)，也是一門手工技藝，更是一種工藝知識，具有具身性（embodiment）[17]、手工性與知識性。手工業(yè)技術(shù)是一種“身體技術(shù)”[2]91，由人的身體借助于簡單工具或者設(shè)備進(jìn)行的人工造物。這種人工造物勞動是身體協(xié)作、四肢配合的身體勞動。其中，身體是人腦意識和客觀物質(zhì)世界的“界面”（interface）和“切口”（incision）[18]，發(fā)揮“中介”作用。原材料以人的“身體”作為載體或容器進(jìn)行加工、制造后，進(jìn)而轉(zhuǎn)化為可供人們?nèi)粘Ｉ钏璧氖止ぎa(chǎn)品。石橋村手工造紙技藝保留自唐代以來完整的古法造紙工藝流程，分為五大工序十八個步驟。生產(chǎn)工藝流程從“斬竹漂塘”的采集、浸泡、揭皮、打捆，到“煮楻足火”的石灰浸泡、蒸煮構(gòu)皮，再到 “蕩料入簾”的袋洗、撿料、碓料、打槽和抄紙，然后到“覆簾壓紙”的“撈紙”和“壓紙”，最后通過“透火焙干”的撕紙、貼紙、烘干、揭紙、打捆完成所有工序和步驟。幾乎每個步驟都是鄉(xiāng)民通過身體與四肢的配合、手工的操作、肉眼的觀看、心靈的體會，使用人造簡單工具來進(jìn)行的身體勞動。

鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)也是一門手藝，由人的雙手制作完成，具有“手工性”（在手性）。馬克思、恩格斯認(rèn)為：“手工勞動技藝是鄉(xiāng)民們在漫長的人類社會生活歷史中長期與自然博弈，與自然生態(tài)適應(yīng)的結(jié)果，通過手工生產(chǎn)勞動，鄉(xiāng)民才能還原勞動的人文價值、民間智慧，手工勞動使人成為‘完整的人?！盵19]手腳是人體的四肢，是人類進(jìn)行創(chuàng)造生產(chǎn)的“起點(diǎn)”，也是人類的智慧和外在客觀事物結(jié)合的端點(diǎn)和媒介。手工藝是由使用天然或人工材料、依靠手和其他肢體并借助工具器械及自然力制作、制品具有實(shí)用、審美功能的技藝性勞動[13]228，手工勞動是作用于身外之物和身內(nèi)之物的“我”進(jìn)行物我相生的勞動[20]。手工藝依賴人的雙手進(jìn)行勞動與創(chuàng)造，因而具有“在手性”。石橋村的鄉(xiāng)民要造紙，從材料選用、作坊搭建、紙槽加工、工具創(chuàng)制、抄紙濾水、曬紙捆收等流程無一例外都是“手工”勞動完成。鄉(xiāng)民要親手采集原料，親手建造作坊、手工砌紙槽，手工制作抄紙設(shè)備、手動攪拌紙漿、手動添加滑藥、手工抄紙、手工烘焙、手工晾曬紙張、然后親手工包裝打捆。這種手工生產(chǎn)區(qū)別于機(jī)器化的批量生產(chǎn)，產(chǎn)品質(zhì)量不盡相同。各家作坊所造的紙張無論質(zhì)量和數(shù)量都迥異，質(zhì)地和手感不一，有薄有厚，有多有少，有優(yōu)有劣。這種造紙技藝流程是人依靠簡單工具創(chuàng)造發(fā)明的手工勞動過程，必然具有“手工性”。

鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)的本質(zhì)是一種工藝知識，其生產(chǎn)和傳承的過程可被視為是“知識的傳遞”過程。技藝通過身體協(xié)作勞動或者耳濡目染的經(jīng)驗(yàn)傳遞過程逐漸融入人的身體感官之中，成為一種經(jīng)驗(yàn)的、默會的“具身知識”（embodied knowledge），就是技術(shù)通過長時間的實(shí)踐、融于從業(yè)者的肢體和感覺器官中而形成的知識[18]。可見，鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)在勞動過程中所形成或傳遞的知識為“具身知識”，人和生產(chǎn)工具、勞動資料建立的關(guān)系是“具身關(guān)系”，手工技術(shù)的傳承和生產(chǎn)為一種具身知識的傳遞。

（二）鄉(xiāng)土性、文化性與人格性

鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)產(chǎn)于鄉(xiāng)土社會，出自鄉(xiāng)民之手，是地地道道的、原汁原味的鄉(xiāng)土手工業(yè)技術(shù)，其生產(chǎn)的原料、主體、習(xí)俗、環(huán)境都是圍繞鄉(xiāng)土社會生活而展開，鄉(xiāng)土性特征十分突出。中國社會是鄉(xiāng)土性的，在鄉(xiāng)下種地是最普通的謀生辦法，只有靠種地謀生的人明白泥土的可貴，“土”是他們的命根[21]108 - 109。石橋村的手工造紙是在鄉(xiāng)村中生產(chǎn)，造紙原料取自鄉(xiāng)村漫山遍野生長的構(gòu)樹，造紙的人就是生于鄉(xiāng)村并在鄉(xiāng)村務(wù)農(nóng)的普通農(nóng)民。他們祖祖輩輩靠山吃山、靠水吃水，半工半農(nóng)。泥土在他們的生活世界里占據(jù)重要的地位，造紙和務(wù)農(nóng)同等重要、同為謀生手段。石橋的造紙技術(shù)是完完全全、地地道道、原汁原味的鄉(xiāng)土手工業(yè)生產(chǎn)技術(shù)，反映的是人和土地的依附關(guān)系，具有濃厚的鄉(xiāng)土性。

馬林諾夫斯基認(rèn)為：“文化是包括一整套工具及一套風(fēng)俗——人體的或心靈的習(xí)慣，它們都是直接或間接的滿足人類的需要，一切文化都具有功能。”[22]鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)攜帶有鄉(xiāng)土文化的基因，技術(shù)的生產(chǎn)沉淀著歷史上沿襲下來的悠久的、厚重的鄉(xiāng)民文化，具有鄉(xiāng)村文化多樣性。傳統(tǒng)工藝是文化的載體，傳統(tǒng)工藝從內(nèi)容到形式都具有豐富的文化內(nèi)涵。傳統(tǒng)工藝對于繼承、發(fā)揚(yáng)民族文化、提高民眾素養(yǎng)和民族自豪感，自有不可替代的作用[13]52。石橋村手工造紙技藝中的原料和制作、生產(chǎn)和使用、制形與功能、外觀與工藝都是適應(yīng)著地方社會的文化功能而產(chǎn)生的，彰顯著地方的、民間的、民族的文化特質(zhì)。石橋村的手工紙張是由本村的鄉(xiāng)民充分利用天然生長的構(gòu)皮麻，借助于石橋村的天然的造紙水源條件——南皋河流的河水（PH值呈現(xiàn)弱堿性適合造紙），通過手工方式制作完成的。是一種具有工藝品價值的紙產(chǎn)品。這種手工紙擁有天然的鄉(xiāng)土文化“底色”、鄉(xiāng)村手工勞動“本色”以及民族文化“特色”，反映著鄉(xiāng)村文化多樣性，具有民族民間文化性。

鄉(xiāng)村手工技術(shù)（或技藝）的生產(chǎn)充滿著人之情感和心理活動，反映著人的氣質(zhì)與品格，具有人格性。人格性是鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)生產(chǎn)與機(jī)器化大生產(chǎn)的重要區(qū)別。費(fèi)孝通在《人性與機(jī)器》一文認(rèn)為，手工藝人和生產(chǎn)工具之間是一種“伙伴關(guān)系”，手工藝人具有“手藝精神”，手工藝生產(chǎn)具有“完善的人格”，而機(jī)器生產(chǎn)失去了人性，僅具有物性，手工勞動生產(chǎn)體現(xiàn)“手工精神”，并充分發(fā)揮手工藝人的人格、氣質(zhì)、品格和精神用來重構(gòu)社會關(guān)系[23]。手工藝品是人的身體（四肢或感官）將之塑造出來的“物我合一”的產(chǎn)物，具有人之溫度，人之感情，人之生命力，體現(xiàn)著人格性。一個人的心理活動和氣質(zhì)特征都通過自身的巧手反映在手工藝品上，一個人的審美品味和獨(dú)特喜好也是通過人的設(shè)計詮釋出來，具有怎樣的氣質(zhì)人格的生產(chǎn)者就會制造出怎樣氣質(zhì)人格的物品，因此手工藝品具有人格性。

石橋村所造的手工紙包括白皮紙和花草紙兩類。白皮紙的特點(diǎn)是色澤皎潔、無雜質(zhì)、易保存、質(zhì)地柔韌、經(jīng)久耐用;花草紙是當(dāng)?shù)厝税l(fā)明的一種工藝品形式的手工紙，就是采集本地鮮花、樹葉制作成圖案各異，款式新穎的花色手工紙。這些紙張吸引游客前來參觀、體驗(yàn)，大大提升了人們消費(fèi)手工紙的熱度。每一張手工紙的背后匯聚了造紙手工藝人的智慧與力量、品質(zhì)與人格。手工技藝生產(chǎn)使人有人性，物有物性、品有品味，彰顯著物的品性，體現(xiàn)著人的人格。人格性是手工藝品獨(dú)一無二的性質(zhì)，是機(jī)器化大生產(chǎn)所無法替代的特征。

（三）表演性、觀賞性與互動性

經(jīng)常有游客到石橋村觀看或體驗(yàn)手工造紙，造紙過程也常常會演化為一種身體表演，在生產(chǎn)者和觀看者之間建構(gòu)主客互動關(guān)系?？梢?，石橋村手工造紙技藝具有表演性、觀賞性和互動性。技藝的生產(chǎn)是因人而異、因地制宜、因時生產(chǎn)的過程。鄉(xiāng)民的身體技藝不同，分工協(xié)調(diào)不同，操作過程各異，尤其在旅游旺季，外來游客經(jīng)常前來觀看手工匠人在作坊內(nèi)進(jìn)行造紙生產(chǎn)，久而久之，造紙技藝生產(chǎn)在主體和客體之間演化為一種身體展演，具有表演性。

隨著國家和地方政府對于鄉(xiāng)村發(fā)展旅游的重視，石橋村已經(jīng)發(fā)展成為一個特色手工業(yè)旅游鄉(xiāng)村。外來游客跟隨旅游團(tuán)到村里參觀造紙技藝，鄉(xiāng)民在生產(chǎn)過程中向游客展示、介紹、操作演示自己手里的造紙技藝，外來游客照貓畫虎，親自參與制作手工紙，體驗(yàn)手工造紙技藝。具有好奇心的游客們不管制作效果如何，只在乎體驗(yàn)制作的樂趣，然后將其購買帶走，這一過程具有表演性、觀賞性和互動性。石橋村村委會每年會在當(dāng)?shù)毓?jié)日“七月半”1舉辦以“傳承千年造紙技藝”為主題的文化旅游節(jié)，宣傳造勢、擴(kuò)大影響、吸引游客走入鄉(xiāng)村參觀、體驗(yàn)古法手工造紙技藝，目的是傳承古法造紙技藝。在這種全民參與、集體動員的文化“盛宴”之下，舉辦造紙技藝大賽、造紙書法大賽等文化活動，將傳統(tǒng)的“七月半”節(jié)日轉(zhuǎn)變成文化旅游節(jié)日。當(dāng)?shù)厥止ぴ旒垜魪脑瓉怼昂笈_”的自給自足的生產(chǎn)轉(zhuǎn)變成為“前臺”的具有盈利性的、宣傳性的“身體展演”，因而具有表演性。對于外來游客而言，“文化旅游節(jié)日”借助于符號化的舞臺劇場為游客提供可供消費(fèi)的場域，造紙戶在與外來游客分享、體驗(yàn)花草紙制作過程中同時扮演著導(dǎo)游、表演者、解說員、宣講員等多重角色，在這個過程中，文化的主客體（生產(chǎn)者和游客）之間在表演與觀看、消費(fèi)與生產(chǎn)之間形成互動，造紙技藝實(shí)現(xiàn)傳承與創(chuàng)新。

（四）周期性、季節(jié)性與生態(tài)性

鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)的生產(chǎn)具有周期性、季節(jié)性和生態(tài)性。鄉(xiāng)村手工勞動的過程是“一個周期過程”，就是將生產(chǎn)原料經(jīng)過人工加工、生產(chǎn)、制作而轉(zhuǎn)化為可被使用的物品的過程。生產(chǎn)需要時間和分工協(xié)作，是“一個技術(shù)和技能雙重轉(zhuǎn)化的過程”[11]30 - 31。手工技術(shù)的周期生產(chǎn)體現(xiàn)為“工農(nóng)生產(chǎn)”的交替。費(fèi)孝通在《中國鄉(xiāng)村手工業(yè)》一文中曾經(jīng)提到：“農(nóng)業(yè)和工業(yè)其實(shí)不是對立的兩回事，而是相連的兩個段落。農(nóng)業(yè)靠土地的生產(chǎn)力給植物性的原料，工業(yè)把這些原料制作成可以加工的物品”[17]339。石橋村古法手工造紙技藝有“工農(nóng)生產(chǎn)”的交替表現(xiàn)。石橋村每年農(nóng)忙季節(jié)里，務(wù)農(nóng)是解決生存的首要方式，鄉(xiāng)民會先務(wù)農(nóng)，再造紙。而余下的大部分時間處于農(nóng)閑狀態(tài)，卻是造紙的旺季，造紙成為當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民生活的補(bǔ)充手段。務(wù)農(nóng)和造紙共同存在于鄉(xiāng)民的生活中，手工造紙技術(shù)的生產(chǎn)呈現(xiàn)出“工農(nóng)”交替生產(chǎn)的現(xiàn)象。

手工業(yè)技術(shù)生產(chǎn)的周期性同時伴隨著生產(chǎn)的階段性和條件性。手工技術(shù)勞動必須完成一個階段才能進(jìn)入下一個步驟，每個階段的生產(chǎn)都要滿足一定的條件才能繼續(xù)生產(chǎn)，每一項工藝流程都有嚴(yán)格的甄選標(biāo)準(zhǔn)（色澤、彈性、柔韌度、水溫、火候），任何一項如果不達(dá)標(biāo)，生產(chǎn)者需要等待時機(jī)，直到符合標(biāo)準(zhǔn)，才能繼續(xù)生產(chǎn)。可見，手工技藝的生產(chǎn)并非長年累月、持續(xù)不斷的生產(chǎn)，而是因時因地因人制宜的階段生產(chǎn)。鄉(xiāng)村手工技術(shù)的生產(chǎn)具有生態(tài)性，這種生產(chǎn)受到季節(jié)、溫度、氣候、水質(zhì)、植被、原料、降雨量等要素的影響。石橋村的手工造紙技藝遵循嚴(yán)格的生態(tài)條件——良好的空氣、充足的水源與適宜的天氣，三者缺一不可。石橋造紙呈現(xiàn)出來以季節(jié)交替、以降雨量多少、河流漲幅程度、是否污染為客觀憑依的造紙作坊的呈現(xiàn)“開”與“?！鄙a(chǎn)交替，這是因?yàn)槭瘶虼宓慕涤炅咳攴植疾痪?，影響河水的漲幅和污染程度。在雨季，河流漲水情況較多，山洪會帶來泥沙、樹木、雜草等雜質(zhì)，影響造紙水源的清潔度。同時，雨季濕度大，在造紙作坊內(nèi)存放的造紙原料容易潮濕、腐爛，往往這個時段造紙作坊就會關(guān)停紙坊、歇業(yè)待工。過了雨季，這種情況會有所改善，作坊主們便會開坊造紙，繼續(xù)營業(yè)?？梢?，石橋村手工業(yè)技術(shù)（或技藝）的生產(chǎn)具有周期性、季節(jié)性和生態(tài)性。鄉(xiāng)民根據(jù)農(nóng)業(yè)的生產(chǎn)節(jié)令、植物的生長情況、河流的漲幅程度、季節(jié)的交替情況等因素合理安排生產(chǎn)，反映了鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)生產(chǎn)的生態(tài)節(jié)律是一種周期的、階段的、半工半農(nóng)的、季節(jié)交替的周期性生產(chǎn)，具有周期性、季節(jié)性和生態(tài)性。

（五）主體性、多元性與一體性

鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)的生產(chǎn)具有主體性、多元性和一體性。鄉(xiāng)村手工技術(shù)的生產(chǎn)權(quán)力、創(chuàng)造權(quán)力與文化權(quán)力的歸屬在鄉(xiāng)民，具有鄉(xiāng)民主體性。鄉(xiāng)民最熟悉、最精通本民族的傳統(tǒng)技藝，他們是鄉(xiāng)村技藝（或文化）的傳承者、擁有者和承載者，是鄉(xiāng)村文化（或技藝）的主人，是鄉(xiāng)村振興的主體。我國《鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略規(guī)劃（2018 - 2022）》明確要求：堅持農(nóng)民主體地位，充分發(fā)揮農(nóng)民意愿，切實(shí)發(fā)揮農(nóng)民在鄉(xiāng)村振興中的主體作用，調(diào)動億萬農(nóng)民的積極性、主動性、創(chuàng)造性，把維護(hù)農(nóng)民群眾根本利益、促進(jìn)農(nóng)民共同富裕作為出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)，促進(jìn)農(nóng)民持續(xù)增收，不斷提升農(nóng)民的獲得感、幸福感、安全感[24]。鄉(xiāng)民對傳承鄉(xiāng)村文化資源，對其挖掘、傳承、保護(hù)具有“傳幫帶”的作用[25]。只有充分發(fā)揮農(nóng)民的主體性，才能實(shí)現(xiàn)村莊的內(nèi)源性和可持續(xù)發(fā)展[26]。鄉(xiāng)民主體性體現(xiàn)在鄉(xiāng)民完全參與、完全融入、完全持有本民族的文化或技藝，鄉(xiāng)民憑借自己的手藝生活，多勞多得，為自己的手工勞動賦能。鄉(xiāng)村文化自主性由農(nóng)民自主發(fā)揮創(chuàng)造力，是一種自然滋生、油然而生的主動選擇，農(nóng)民可以發(fā)揮主觀能動性，實(shí)踐文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，改善生產(chǎn)生活狀況，增加家庭經(jīng)濟(jì)收入，提升生活幸福感[27]。鄉(xiāng)民主體性還體現(xiàn)在鄉(xiāng)民自主安排生產(chǎn)，按照“標(biāo)準(zhǔn)農(nóng)期”1規(guī)劃生活。標(biāo)準(zhǔn)農(nóng)期是當(dāng)?shù)厝嗣窭鄯e下來的經(jīng)驗(yàn)，它是農(nóng)民規(guī)劃他們活動的底本[28]。發(fā)揮農(nóng)民主體性就是讓農(nóng)民按照鄉(xiāng)村標(biāo)準(zhǔn)農(nóng)期規(guī)劃生活、自主生產(chǎn)、自主經(jīng)營，自負(fù)盈虧，自開作坊或選擇加入合作社或選擇受雇于人的生產(chǎn)，鄉(xiāng)民或半工半農(nóng)或兼業(yè)經(jīng)營，多勞多得，按勞計酬，促進(jìn)鄉(xiāng)民增收致富，推進(jìn)鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)發(fā)展。石橋村的造紙匠人無一例外都是地道的農(nóng)民，他們家中有田地，亦有造紙作坊。農(nóng)忙時務(wù)農(nóng)，農(nóng)閑時造紙，半工半農(nóng)，兼業(yè)經(jīng)營。他們是石橋村造紙技藝的傳承主體，當(dāng)他們生產(chǎn)的手工紙能夠轉(zhuǎn)化為具有經(jīng)濟(jì)價值的手工藝品或旅游紀(jì)念品，鄉(xiāng)民的價值感、幸福感、獲得感提升。

鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)的傳承與保護(hù)還體現(xiàn)在傳承主體與傳承方式的多元性。傳承主體的多元是指民族成分的多元和勞動者身份的多元。石橋村居住著漢族和苗族鄉(xiāng)民，前者是從湖南、安徽等地移民而來，他們帶來了中國傳統(tǒng)的造紙術(shù)。后者為本地的少數(shù)民族。苗族與漢族在這里在共同生活，相互交融，苗族人逐漸習(xí)得了漢族人的手工造紙技術(shù)，并加以“苗族化”的改造，即將苗族文化融入手工造紙，通過改良將傳統(tǒng)的白色手工皮紙制作成具有苗族藝術(shù)感的花紋圖案的花草紙，從而演變成為苗族的一種特殊的藝術(shù)手工紙品。石橋村造紙技藝的傳承主體分別來自不同機(jī)構(gòu)、不同職業(yè)、不同團(tuán)體，其身份是多元的。有造紙工匠、有紙品經(jīng)營者、有地方政府、有外來游客、有文化宣傳者、有演藝界人士等介入其中，不同身份的人都發(fā)揮著傳承和傳播技藝的作用。每當(dāng)他們共同參與到以石橋村造紙為內(nèi)容的文化活動中，就是一種促進(jìn)石橋古法手工造紙技藝傳承的方式。政府的動員、村民的參與、游客的體驗(yàn)共同促進(jìn)了石橋村造紙技藝的傳承，他們也算是造紙技藝傳承的多元主體，使石橋古法造紙技藝具有傳承主體的多元性。隨著多元傳承主體的介入?yún)⑴c，鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)的傳承方式也發(fā)生了變化。傳統(tǒng)的傳承方式多為代際傳承和師徒傳承，代際傳承是受家庭生產(chǎn)的熏陶而自然傳承方式，師徒傳承是通過簡單的拜師儀式而成為傳承弟子的方式?，F(xiàn)代多元的傳承主體使傳承方式隨之從單一的、傳統(tǒng)的向新型的、多元的傳承方式轉(zhuǎn)變，既包括了代際傳承、師生傳授，也包括了產(chǎn)業(yè)化傳承、互動式傳承、消費(fèi)體驗(yàn)式傳承、研學(xué)傳承、文化表演式傳承等傳承方式，明顯具有傳承方式的多元性。

費(fèi)孝通先生提出“中華民族多元一體格局”的重要理論，認(rèn)為中國的漢族和少數(shù)民族經(jīng)過接觸、混雜、聯(lián)結(jié)和融合形成一個“你來我去、我來你去，我中有你，你中有我”的多元統(tǒng)一體[29]?！岸嘣迸c“一體”相伴相生，并置同在。鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)的生產(chǎn)與傳承不僅是多元性的，也是一體性的。“一體性”歸根結(jié)底是傳承主體的“一體化”，以及鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)傳承目標(biāo)的“同一性”，其實(shí)質(zhì)是“一”和“多”的辯證問題。“一”和“多”問題是人類學(xué)乃至整個社會科學(xué)的基本問題，這一問題之于民族是“多元”的少數(shù)民族身份和“一體”的國家關(guān)系;之于鄉(xiāng)村問題是村莊豐富多樣的文化的“多”和作為整體中國關(guān)切的“一”的關(guān)系問題[30]?？梢?，“一”和“多”的關(guān)系可延展為“一體的”鄉(xiāng)村社會發(fā)展問題和“多元的”傳承方式問題，體現(xiàn)鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)的“多元傳承方式”和“一體的鄉(xiāng)村振興”之間的邏輯關(guān)系。石橋村的造紙匠人無論是苗族人還是漢族人，他們都有共同的一致的身份——石橋人，說明石橋村造紙技藝的傳承身份和傳承主體是“一體的”。與此同時，村外的各類傳承主體（地方政府、外來游客、新聞媒體、演藝人士）也參與到鄉(xiāng)村手工造紙技藝的傳承保護(hù)過程中，他們的共同目標(biāo)是傳承造紙技藝，打造“中國造紙之鄉(xiāng)”，實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村社會發(fā)展，具有傳承的一體性。基于此，鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)的傳承是多元傳承主體充分發(fā)揮鄉(xiāng)民主體性，應(yīng)用多元傳承方式共同推進(jìn)鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)的傳承保護(hù)工作，實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村文化振興。

三、結(jié)論與前瞻

基于以上論述，鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)的發(fā)展、傳承和創(chuàng)新離不開傳承主體（人）（person）、鄉(xiāng)村環(huán)境（rural environment）、鄉(xiāng)土文化（local culture）以及國家（state）政策力量的支持，挖掘并利用好鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)的五大類特征具有現(xiàn)實(shí)意義。通過鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)的具身性、手工性和知識性特點(diǎn)來激活鄉(xiāng)民主體性，激活鄉(xiāng)民生產(chǎn)勞動的主動性、積極性和創(chuàng)造性。發(fā)揮鄉(xiāng)民的主動性和積極性就是激活鄉(xiāng)民對鄉(xiāng)村手工業(yè)的主動生產(chǎn)意識，使其自主勞動、積極生產(chǎn)。充分發(fā)揮鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)的鄉(xiāng)土性、文化性和人格性特點(diǎn)，涵養(yǎng)鄉(xiāng)風(fēng)文明，提升鄉(xiāng)民的文化自覺意識與家園文化遺產(chǎn)守護(hù)意識。充分挖掘鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)的生態(tài)性、周期性和季節(jié)性，讓鄉(xiāng)民在符合鄉(xiāng)村生態(tài)生產(chǎn)規(guī)律的基礎(chǔ)上自主勞動、周期勞動、交替勞動，讓手工業(yè)勞動生產(chǎn)不會因攪亂鄉(xiāng)村工農(nóng)生產(chǎn)和生態(tài)季節(jié)生產(chǎn)的周期規(guī)律而導(dǎo)致傳承與生產(chǎn)的中斷或擱淺。發(fā)揮鄉(xiāng)民的積極性就是動員鄉(xiāng)民用自己的手工勞動所創(chuàng)造的經(jīng)濟(jì)價值繼續(xù)激活自己的勞動積極性。發(fā)揮鄉(xiāng)民的創(chuàng)造性就是充分發(fā)揮鄉(xiāng)民自身的民間智慧和創(chuàng)造力量，讓鄉(xiāng)村手工匠人對本土的、民間的、原真的手工技藝進(jìn)行開發(fā)、改良和設(shè)計，精雕細(xì)琢、推陳出新、激蕩靈感、創(chuàng)新工藝、培育良品、創(chuàng)制新品，彰顯匠心匠藝，從而創(chuàng)新生產(chǎn)出迎合市場需求、體現(xiàn)鄉(xiāng)土本色或民族特色的手工藝品，促進(jìn)鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)興旺，實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村振興。動員多元傳承主體以多元的傳承方式培育一大批具有匠人精神的手工技藝傳承人，鏈接鄉(xiāng)村生態(tài)、文化、社會、個體要素，充分發(fā)揮鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)生產(chǎn)的主體優(yōu)勢、生態(tài)優(yōu)勢、文化優(yōu)勢與產(chǎn)業(yè)優(yōu)勢，在鄉(xiāng)村本土技藝和外部市場空間之間打通一個循環(huán)有序的鄉(xiāng)民技藝傳承與生產(chǎn)通道，形成“生態(tài)、主體、文化、社會”和諧有序的四維一體通達(dá)關(guān)系，將活態(tài)的、原真的鄉(xiāng)村手工業(yè)技術(shù)產(chǎn)品帶入到更廣泛的社會空間之中，傳統(tǒng)手工業(yè)技術(shù)在傳承與創(chuàng)新的同時，亦能轉(zhuǎn)化為鄉(xiāng)村特色產(chǎn)業(yè)的價值，促進(jìn)鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)興旺。

手工業(yè)技術(shù)的人類學(xué)研究范式通過研究者長期的實(shí)地觀察，在提煉城鄉(xiāng)手工業(yè)技術(shù)的多元特征的基礎(chǔ)上進(jìn)一步挖掘手工業(yè)技術(shù)對于農(nóng)業(yè)、農(nóng)民、農(nóng)村所產(chǎn)生的獨(dú)特貢獻(xiàn)，探索手工業(yè)技術(shù)促進(jìn)鄉(xiāng)村振興的樣板化實(shí)踐模式和可靠路徑，重構(gòu)技術(shù)作為文化、技術(shù)作為產(chǎn)業(yè)、技術(shù)作為社會要素、技術(shù)作為知識的多重價值，深化人類學(xué)關(guān)于“把技術(shù)作為文化”的話語實(shí)踐，增強(qiáng)技術(shù)的生產(chǎn)主體與技術(shù)本身和社會發(fā)展關(guān)系的機(jī)制探討，更好的實(shí)踐一種手工業(yè)技術(shù)的人類學(xué)。

參考文獻(xiàn)：

[1]? 克里斯·希林.文化、技術(shù)與社會中的身體[M].李康，譯.北京：北京大學(xué)出版社，2011：1 - 5.

[2]? 馬賽爾·莫斯.人類學(xué)與社會學(xué)五講[M].林宗錦，譯.桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2008：91 - 95.

[3]? 白馥蘭. 技術(shù)、性別、歷史——重新審視帝制中國的大轉(zhuǎn)型[M].吳秀杰，白嵐玲，譯.南京：江蘇人民出版社，2017：6，53 - 68.

[4]? 魯?shù)婪颉·霍梅爾.手藝中國[M].戴吾三，等，譯.北京：北京理工大學(xué)出版社，2012：38 - 105.

[5]? 埃里克·霍布斯鮑姆.傳統(tǒng)的發(fā)明[M].顧杭，龐冠群，譯.南京：譯林出版社，2020：2 - 5.

[6]? 孫發(fā)成.民間傳統(tǒng)手工藝傳承中的“隱性知識”及其當(dāng)代轉(zhuǎn)化[J].民族藝術(shù)，2017（5）：50 - 54.

[7]? 謝亞平.隱蔽的技藝——論四川夾江手工造紙技藝傳承中知識傳遞的三種途徑[J].民藝，2018（1）：28 - 32.

[8]? 蕭放、朱霞.民俗學(xué)前沿研究[M].北京：商務(wù)印書館，2018.

[9]? 董曉萍.跨文化技術(shù)民俗學(xué)[M].北京：中國大百科全書出版社，2019.

[10]艾約博.以竹為生——一個四川手工造紙村的20世紀(jì)社會史[M].韓巍，譯.南京：江蘇人民出版社，2016：13 - 17.

[11]王星.技能形成的社會建構(gòu)[M].北京：社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2014.

[12]孟凡行.手工藝共同體的理論、意義及問題——以陜西鳳翔泥塑村為例[J].民族藝術(shù)，2018（2）：82 - 90.

[13]華覺明.與手藝同行——華覺明論傳統(tǒng)工藝[M].鄭州：大象出版社，2020.

[14]邱春林.手工技藝保護(hù)論集[M].北京：文化藝術(shù)出版社，2018：118.

[15]方李莉.技藝傳承與社會發(fā)展——藝術(shù)人類學(xué)視角[J].江南大學(xué)學(xué)報（人文社會科學(xué)版），2011，10（3）：97 - 109.

[16]費(fèi)孝通.費(fèi)孝通文集（第二卷）[M].呼和浩特：內(nèi)蒙古人民出版社，2010：337 - 339.

[17]雅各布·伊弗斯，胡冬雯，張潔.人類學(xué)視野下的中國手工業(yè)的技術(shù)定位[J].民族學(xué)刊，2012，3（2）：1 - 10，91.

[18]Merleau - Ponty M. The phenmenology of Percepeption[M].London：Routledge，1962：136.

[19]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（第42卷）[M].中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，編譯.北京：人民出版社，1972： 94.

[20]呂品田.動手有工——文化哲學(xué)視野中的手工勞動[M].重慶：重慶大學(xué)出版社，2014：49.

[21]費(fèi)孝通.費(fèi)孝通全集（第六卷）[M].呼和浩特：內(nèi)蒙古人民出版社，2009：108 - 109.

[22]費(fèi)孝通：費(fèi)孝通文集（第十八卷）[M].呼和浩特：內(nèi)蒙古人民出版社，2010：191.

[23]費(fèi)孝通. 費(fèi)孝通文集（第3卷）[M].北京：群言出版社，1999：150.

[24]中共中央國務(wù)院關(guān)于實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的意見[EB/OL].（2018 - 02 - 04）[2020 - 4 - 20].http：www.xinhuanet.com/politics/2018 - 02/04/c_1122366449.html.

[25]張潔.鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的五大要求及實(shí)施路徑思考[J].貴州大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版），2020，38（5）：61 - 72.

[26]王春光.關(guān)于鄉(xiāng)村振興中農(nóng)民主體性問題的思考[J].社會發(fā)展研究，2018，5（1）：31 - 40.

[27]趙旭東，張潔.文化主體的適應(yīng)與嬗變——基于費(fèi)孝通文化觀的一些深度思考[J].學(xué)術(shù)界，2018（12）：186 - 197.

[28]費(fèi)孝通.費(fèi)孝通全集（第三卷）[M].呼和浩特：內(nèi)蒙古人民出版社，2009：7 - 13.

[29]費(fèi)孝通.中華民族多元一體格局[M].北京：中央民族大學(xué)出版社，2018：17.

[30]趙旭東.一和多——作為人類學(xué)基本問題的人群關(guān)系[J].社會科學(xué)，2018（7）：63 - 76.

[責(zé)任編輯：曾祥慧]