國家社科基金藝術(shù)學(xué)項(xiàng)目成果推介·道教對中國宮廷舞蹈的影響研究

項(xiàng)目批準(zhǔn)號：15BE061

課題負(fù)責(zé)人：張素琴

結(jié)項(xiàng)報(bào)告（部分）

本項(xiàng)目對受到道教影響的中國宮廷舞蹈作出專門、系統(tǒng)、深入的歷史梳理與研究，以期在舞蹈學(xué)和宗教學(xué)的雙重視域中發(fā)現(xiàn)中國舞蹈之身體觀念，探討傳統(tǒng)“禮制”下道教與宮廷樂舞影響互動中建立的秩序。以歷史學(xué)、宗教學(xué)、語言學(xué)之綜合研究方法，拓展了宗教典籍和田野材料的使用，發(fā)現(xiàn)了舞蹈史研究的新材料;從身體出發(fā)，將道教視為“身體的宗教”，通過稽首俯仰、步虛旋繞、罡行訣目等探討動作所表達(dá)的深層精神意蘊(yùn);為把握中國舞蹈之形神關(guān)系、美學(xué)特質(zhì)和精神意象提供了研究參考。

成果共分為七個部分：

第一章對研究范圍及關(guān)鍵詞作了梳理和界定。對《道藏》所涉舞、蹈、動、伎樂進(jìn)行檢索、分析與考證。將道教儀式的動作形態(tài)按照身體語言之語義和語用劃分為九類：禮拜類、指示類、驅(qū)逐類、存思類、持器類、微身體動作類、氣息類、過渡類、內(nèi)煉類。

第二章探討道教對漢代宮廷舞蹈的影響。探討“歌舞祠西王母”以及與西王母相關(guān)的歌舞;分析漢代《盤鼓舞》與步罡踏斗的關(guān)系，提出漢墓中樂舞解釋應(yīng)遵照總體語境，多元闡釋，不應(yīng)限于一元語境下的歷史圖像學(xué)研究方法;還討論了《白纻舞》的仙道之風(fēng)、《郊祀歌》與漢樂府的道教意象。

第三章探討道教與魏晉宮廷樂舞的關(guān)系。分析道教修煉體系化，存思術(shù)之上清經(jīng)中的修煉方法使宮廷舞蹈審美發(fā)生的重大變化;指出《真誥》中大量仙幻之說為后世描寫樂舞形態(tài)提供了范本，“道門樂府”《神弦歌》《白纻舞》中的上清修身之術(shù)，呈現(xiàn)出求輕、飄逸、出世的審美和精神追求;解釋了《上云樂》的神仙道化與隱修、《采蓮》之內(nèi)丹隱喻與“道門樂府”的樂舞特質(zhì);以早期道教儀式為依托，重新闡釋《神弦歌》的來源、神系、儀式節(jié)次;還對受道教影響的宮廷樂舞身體觀之核心觀念“遺形”進(jìn)行了探討。

第四章考察道教與隋唐宮廷舞蹈。主要研究法曲與胡部新聲合作，改法曲為道曲的國家行為;皇室對道教的崇信以及法術(shù)的追求，隱修之術(shù)和存思之術(shù)與《霓裳羽衣舞》的關(guān)系;深入分析《霓裳羽衣舞》中的隱仙意向與道教《云笈七簽》等道經(jīng)的關(guān)系，認(rèn)為其“舞服”不僅受到道教的影響，而且受南方和中原地區(qū)道教交融的影響;基于唐代大量女性修道者的出現(xiàn)以及皇室成員的授箓行為，分析道教女仙形象對舞蹈中女性形象的影響;通過《高唐賦》和《神女賦》分析人神相交隱含的上清修煉術(shù)在舞蹈中的作用;通過梳理《新唐書》《舊唐書》《教坊記》等文獻(xiàn)分析道曲與道調(diào)的來源;探討《圣壽樂》《上元樂》《云韶樂》和道教的關(guān)系;明確提出《中和樂》是將舞目和舞蹈內(nèi)容以鑲嵌形式納入其中的道教儀式舞蹈或?qū)m廷雅樂舞蹈，呈現(xiàn)出道儒相合、民間和宮廷相合的特性。

第五章討論宋代道教對宮廷樂舞的影響。分析了宮廷內(nèi)道場、道教儀式舞蹈之踏罡的傳承與流演，以及祈雨儀式的道教秩序;《五羊仙》中的道教傳說以及隊(duì)舞《嘆百年》《折紅蓮》《彩云仙》《五云仙》《眾仙樂》中的道教意象;大曲歌舞中蘊(yùn)含的道教之舞目、結(jié)構(gòu)及舞容;道教舞蹈的舞器鏡子、桃木劍、酒葫蘆、仙缽等。

第六章討論元代道教與宮廷樂舞的交互發(fā)展，以及對宋代隊(duì)舞的沿襲。以《霓裳羽衣舞》在元雜劇中的繼承為基礎(chǔ)討論元雜劇興起之后道教與戲劇舞蹈之間的關(guān)系，以及道教人物和道教故事進(jìn)入元雜劇之后的舞蹈身體呈現(xiàn)，如“八仙”題材如何在元雜劇中實(shí)現(xiàn)了舞蹈的“道化”。宮廷舞蹈在宗教與民間敘事、戲劇之科介和舞蹈表演中，逐漸形成體系化和程式化的特征。

第七章討論道教對明清宮廷舞蹈的影響。對明代神樂觀涉及的諸多現(xiàn)象如樂舞生累功進(jìn)仕、道士參與宮廷祭祀與管理、神樂觀祭祀空間、衰亡過程、太常寺雅樂祭祀舞儀和神樂觀之道教祭祀舞儀關(guān)系進(jìn)行研究;明代皇室雅樂祭祀對道教產(chǎn)生了影響，皇帝親制《大明御制玄教樂章》，以雅樂改革道教儀式舞蹈，顯示出道教和儒教兩種既相融又相斥的儀式舞蹈文化類型在宮廷雅樂中的融合與對峙。討論道教與清宮演劇，分析劇場起源、道教祭壇與中國宮廷劇場的關(guān)系，以《昭代簫韶》為例探究“神仙道化劇”三層舞臺和道壇三層結(jié)構(gòu)的關(guān)系，分析道教方位象征對《昭代簫韶》中不同人物、神系在演劇中空間配置的影響。分析了《跳加官》向《跳靈官》的轉(zhuǎn)變，以及靈官信仰和宮廷演劇中“凈壇”的關(guān)系。

鑒定意見（部分）

該項(xiàng)目成果以文獻(xiàn)學(xué)作為基礎(chǔ)性方法，對古代道教和宮廷舞蹈文獻(xiàn)進(jìn)行了關(guān)聯(lián)性研究，著眼點(diǎn)比較新穎，提出了大量有討論或研究價值的新問題。最突出的特色在于通過定義的手段，對“舞蹈”進(jìn)行了意義上的擴(kuò)展，并涵蓋了道教法術(shù)、藝術(shù)中的身體動作，開辟了一種以舞蹈學(xué)視角審視宗教儀式與舞蹈文化之間聯(lián)系的新方法。一方面，對中國本土宗教（道教）與舞蹈（主要是宮廷舞蹈）作了較為系統(tǒng)的研究，從而揭示出在我國古代宮廷舞蹈的宴享、紀(jì)功中，更深層次浸透的某種文化精神;另一方面，對道教這種本土且又比較世俗的宗教如何影響上層的娛樂觀及其人生觀，作了較為透徹的分析，有史有論，自成體系。成果不足之處：文中大部分為文獻(xiàn)學(xué)整理性內(nèi)容和內(nèi)容間的考證、推斷，關(guān)于“影響”的論述內(nèi)容相對較少，且多集中于創(chuàng)制人、使用場合等在某一具體舞蹈作品中的形態(tài)學(xué)或內(nèi)涵影響，相關(guān)的深層次論述也相對缺乏。此外，對一些基礎(chǔ)詞匯的闡釋或使用有待進(jìn)一步完善，如文中“燕樂”和“飲宴”的混淆問題等。