從信仰意義到治理資源： 閩南民間信仰創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的路徑與邏輯

鄭容坤

(閩南師范大學(xué) 法學(xué)院，福建 漳州 363000；華東政法大學(xué) 政治學(xué)與公共管理學(xué)院，上海 201620)

閩南民間信仰遍布于城鄉(xiāng)社會(huì)，其在某種意義上已成為閩南民眾日常生活方式與社會(huì)秩序規(guī)則不可忽視的組成部分?，F(xiàn)實(shí)生活中，閩南民間信仰有助于發(fā)揮政治教化、經(jīng)濟(jì)勃興、國家統(tǒng)一[1]等多重功能?？梢哉f，閩南民間信仰是與現(xiàn)實(shí)社會(huì)融凝合一的信仰文化。然而，在理性張揚(yáng)與技治主義甚囂塵上的現(xiàn)代社會(huì)中，閩南民間信仰如何立足，并彰顯積極功能，則需經(jīng)歷一個(gè)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的過程。閩南民間信仰內(nèi)嵌的神圣性與工具性，為其實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化提供內(nèi)在動(dòng)力。因此，將民間信仰與社會(huì)治理勾連起來，經(jīng)由民間信仰轉(zhuǎn)化為社會(huì)治理資源，有助于提升基層社會(huì)治理績效，然而關(guān)乎這一方面的研究闕如。我們以此為進(jìn)路，試析民間信仰與社會(huì)治理的轉(zhuǎn)化形式及其邏輯。閩南民間信仰的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化表征為從神圣性的信仰品格、信仰實(shí)踐、信仰載體漸次演化成社會(huì)治理所需的公共精神、社會(huì)資本、治理主體(見圖1)。由是，本文首先從微觀層面展示閩南民間信仰向社會(huì)治理資源的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化形式，進(jìn)而概括隱藏其中的一般規(guī)律，為我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展[2]22提供借鑒。

圖1 閩南民間信仰的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化形式

一、從信仰品格到公共精神：閩南民間信仰的價(jià)值轉(zhuǎn)換

在現(xiàn)代社會(huì)中，閩南民間信仰能否轉(zhuǎn)化為社會(huì)治理資源，主要取決于其內(nèi)在的道德性品格。閩南民間信仰通過神祗品格的建構(gòu)性，造就了神祗信仰之于社會(huì)個(gè)體的道德規(guī)訓(xùn)，形成樂善好施、齊同慈愛、行道立德等良善價(jià)值，而這些規(guī)范性價(jià)值往往契合社會(huì)治理所需的公共精神。

(一)信仰品格的道德性及其塑造

閩南民間信仰的對象復(fù)雜多樣，涵蓋自然神、人格神、道教佛教崇拜之神等，每一類信仰對象都具有特定的信仰品格。自然山川之神主張人與自然的和諧觀念；祖先崇拜在于敬天法祖、慎終追遠(yuǎn)；功臣崇拜之神凸顯政治倫理與教化，等等。在信仰體系中，以人格神的信仰品格塑造最具典型。人格神位居民間信仰體系的重要位置，其在由“人到神”的肉身成道過程中，內(nèi)嵌著為世人推崇備至的道德人格與精神。人格神的神祗品格塑造，主要源于神祗生前的向善事跡和羽化后的靈力拓展，由此構(gòu)成人格神之于世俗社會(huì)的意義。祖先崇拜追思的是祖先為家族的善行善舉；對岳飛、關(guān)帝、開漳圣王陳元光的信仰，敬仰的是他們?nèi)柿x正氣、開疆拓土品質(zhì)；對醫(yī)神保生大帝吳夲、海神媽祖的崇拜，旨在推崇諸神行善積德、濟(jì)世利人的慈善精神。在踐行神祗品格的過程中，因有了先人的精神導(dǎo)引，信眾參加公共事務(wù)治理的可能性更大，同時(shí)此類信仰精神也可以改變?nèi)藗儗ο麡O事件的認(rèn)知評價(jià)，在一定程度上減輕他們的負(fù)面情緒，促進(jìn)積極情緒和人類美德的發(fā)展[3]。

雖然閩南民間信仰的神祗涉及各行各業(yè)，但這些神祗品格有一個(gè)顯著的共同點(diǎn)，即德道性。神祗及其品格可以是多元，但道德性是其不變的內(nèi)核，這是神祗崇拜歷經(jīng)“風(fēng)雨”洗滌后仍能傳衍不息的主要?jiǎng)右?，其通過神祗崇拜，推崇道德精神而實(shí)現(xiàn)社會(huì)教化。民間信仰是基于神圣之心靈和敬畏的儀式系統(tǒng)，善意和積極的社會(huì)功能是其道德規(guī)范[4]。人格神大多數(shù)是歷史上的忠臣義士，具有濟(jì)世利人、樂善好施的高尚品德。從國家祭祀的道德高度，將有功于國家社稷、施惠于社會(huì)大眾的功臣名宦等樹立為正祀系統(tǒng)的信仰對象，使之儀式化，并推廣到民間社會(huì)，成為民間的崇拜對象。其實(shí)，這是在國家與社會(huì)之間建立從國家意志到神靈“權(quán)威”再到民眾崇信的價(jià)值傳遞機(jī)制，促進(jìn)民間社會(huì)對國家權(quán)力的承認(rèn)，不斷增強(qiáng)國家認(rèn)同。

閩南民間信仰道德性品格的建構(gòu)是由民間社會(huì)加以踐行。官方力量是神祗品格道德性塑造的主體，其主要將“仁義禮智信”等價(jià)值要素融入民間神祗的信仰品格中，通過特定的儀式活動(dòng)，使之成為民間社會(huì)的基本規(guī)則。就信眾而言，這些基本規(guī)則是他們通過信仰實(shí)踐和信仰關(guān)系而習(xí)得的道德觀念。費(fèi)孝通先生認(rèn)為這些道德觀念，“是在社會(huì)里生活的人自覺應(yīng)當(dāng)遵守社會(huì)行為規(guī)范的信念。它包括著行為規(guī)范、行為者的信念和社會(huì)的制裁。它的內(nèi)容是人和人關(guān)系的行為規(guī)范，是依著該社會(huì)的格局而決定的。從社會(huì)觀點(diǎn)來說，道德是社會(huì)對個(gè)人的制裁力，使他們合于規(guī)定下的形式行事，用以維持該社會(huì)的生存和綿續(xù)”[5]。神圣后的道德觀念經(jīng)由兩種方式影響信眾參與民間社會(huì)治理：其一，引導(dǎo)信眾與人為善，把人們從非理性沖動(dòng)中解放出來，化解世俗社會(huì)糾紛，實(shí)現(xiàn)良善的生活秩序。其二，激發(fā)信眾參與社區(qū)事務(wù)治理的主動(dòng)性、積極性，促成區(qū)域性的集體行動(dòng)，進(jìn)而提供力所能及的公共服務(wù)。由此，民間信仰的道德性品格涵化為民間社會(huì)的道德觀念，“支持了現(xiàn)代社會(huì)的公共道德和對社會(huì)的義務(wù)感、責(zé)任感”[6]，為現(xiàn)代社會(huì)治理提供公共精神。

(二)社會(huì)治理的公共精神

從信仰品格的建構(gòu)性到信眾的道德觀念，再到社會(huì)治理的公共精神，形成閩南民間信仰參與社會(huì)治理的價(jià)值轉(zhuǎn)化進(jìn)路。行政倫理學(xué)的相關(guān)研究表明，倫理精神作為一種以道德為中心的新型治理模式，主張道德在社會(huì)治理中的根本性意義，能夠有效化解后工業(yè)社會(huì)的高度復(fù)雜化與不確定性風(fēng)險(xiǎn)。閩南民間信仰的道德性品格，為基層社會(huì)治理提供有效參考，“道德是人們‘內(nèi)心的法’，擁有道德的人們就能夠自覺地遵守法律和紀(jì)律”[7]，降低違法行為的發(fā)生概率。由民間信仰品格轉(zhuǎn)換而來的公共精神，為社會(huì)治理供給責(zé)任、參與、公平正義等公共價(jià)值。

經(jīng)歷現(xiàn)代性的洗滌后，閩南民間信仰雖然逐漸呈現(xiàn)世俗化等特點(diǎn)，但閩南民間信仰的內(nèi)在道德性則日益凸顯，受到社會(huì)各界廣泛關(guān)注。20世紀(jì)80年代后，隨著主流話語先后對民間文化或傳統(tǒng)文化的民族文化瑰寶、活化石的價(jià)值定位[8]以及對民間信仰的政治、社會(huì)、經(jīng)濟(jì)等功能的挖掘，對民間信仰文化給予了更多的政策關(guān)注。從中央政府對傳統(tǒng)節(jié)日的法治化建設(shè)，到地方政府對民間信仰活動(dòng)場所的試點(diǎn)管理，都重新審視、宣揚(yáng)民間信仰在現(xiàn)代社會(huì)治理中的價(jià)值意義。通過民間信仰道德資源的重構(gòu)，并使之轉(zhuǎn)化為社會(huì)治理的共享性倫理精神，有助于營造具有共同信仰的社會(huì)思想與集體行動(dòng)。因?yàn)闆]有共同思想，就不可能有共同行動(dòng)。建立社會(huì)，特別是要使社會(huì)繁榮，就必須運(yùn)用某種主要思想不斷地凝聚全體公民的精神[9]。閩南民間信仰扮演無形的規(guī)訓(xùn)者，通過信仰的道德力量，促使社會(huì)個(gè)體秉承公共精神參與公共事務(wù)治理。

二、從儀式實(shí)踐到社會(huì)資本：閩南民間信仰的網(wǎng)絡(luò)再造

自20世紀(jì)90年代以來，關(guān)乎社會(huì)資本的概念多有爭議。法國社會(huì)學(xué)家皮埃爾·布迪厄(Pierre Bourdieu)將社會(huì)資本視為某些資源的集合[10]，而羅伯特·帕特南(Robert D.Putnam)強(qiáng)調(diào)社會(huì)資本具有促進(jìn)合作與提高效率的信任、規(guī)范、網(wǎng)絡(luò)等組織特征[11]。雖然學(xué)界對于社會(huì)資本認(rèn)識不一，但傾向于將信任、網(wǎng)絡(luò)、社會(huì)規(guī)范視為社會(huì)資本的構(gòu)成要素。閩南民間信仰儀式實(shí)踐轉(zhuǎn)換為社會(huì)資本的主要方式，表征為儀式性活動(dòng)、群體性廟會(huì)、道德性意義分別對基層治理體系中信任、網(wǎng)絡(luò)、規(guī)范等要素的塑造。

(一)儀式性活動(dòng)增強(qiáng)社會(huì)個(gè)體之間的信任

涂爾干認(rèn)為，儀式是指對信仰具有強(qiáng)化功能的明確的行為方式[12]，“沒有儀式，神、祖、鬼、巫不過是個(gè)體神經(jīng)網(wǎng)絡(luò)中漂浮的意象，宗廟圣地不過是歷史河床沉淀的殘?jiān)?，甚至于寥寥文?如寶卷、宗譜)離開集體儀式的誦讀也僅僅是沉默的文字倉庫”[13]。閩南民間信仰的儀式性活動(dòng)涵蓋祖先崇拜和神靈崇拜。祖先崇拜是社區(qū)民眾日常生活和社區(qū)秩序的規(guī)訓(xùn)力量。祖先崇拜及其儀式通過血緣紐帶，將散落于世俗社會(huì)的各個(gè)譜系后人，匯聚在同一血緣網(wǎng)絡(luò)之中，建構(gòu)他們之間的情感、價(jià)值認(rèn)同，促進(jìn)人們在社交活動(dòng)中達(dá)成共識，并將其轉(zhuǎn)換為日常生活領(lǐng)域的規(guī)則和信條[14]。有別于祖先信仰的是區(qū)域性的神靈信仰。神靈信仰是鄰近村落之間身份認(rèn)同的象征，因神靈信仰突破血緣關(guān)系的差序格局與地域空間的邊界區(qū)隔，其所營造的社會(huì)關(guān)系也更為廣泛。這種基于神靈信仰而生的社會(huì)關(guān)系主要是通過村廟神靈信仰的祭祀活動(dòng)實(shí)現(xiàn)的。以村落為祭祀儀式單位和由村民及其關(guān)系網(wǎng)絡(luò)為主要參與者的神靈祭祀活動(dòng)，不僅加強(qiáng)了村落內(nèi)部的個(gè)體間信任，還體現(xiàn)了村落作為社會(huì)互助和認(rèn)同的共同體[15]。王銘銘通過泉州溪村的人類學(xué)考察，認(rèn)為“法主公”誕辰慶典為村落社區(qū)感和認(rèn)同感提供核心象征，在這個(gè)慶典的促進(jìn)下，民間合作的意識和制度、社區(qū)內(nèi)外關(guān)系的模式得到維持和拓展[16]。祖先信仰與神靈信仰通過共享的儀式活動(dòng)，將個(gè)體及其社會(huì)關(guān)系勾連起來，將信任由家庭、社區(qū)擴(kuò)散至村落、區(qū)域，為改善治理實(shí)踐奠定認(rèn)同基礎(chǔ)。

(二)地方性廟會(huì)孵化社會(huì)網(wǎng)絡(luò)

廟會(huì)是儀式性活動(dòng)的延伸，是圍繞廟宇形成的具有民俗和經(jīng)濟(jì)內(nèi)涵的區(qū)域性群體活動(dòng)，更深層意義上，廟會(huì)是關(guān)涉生命觀、宇宙觀、倫理觀、福利觀和群體認(rèn)同等的精神性存在[17]。簡言之，廟會(huì)具有神圣性與世俗化，通過共同象征將凡俗世界的個(gè)體、組織、資源等匯聚起來，構(gòu)筑一條基于信仰崇拜的神圣網(wǎng)絡(luò)。在由共同信仰所建構(gòu)的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)中，社會(huì)個(gè)體超越血緣、地域的身份區(qū)隔而互通信息、流動(dòng)資源、增進(jìn)情感、達(dá)成集體行動(dòng)，推進(jìn)公共治理。范麗珠等人的研究進(jìn)而證實(shí)廟會(huì)是人們共同信仰的象征，使人們能夠走出不同的生活方式并致力于社區(qū)活動(dòng)[18]，走向更廣闊的社會(huì)空間，更加關(guān)注公共性治理。在當(dāng)代社會(huì)，廟會(huì)具有娛樂個(gè)體身心、強(qiáng)化社區(qū)情感、維護(hù)社會(huì)秩序等功能，而這些功能是形成社會(huì)網(wǎng)絡(luò)的基本要素。

社會(huì)網(wǎng)絡(luò)是區(qū)別于社會(huì)階層等傳統(tǒng)的社會(huì)結(jié)構(gòu)視野，而嵌入具體制度文化體系之中的關(guān)系組合[19]。置身于社會(huì)網(wǎng)絡(luò)中的個(gè)體和組織，獲取網(wǎng)絡(luò)給予的社會(huì)資源，使行動(dòng)更具可能性；而對網(wǎng)絡(luò)而言，個(gè)體性互動(dòng)可以增強(qiáng)社會(huì)網(wǎng)絡(luò)的整合能力。閩南民間信仰廟會(huì)所營建的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)是由共同信仰所形成的人際關(guān)系圈，有助于消弭人際之間的隔閡與緊張，為社會(huì)治理供給情感認(rèn)同與行為習(xí)慣。莆田市湄洲鎮(zhèn)曾發(fā)生多起村莊因糾紛沖突的社會(huì)事件，后因媽祖俗信巡安活動(dòng)需要，村際之間嘗試溝通，友好協(xié)商，共同策劃巡安路線，最終得以展顏消宿怨[20]。媽祖巡安活動(dòng)重置人際關(guān)系與社會(huì)秩序，降低社會(huì)風(fēng)險(xiǎn)發(fā)生概率。媽祖俗信是湄洲島人民的共同信仰，內(nèi)嵌于他們的日常生活中，構(gòu)成一種“非正式的權(quán)威”，對信眾發(fā)揮引導(dǎo)與規(guī)訓(xùn)。因媽祖信仰而形成的“信仰權(quán)威”是經(jīng)由信眾的內(nèi)化、遵從與信服而實(shí)現(xiàn)的。神秘性的“假想權(quán)威”與個(gè)體的信仰內(nèi)化，將碎片化的個(gè)體匯聚在共同信仰的“神圣帷幕”之下，構(gòu)筑基層社會(huì)治理的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)。處于社會(huì)網(wǎng)絡(luò)中的個(gè)體，恰似熟人關(guān)系，易于生成合作動(dòng)機(jī)，達(dá)成集體性行動(dòng)助益社會(huì)治理。

(三)道德性教義強(qiáng)化社會(huì)規(guī)范

規(guī)范是基于社會(huì)信任和網(wǎng)絡(luò)而形成的互惠性或約束性機(jī)制，對社會(huì)成員的行為邏輯起到激勵(lì)與約束功能[21]。正式的規(guī)范以法律法規(guī)、政策體系、制度安排為表征，而非正式的規(guī)范體現(xiàn)為歷史傳統(tǒng)、風(fēng)俗習(xí)慣等柔性力量，兩者共同構(gòu)成社會(huì)治理的基本保障?；鶎由鐣?huì)往往憑借非正式治理機(jī)制而展開，即使經(jīng)歷政權(quán)下鄉(xiāng)、法律下鄉(xiāng)等政策的不斷推進(jìn)，鄉(xiāng)村社會(huì)仍有依風(fēng)俗傳統(tǒng)而治的現(xiàn)實(shí)需要。閩南民間信仰對社會(huì)資本的“規(guī)范”建構(gòu)，是通過“教義”等精神性意義，為世俗社會(huì)提供一套行為規(guī)則和評判標(biāo)準(zhǔn)，同時(shí)又以“假想的權(quán)威”構(gòu)筑懲罰機(jī)制，強(qiáng)化信眾對道德性教義的踐行。

通過宣揚(yáng)道德性教義，閩南民間信仰為社會(huì)治理建構(gòu)互惠性規(guī)范和制約性規(guī)范。閩南民間信仰的教義為個(gè)體、社會(huì)設(shè)立互惠性準(zhǔn)則，激發(fā)世俗社會(huì)向善之行，奠定善治基礎(chǔ)。如福建省東山縣一直崇尚關(guān)帝信仰，將關(guān)帝誠信品質(zhì)運(yùn)用到漁業(yè)買賣之中，實(shí)現(xiàn)了沒有訂立契約，也能從事賒賬交易之舉。在東山縣關(guān)帝信仰文化中，人們從關(guān)帝崇拜中習(xí)得誠信公平等精神，并內(nèi)化為自身的行為準(zhǔn)則，建構(gòu)與他人和睦生財(cái)?shù)慕煌刃?。閩南民間信仰的教義也有制約性的一面。制約性規(guī)范呈現(xiàn)對信眾“不可為”的告誡，由此達(dá)至人心向善，社會(huì)向善。如果信眾在行動(dòng)上突破民間信仰的制約性規(guī)范，那么無形中會(huì)衍生一種來自神靈懲罰的心理暗示。“舉頭三尺有神明”“人在做，天在看”等樸實(shí)話語恰似這種制約性規(guī)范的具體表達(dá)。在一個(gè)“假想的權(quán)威”秩序里，神靈作為隱形的“規(guī)訓(xùn)者”影響個(gè)體行為選擇和社會(huì)秩序的建構(gòu)，而這將為閩南民間信仰參與社會(huì)治理提供重要來源。

三、從信仰載體到治理力量：閩南民間信仰的組織涵化

就組織類型而言，閩南民間信仰的組織主要包括結(jié)構(gòu)化的村廟管理委員會(huì)(以下簡稱“管委會(huì)”)、老人協(xié)會(huì)、專業(yè)研究會(huì)和非結(jié)構(gòu)化的祭祀性組織兩大類，前者是民間信仰的常設(shè)組織，后者為因周期性祭祀而臨時(shí)性成立，因此審視民間信仰的結(jié)構(gòu)化組織對社會(huì)治理的影響更為重要。閩南民間信仰的結(jié)構(gòu)化組織通過策劃信仰活動(dòng)，發(fā)揮凝聚集體共識、提供公共產(chǎn)品等功能，構(gòu)成基層社會(huì)多元治理主體的重要組成部分，實(shí)現(xiàn)對基層社會(huì)治理的組織涵化。

(一)管委會(huì)的組織化轉(zhuǎn)向

從信仰意義的建構(gòu)到信仰儀式的操辦，均無法割裂管委會(huì)的作用。組織化的管委會(huì)是民間信仰及其功能發(fā)揮的基本力量。改革開放以來，管委會(huì)漸次規(guī)范化、制度化，不斷進(jìn)入社區(qū)治理領(lǐng)域，參與社區(qū)公共事務(wù)治理。閩南民間信仰宮廟基本上都成立管委會(huì)，初步實(shí)現(xiàn)由傳統(tǒng)性組織向現(xiàn)代性管理的轉(zhuǎn)變，其發(fā)展趨勢也有著從神圣信仰活動(dòng)轉(zhuǎn)向基層社會(huì)治理的傾向。村廟管委會(huì)相對自治，較少受正式組織和管理層次等要素限制，但是其內(nèi)部治理機(jī)制卻呈現(xiàn)一種特定的關(guān)系結(jié)構(gòu)[22]，表現(xiàn)在組織人員、崗位設(shè)置、工作制度等方面，而且漸趨去巫化而走向世俗化。在閩南村廟中，管委會(huì)的成員由社區(qū)長者、退休干部、經(jīng)濟(jì)能人等構(gòu)成；其組織規(guī)模亦不一，主要根據(jù)村廟的實(shí)際影響力來設(shè)置。福建漳州市白礁慈濟(jì)宮的管委會(huì)成員共有19人，而臨近的江東武圣廟管委會(huì)成員僅有9人。雖然管委會(huì)管理規(guī)模不一，但均設(shè)有主任、副主任、出納、會(huì)計(jì)等崗位。組織成員一般通過推薦或選拔方式產(chǎn)生，最終結(jié)果需要經(jīng)過儀式化和政府宗教部門加以確認(rèn)。近年來，管委會(huì)強(qiáng)化制度性建設(shè)力度，比如制定人員、財(cái)務(wù)、會(huì)計(jì)、治安、消防、衛(wèi)生防疫、文物保護(hù)等管理制度，凸顯現(xiàn)代性組織特質(zhì)，為介入社會(huì)治理奠定組織基礎(chǔ)。

漳州市上街天后宮管委會(huì)的治理轉(zhuǎn)型頗具代表性。2013年11月第二屆管委會(huì)接任上街天后宮以來，該宮由內(nèi)而外發(fā)生明顯變化。其一，建章立制提升宮廟內(nèi)部治理水平。明晰管理委員會(huì)職責(zé)，確定志愿服務(wù)、無償服務(wù)的工作性質(zhì)。建立會(huì)議制度，定期召開宮廟管理工作會(huì)議，民主協(xié)商決策。健全財(cái)務(wù)管理制度，定期公布開支情況，增強(qiáng)社會(huì)監(jiān)督。其二，增進(jìn)社會(huì)交流，強(qiáng)化合法化認(rèn)同。2017年率先設(shè)置國旗臺(tái)，組織管委會(huì)升國旗、唱國歌儀式，增強(qiáng)信仰空間的國家在場。建立與湄洲媽祖祖廟的情感聯(lián)系，提升影響力。積極開展扶老、助學(xué)、濟(jì)世等慈善活動(dòng)，助益公共治理。遵循國家對臺(tái)政策，有序開展海峽兩岸廟際友好交流，促進(jìn)兩岸和平發(fā)展。上街天后宮由憑經(jīng)驗(yàn)習(xí)慣而治的信仰載體漸次轉(zhuǎn)化為規(guī)范化的社會(huì)組織，這不僅有助于民間信仰文化的迭代升級，而且通過社會(huì)動(dòng)員、整合資源有序參與社會(huì)治理。

(二)老人協(xié)會(huì)的功能性拓展

甘滿堂認(rèn)為，研究福建傳統(tǒng)社區(qū)的民間信仰，老人協(xié)會(huì)是不可回避的話題，老人協(xié)會(huì)與村廟組織之間存在諸多關(guān)聯(lián)[23]。老人協(xié)會(huì)和管委會(huì)均是自治組織，然而老人協(xié)會(huì)接受村委會(huì)領(lǐng)導(dǎo)，其活動(dòng)場所與經(jīng)費(fèi)可由村委會(huì)提供。而管委會(huì)更具獨(dú)立性、自治性，與“村兩委”的關(guān)系只是一種合作伙伴。在社區(qū)關(guān)系融洽的環(huán)境里，“村兩委”、老人協(xié)會(huì)、管委會(huì)三者既各自開展活動(dòng)，又互為補(bǔ)充。反之，則存在掣肘與沖突，導(dǎo)致社區(qū)治理秩序的紊亂。

現(xiàn)實(shí)中，老人協(xié)會(huì)與民間信仰宮廟管委會(huì)關(guān)系較為密切，容易憑借信仰資源獲得社會(huì)資本，扮演社區(qū)治理角色。其一，管委會(huì)支持老人協(xié)會(huì)的組織成長。調(diào)研發(fā)現(xiàn)，宮廟基本上成為社區(qū)老人協(xié)會(huì)的活動(dòng)場所，并且通常會(huì)給予老人協(xié)會(huì)開展活動(dòng)與組織建設(shè)的資金、人力、物力等支持。其二，老人協(xié)會(huì)是宮廟的直接管理者，代管民間信仰事務(wù)。這種情況多數(shù)出現(xiàn)在那些規(guī)模較小或尚未獲取合法性的宮廟。廈門市殿前社的慕青宮無專門的管委會(huì)，其日常管理由附近老人自愿承擔(dān)，較大規(guī)模的儀式及基建、維修事務(wù)則由該社區(qū)的老人協(xié)會(huì)兼管。類似的現(xiàn)象還發(fā)生在廈門市中埔社拱極宮、馬垅社龍惠宮等宮廟。因?yàn)槔先藚f(xié)會(huì)具有合法性的組織性質(zhì)，村廟組織一般會(huì)以老人協(xié)會(huì)的名義組建管委會(huì)，通過借用老人協(xié)會(huì)的組織身份獲取民間信仰宮廟的合法性。這種情況下，老人協(xié)會(huì)和管委會(huì)的成員基本上是同一批人，即“兩套牌子一班人馬”。老人協(xié)會(huì)通過代管村廟管委會(huì)，可以利用共同信仰的象征權(quán)威，增強(qiáng)老人協(xié)會(huì)在糾紛化解、社會(huì)動(dòng)員等方面的治理能力。老人協(xié)會(huì)與管委會(huì)相得益彰，管委會(huì)以老人協(xié)會(huì)之名獲得合法性，而老人協(xié)會(huì)通過信仰資源建構(gòu)社區(qū)治理網(wǎng)絡(luò)，二者在不斷的互動(dòng)中，構(gòu)成社會(huì)治理的非制度化組織，形成對基層社會(huì)治理的組織支持。

(三)民間信仰研究會(huì)的專業(yè)性支持

民間信仰研究會(huì)因應(yīng)申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、研究神祗信仰文化而成立的民間性自組織，組織開放程度較高，資源汲取能力較強(qiáng)。在成員構(gòu)成上，民間信仰研究會(huì)涵蓋社區(qū)信眾和非社區(qū)信眾。非社區(qū)信眾成員意指社會(huì)上對該神祗信仰有濃厚情感的個(gè)體，主要來自與神祗信仰有關(guān)的專家學(xué)者、經(jīng)濟(jì)能人等社會(huì)精英。他們了解宗教政策、熟悉地方文化傳統(tǒng)、擅長文本表達(dá)、具備開展特定民間信仰研究的時(shí)間與精力，能夠通過自身擁有的知識、經(jīng)濟(jì)資源等社會(huì)資本，獲取政府和社會(huì)的各項(xiàng)支持，并依靠各自的資源稟賦在政策宣講、溝通互動(dòng)與矛盾化解等方面介入社區(qū)事務(wù)治理，作用于村莊自組織能力建設(shè)[24]。這類信仰研究會(huì)的當(dāng)下活動(dòng)展開“更加注意與主流意識的融合，強(qiáng)調(diào)文化保護(hù)、非遺的觀念，從而規(guī)避某些敏感的宗教性觀念，獲得并強(qiáng)調(diào)了民間信仰存在的合理性與文化功能性”[25]。

民間信仰研究協(xié)會(huì)主要通過以下途徑介入基層治理，彰顯組織使命。其一，提供物質(zhì)資源。民間信仰場所舉辦廟會(huì)活動(dòng)、修建宮廟建筑等離不開物質(zhì)支撐。然而，宮廟往往缺乏穩(wěn)定的經(jīng)濟(jì)來源，這為民間信仰研究會(huì)的介入提供可能。民間信仰研究會(huì)的成員基本上由企業(yè)家、經(jīng)濟(jì)能人等組成，他們擁有豐厚的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，樂于為民間信仰文化建設(shè)提供資源。在可持續(xù)的物質(zhì)保障基礎(chǔ)下，民間信仰宮廟及其研究會(huì)更有可能開展公共事務(wù)。其二，增進(jìn)象征認(rèn)同，構(gòu)建社會(huì)資本。與管委會(huì)和老人協(xié)會(huì)不同，民間信仰研究會(huì)通過對神祗信仰的專業(yè)知識，將分散于社會(huì)各領(lǐng)域有共同信仰的人員匯聚一起，形成研究特定神祗信仰的共同體，以增強(qiáng)社會(huì)對神祗信仰的認(rèn)同。在民間信仰宮廟尚未獲取合法性時(shí)，民間信仰研究會(huì)起到推波助瀾作用；在民間信仰宮廟申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時(shí)，民間信仰研究會(huì)通過提供專業(yè)知識、整理申報(bào)資料，提高申報(bào)項(xiàng)目的成功率。基于物質(zhì)支持和知識資源，民間信仰研究會(huì)通過其成員身份的多元化和資源的多樣性為基層社會(huì)治理供給資源。

管委會(huì)、老人協(xié)會(huì)、民間信仰研究會(huì)構(gòu)成閩南基層治理的多元主體，它們在開展各自組織活動(dòng)的同時(shí)，積極參與社會(huì)治理，成為基層社會(huì)治理的重要參與者。然而，由于這些組織在權(quán)威與成員來源、活動(dòng)層面、組織屬性等方面存在差別，亦影響它們參與社會(huì)治理的整體性效果。

四、民間信仰轉(zhuǎn)化為社會(huì)治理資源的邏輯審視

從信仰品格與公共精神、信仰實(shí)踐與社會(huì)資本、信仰載體與治理主體的互動(dòng)關(guān)系，演繹了閩南民間信仰向社會(huì)治理資源的轉(zhuǎn)化過程。這種轉(zhuǎn)化方式是否隱藏著具有一般性的規(guī)律，能否助益中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，亟待深入研究。概言之，民間信仰轉(zhuǎn)化為社會(huì)治理資源的內(nèi)在機(jī)理，表征為在遵循黨的堅(jiān)強(qiáng)領(lǐng)導(dǎo)下，通過彰顯民間信仰文化的價(jià)值在場，經(jīng)由多元主體的合作治理機(jī)制而實(shí)現(xiàn)的。

首先，黨的領(lǐng)導(dǎo)是民間信仰轉(zhuǎn)化為社會(huì)治理資源的堅(jiān)強(qiáng)保障。中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)是中國特色社會(huì)主義最本質(zhì)的特征，是中國特色社會(huì)主義制度的最大優(yōu)勢，黨是最高政治領(lǐng)導(dǎo)力量[2]6。建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國離不開黨的領(lǐng)導(dǎo)，實(shí)現(xiàn)民間信仰轉(zhuǎn)為社會(huì)治理資源更離不開黨的領(lǐng)導(dǎo)。進(jìn)入21世紀(jì)，黨中央給予中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的新認(rèn)識新判斷，積極引導(dǎo)民間信仰與社會(huì)主義社會(huì)相適應(yīng)，推動(dòng)由民族與宗教事務(wù)部門試點(diǎn)管理民間信仰、將民間信仰的儀式納入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)等制度安排，增強(qiáng)了民間信仰的身份認(rèn)同，優(yōu)化了民間信仰參與公共事務(wù)的政策環(huán)境。近年來，隨著“堅(jiān)持我國宗教中國化”和“堅(jiān)持創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”等重要論述的提出，民間信仰的生存社會(huì)空間不斷拓展，其社會(huì)治理功能日益凸顯，已然構(gòu)成社會(huì)治理的多元主體之一。民間信仰能夠轉(zhuǎn)化為社會(huì)治理資源，離不開黨的堅(jiān)強(qiáng)領(lǐng)導(dǎo)，是黨“保持高度自覺性，提高傳承的思想、政治和實(shí)踐覺悟”[26]的體現(xiàn)，必將有助于民間信仰文化在內(nèi)的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的返本開新。

其次，文化在場是民間信仰轉(zhuǎn)化為社會(huì)治理資源的價(jià)值內(nèi)核。在民間信仰轉(zhuǎn)化為社會(huì)治理資源的過程中，始終有“一個(gè)自我的文化身份和與他者的關(guān)系問題”[27]，自我的文化身份凸顯文化的主體性地位，是任何文化更新必須要捍衛(wèi)的基本原則，而且這種主體性的文化身份發(fā)揮中軸作用，導(dǎo)引文化主體的走向，使之不至于迷失于與他者的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)之中。民間信仰文化具有資源再造能力，能將民間信仰轉(zhuǎn)化成藝術(shù)審美、社會(huì)治理、旅游經(jīng)濟(jì)等資源，而這些新拓展的文化資源應(yīng)強(qiáng)化而不是削弱其文化主體性。在相當(dāng)意義上，民間信仰的神祗品格表征著其文化主體性，處于民間信仰文化體系的核心位置，由此衍生出儀式實(shí)踐、信仰載體等要素，進(jìn)而通過文化再生產(chǎn)機(jī)制涵化為社會(huì)治理資源所需的公共精神、社會(huì)資本、治理力量，實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)民間信仰文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。然而，有些地方在轉(zhuǎn)化與運(yùn)用民間信仰文化資源時(shí)出現(xiàn)了舍本求末、竭澤而漁的做法，比如因廟宇承包經(jīng)營誘發(fā)靈力生產(chǎn)困境[28]，或因過度民俗化迷失民間信仰的本真意義[29]，或因城鎮(zhèn)化推崇衍生民間信仰的公共性缺失[30]等現(xiàn)象。此類問題根源在于背離民間信仰的主體性，而漸趨功利化，最終導(dǎo)致民間信仰文化難以可持續(xù)傳衍的危機(jī)。其實(shí)，民間信仰文化轉(zhuǎn)化為社會(huì)治理資源的過程是民間信仰文化本真意義與主體價(jià)值的堅(jiān)守與展開，成為現(xiàn)代性語境下中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化必須要秉持的重要原則。

最后，合作治理是民間信仰轉(zhuǎn)化為社會(huì)治理資源的基本條件。民間信仰文化轉(zhuǎn)化為社會(huì)治理資源是一個(gè)多元主體協(xié)同推進(jìn)的、較為復(fù)雜的文化轉(zhuǎn)化過程，除了要堅(jiān)守文化主體性外，還應(yīng)建立與政府、社會(huì)、個(gè)體等他者之間的合作關(guān)系，才能縱深推進(jìn)文化的轉(zhuǎn)化效果。民間信仰是文化子系統(tǒng)的重要組成部分，其轉(zhuǎn)化為社會(huì)資源的過程是民間信仰與民族與宗教事務(wù)部門、基層社會(huì)組織、公民協(xié)同共治的結(jié)果。在民間信仰尚未有專門法律性支持的前提下，政府將民間信仰事務(wù)納入試點(diǎn)管理范疇，給予其文化轉(zhuǎn)化形式、方向等政策引導(dǎo)，有助于推動(dòng)民間信仰文化的功能轉(zhuǎn)換。經(jīng)由文化置換，民間信仰組織的影響力更廣泛，但這不能抽離固有的治理體系，不能忽視其與基層群眾性自治組織、社會(huì)自組織之間的分工合作，更不能打破良善的協(xié)同治理格局。“文化，就是吾人生活所依靠之一切”[31]，文化生發(fā)于人類生活，而又作用于人。民間信仰文化折射出民間社會(huì)民眾的日常生活方式與圖景，民間社會(huì)與民眾構(gòu)成民間信仰生發(fā)、轉(zhuǎn)化、傳衍的主要場域與基本動(dòng)力，因此民間信仰文化轉(zhuǎn)化為社會(huì)治理資源或其他資源時(shí)，不能脫離而是要服務(wù)于民眾對美好生活的需求。由是，需要考慮政府、社會(huì)、公民在民間信仰文化轉(zhuǎn)化為社會(huì)治理資源過程中的角色與功能。

同時(shí)，需要強(qiáng)調(diào)的是，閩南民間信仰文化轉(zhuǎn)化為社會(huì)治理資源僅僅是民間信仰創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的眾多形式之一，但是其所蘊(yùn)含的一般性邏輯，即堅(jiān)持黨的堅(jiān)強(qiáng)領(lǐng)導(dǎo)、堅(jiān)守文化主體在場、構(gòu)建合作治理網(wǎng)絡(luò)等基本要義，既可以在現(xiàn)代社會(huì)中傳承、發(fā)揚(yáng)民間信仰文化價(jià)值，助推與改善基層治理實(shí)踐，又可以為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化提供經(jīng)驗(yàn)借鑒。