大化流行、生生不息的天人智慧（下）

王杰

上一期我們講到，天或自然界是獨立于人類而存在的客觀實體，本文我們要闡述第二個問題：既然天或自然界是不以人的主觀意志為轉移而客觀存在的，那么它與我們?nèi)祟愔g究竟是一種什么樣的關系呢？也就是說，是先有自然界，還是先有人類？這個問題現(xiàn)在看來是再簡單不過了，但在人類文明早期，對這個問題的看法則是相當模糊的。

舉幾個例子，如中國有“盤古開天地”“女媧造人”的傳說，西方有“上帝創(chuàng)造世界”的說法。再如，就地球和太陽的關系來看，自亞里士多德、托勒密以來，人們一直認為地球是宇宙的中心，地心說統(tǒng)治人類思想一千多年，沒有人認為這種說法不對，直觀感覺也是太陽圍繞地球轉。直到哥白尼在1543年出版《天體運行論》一書，提出了“日心說”，指出太陽才是宇宙的中心（其實，太陽也不是宇宙的中心），而不是地球，才逐漸改變了人們信奉了一千多年的錯誤觀念。

列舉這些例子，都是為了說明一個樸素的道理：人類對自然界的認識并不一開始就是天衣無縫、完美無缺的，而是一個不斷探索深入的過程，并逐漸形成了一套較為理性的客觀的正確的看法。春秋時期的老子已經(jīng)提出了一個宏大的宇宙演進模式，這個模式就是“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（《老子》第四十二章）。這個宇宙生成模式，還顯得比較粗放籠統(tǒng)，它只是描述了自然界的生成過程，至于人類社會是怎樣產(chǎn)生的，則沒有涉及。在《易傳》中，則提出了一套相當系統(tǒng)精致的宇宙—— 人類社會的演進圖式，《周易·序卦》對這個問題做了很好的回答，“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所錯”。說的是，有了天地然后才有世間萬物，有了世間萬物才有男女之分，有了男女才有父子，有了父子才有君主和臣子的區(qū)分，有了君主和臣子的區(qū)分才有地位的尊卑貴賤。很顯然，在《周易》看來，男女、夫婦、父子、君臣、上下等都是從大自然中孕育產(chǎn)生的，人來源于大自然，是大自然的有機組成部分，是大自然造化的產(chǎn)物。人不能游離于自然之外，更不能凌駕于自然之上，天、地、人之間并不是各自獨立、相互對立的系統(tǒng)，而是彼此間有著不可分割的內(nèi)在聯(lián)系，是一氣貫通的，它們同處于一個充滿生機的生命洪流之中，人與天是相通的，不可分離的，人中有天，天中有人。《周易》之奇，就在于它對天地人三才之道的把握及運用上。

在這一點上，西方哲學與中國哲學的觀點可謂有異曲同工之妙。西方哲學同樣認為，人來源于大自然，比如米利都學派在尋找世界的本原時，徹底放棄了神創(chuàng)造世界的神話世界觀，擺脫了遠古時期的宗教觀念，從自然中尋找本原。如泰勒斯提出的“水”、阿那克西美尼提出的“氣”、赫拉克利特提出的“火”等，有著幾乎與老子相同的觀點：認為萬物的本原就是一，一產(chǎn)生了水火土氣，水火土氣這四種元素相互轉化，創(chuàng)造出了有生命的、精神的、球形的世界。

無論是中國哲學，還是西方哲學，都肯定自然先于人類而存在，人是自然發(fā)展的產(chǎn)物。而且，中國哲學的這種觀點與馬克思主義的觀點也不相違背。馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中認為，“人直接地是自然存在物”，人與動物一樣，要依賴“無機自然界來生活”。自然界是人存在的基礎，是人無法離開的對象世界，萬事萬物及人類都來源于自然界?？梢?，在人與大自然究竟孰先孰后這一問題上，中國哲學與馬克思主義的基本觀點也是相當一致的，并沒有矛盾沖突的地方。

但是，中國哲學與西方哲學、馬克思主義哲學畢竟不一樣，這個不一樣或者說它們的分歧點究竟在哪里呢？

我們說，在人類對待自然界的態(tài)度以及人類在自然界中居于一種怎樣的位置上，中國哲學、西方哲學及馬克思主義哲學之間有了分歧。

西方哲學主張自然界是沒有生命的客觀存在，人是萬物的尺度，人類是自然界的主宰，人類的目的就是征服自然、戰(zhàn)勝自然，這是典型的人類中心主義觀點，是西方哲學天人二分思維方式必然導致的結果。恩格斯看到了西方這種人類中心主義所產(chǎn)生的結果，于是在《自然辯證法》一書中及時發(fā)出忠告：“我們不要過分陶醉于我們?nèi)祟悓ψ匀唤绲膭倮τ诿恳淮芜@樣的勝利，自然界都對我們進行了報復?！?/p>

中國哲學則不然，它一開始就把認知思考的視角放在了天人關系上，天人關系的落腳點是人，而不是天，是推天道以盡人事，最終要落實到人事上，這就是荀子說的“善言天者必有征于人”。也就是說，無論討論天的主旨還是討論人事，天道最終要歸于人道，落實在人如何應對天、利用天上。

所以，中國哲學從西周以后，在思想路徑上發(fā)生了一個大轉向，由夏商時期的“先鬼而后禮”“率民而事神”、重視鬼神文化轉向了敬德保民、明德慎罰、制禮作樂，轉向了重人倫道德、重現(xiàn)實當下。在中國哲學那里，宇宙論、認識論、政治論、倫理學是貫通的，而不是彼此分離的。中國哲學始終認為，做學問如果不關注天人關系，就不能稱之為學問，像西方哲學那種為知識而知識、為學術而學術的學問在中國幾乎未曾出現(xiàn)過，即便在先秦時期有過以惠施、公孫龍為代表的名家思想，但也絕非中國文化的主流，而且只是曇花一現(xiàn)，難以久遠。

接下來要追問的最后一個問題就是：中國哲學為什么如此關注“天人合一”？要回答這個問題，就要從中國的社會結構中尋找答案。前面已經(jīng)提過，中國自古以來就是一個以血緣關系為紐帶，以農(nóng)立國的國家，要從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，首先就要了解自然時令的變化規(guī)律，這一點是非常重要的。勤勞智慧的中國先民很早就對與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)相關的天文歷法、農(nóng)業(yè)知識、中醫(yī)知識、數(shù)學知識等有充分的認識，所以，中國古代的天文學、農(nóng)學、醫(yī)學和數(shù)學非常發(fā)達。傳說在唐堯時代就設立了專職的天文官，專門從事“觀象授時”的工作。在河南安陽出土的殷墟甲骨文中，也有豐富的關于天文現(xiàn)象的記載，我們現(xiàn)在仍在使用的二十四節(jié)氣，就與天文歷法有著非常密切的關系。古人對這些歷法非常熟悉，而且已經(jīng)成為他們?nèi)粘Ｉ钪械闹匾M成部分。所以，明清之際的實學思想家顧炎武說：“三代以上，人人皆知天文?！咴铝骰?，農(nóng)夫之辭也;‘三星在天，婦人之語也;‘月離于畢，戍卒之作也;‘龍尾伏晨，兒童之謠也。后世文人學士，有問之而茫然不知者矣?！保ā度罩洝肪砣┻@幾句話的意思是說，夏商周三代的時候，人人都精通天文歷算，“七月流火”，就是農(nóng)夫說的話;“三星在天”，就是婦人說的話;“月離于畢”，就是戍邊士兵說的話;“龍尾伏晨”，就是兒童唱的歌謠。到后來，人們漸漸淡忘了這些常識，對這些常識已經(jīng)茫然不知了。

正是由于中國社會以農(nóng)立國的基本特征，使得歷朝歷代的思想家都站在天人關系的視角來探討問題，作為自己學問的出發(fā)點和歸宿。

最早明確提出“天人合一”思想的是戰(zhàn)國中期的大思想家孟子。但孟子所講的“天人合一”主要是道德價值上的合一，是天道和人道的合一。孟子講“誠者，天之道也;思誠者，人之道也”。這里天道的內(nèi)容就是“誠”，把“誠”作為溝通天道和人道的橋梁。就是說，雖然我們每一個人生來就有“誠”的道德品質(zhì)，但并不被我們自己所認識和覺察。只有當我們反省思索以后，提高了自身的道德修養(yǎng)，才能認識到“誠”，也就到達了天道的層次。孟子又說：“盡其心者，知其性也;知其性，則知天矣?！币馑际牵伺c天相通，人的善性是天賦予的，人們通過反觀內(nèi)求，認識了自己的善性，也就能夠認識天。孟子的“知性”完全是通過內(nèi)向的思索達到“上下與天地同流”，達到天人之間的合一。孟子的這種天人合一思想對后世影響很大。

西漢時期的思想家董仲舒提出了“天人感應”說。董仲舒認為，“為生不能為人，為人者，天也。人之（為）人本于天”。就是說，天是萬物的根本，人只是效仿了天的形象，人的出生實質(zhì)上本于天，人的倫理道德的根源也在于天命。人之所以為人，意味著人是天地萬物中最尊貴的存在，人的形體跟天數(shù)相符，諸如仁義之類的道德也與天理運行的原理相符。

西漢時期的史學家司馬遷在《報任安書》中提出了“究天人之際，通古今之變，成一家之言”，這也是司馬遷撰寫《史記》的重要線索。司馬遷之所以要寫紀傳體通史，就是要通過對一個個歷史人物形象的刻畫，對一樁樁歷史事件的記述，去探究人類歷史發(fā)展的規(guī)律，以及人在歷史發(fā)展面前應該如何應對。通過認識古今發(fā)展變化的軌跡，來認識天與人之間的關系。司馬遷還提出“承敝易變”的命題，認為只有當社會出現(xiàn)弊病時，才會真正引起變化，這個時候，為政之道應該是積極變革，革除弊政。在《高祖本紀》里，他認為秦朝之所以滅亡，漢朝之所以興起，就是因為秦朝的弊病太深，需要漢朝來調(diào)節(jié)改變，即所謂“故漢興，承敝易變，使人不倦，得天統(tǒng)矣”。在《平準書》中，他記載了漢朝“無為而治”帶來的繁榮，也敏銳地道出了其中的危機，提出“物盛而衰，固其變也”，一個事物發(fā)展到頂峰的時候，其弊端也就開始顯露出來，從而逐漸衰落，由此總結出“見盛觀衰”的社會發(fā)展規(guī)律。

唐代文學家、思想家劉禹錫提出了“天人相交”說，認為天人關系是“交相勝”“還相用”，人與自然界互相利用、互相取勝，彼此是相互制約的。人可以利用自然規(guī)律，春夏時耕耘種植，秋冬時收獲貯藏;利用規(guī)律防治水災，利用水來灌溉農(nóng)田作物，防止火患，利用火來照明和烹飪食物。天“生萬物”而勝于人，是無意識的;人“治萬物”而勝于天，則是有意識的，是自覺地利用自然和改造自然。

北宋程顥提出了“天人同體”說，認為“天人本無二，不必言合”，“以天地萬物為一體”作為最高精神境界，這是一種“人類之愛”的理想。這里有一個程顥、程頤兄弟跟隨周敦頤求學的故事。程顥和程頤自從拜周敦頤為師之后，學業(yè)大有長進。周敦頤放下手中的講義，師徒三人席地而坐，無拘無束地交談起來。程頤道：“上次我問先生，窗前雜草叢生為何不除，先生說與自家意思一般。不知先生可有所指？”周敦頤道：“孟子云‘萬物皆備于我。這世間之物生生滅滅皆屬自然，也合乎其理。窗前之草生于自然，為何要人為除之？”程頤恍然大悟道：“先生是在教我們?yōu)槿艘匀?。”程顥補充道：“先生也是在告訴我們，天地萬物原本就是一體。先生所說的‘與自家意思一般，亦是此理。”周敦頤聽后微笑點頭?！八灾^萬物一體者，皆有此理，只為從那里來?！崩硎侨f物一體的根源。

北宋思想家張載明確提出了“天人合一”說。他在《西銘》的開篇就說：“乾稱父，坤稱母，予茲藐焉，乃渾然中處。故天地之塞，吾其體;天地之帥，吾其性。民，吾同胞;物，吾與也?！彼J為，宇宙萬物都來自同一個“氣”，因此，世人和萬物都是一體的;人服侍天地就如同服侍父母一樣，看待世人就如同自己的兄弟一樣。人為社會大眾所做的事情，同時也是為宇宙父母所做。圣人洞察宇宙的本性，因此能安然過著尋常人的生活，真正達到天人、物我一體的最高境界。

南宋思想家朱熹提出了“天人一理”說，認為人心與天理同源。“理者，天之體;命者，理之用。性是人之所受，情是性之用”，“性即理也。在心喚做性，在事喚做理”。在朱熹的天人觀中，“天”既指宇宙萬物的自然存在，同時也指“理”?！疤煺?，理而已矣”，此處的天是指朱熹哲學中的最高范疇“理”，天就是理。萬物皆是一“理”，“理”上升為宇宙最高的本體，也是人倫道德的最后根據(jù)。每一事物從生成時便有一個“理”居其中，這個“理”使事物得以生成，并構成事物的本性。人和其他萬物一樣，是具體世界中的一個事物，因此朱熹又提出“性即理”，認為人之心與宇宙之德相通，人性即天性。一個人享氣而生，所受之理是共同的。

明代思想家王陽明提出了“天人一心”說，認為天是人性之源，即“性是心之體，天是性之源”，故“己與天為一”，同時十分強調(diào)人的主體作用，因為心就是性，就是天，不是心外別有人性，別有天。心、性、天雖無差別，但這里最關鍵的因素是心，自然界的一切現(xiàn)象都是天的范圍，但不在人的主體觀念之外。天之所以為天，在于理，而理則在于心。從這個意義上說，天也要靠心來安排，心是真正的主宰者。人的軀體有別，但心是相通的;人要訴諸思想的力量即“盡心”，超越你與我、人與物的阻隔，以達于一同天下的精神境界。

明清之際的思想家王夫之綜合中國古代天人之說，提出了“以天治人”和“以人造天”相結合的“天人一氣”觀。他主張，人的主觀努力必須依據(jù)客觀存在的自然規(guī)律，如夏天穿葛衣，冬天穿皮衣一樣，切不可妄為。因為人的行為是受自然及其規(guī)律制約的，這叫“以天治人”。但是，人在自然規(guī)律面前也不是“任天而無為”，而應該“以人造天”，即認識自然和改造自然，人們在冬天用各種皮毛制成衣物御寒，在危害面前可以通過制造兵器來防衛(wèi)。如此一來，就把人為和自然統(tǒng)一起來，從而達到天人協(xié)調(diào)發(fā)展的理想境地。

以上所列舉的不同時期思想家的觀點，幾乎毫無例外都把天人關系看作自己思想的出發(fā)點。

“天人合一”思想還被具體運用在了人們的生活中。北京故宮建筑的命名就充分體現(xiàn)了這一思想。比如太和殿、保和殿，取自《周易·乾卦》里的一句話：“保和大（太）和，乃利貞。”在這里，“保和”的意思是保持萬物和諧;“大”就是“太”，“太和”的意思就是宇宙萬物和諧一體;“保和大（太）和，乃利貞”的意思是，天道的變化使萬物各得其正，歸以正位，保持各自的天賦秉性，如此才能風調(diào)雨順，這是最大的吉?！氨：痛螅ㄌ┖汀贝碇腥A民族最美好的價值取向，即追求萬事萬物和諧完美的狀態(tài)，從而達到“天人合一”。

又如乾清宮、交泰殿、坤寧宮，其命名也出自《周易》，同樣蘊含著“天人合一”思想。其中，乾清宮之名出自《周易·乾卦》，即“大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天”。意為宏大的乾元之氣是萬物生長發(fā)展的原生動力，這種動力貫穿整個天道運行的過程。交泰殿之名出自《周易·泰卦》，即“天地交，泰。后以財（裁）成天地之道，輔相天地之宜，以左右民”，是說天地二氣相交，是泰卦的象征，為君者要以天地之道來執(zhí)政，管理天下百姓。坤寧宮之名出自《周易·坤卦》，即“至哉坤元，萬物資生，乃順承天”，意為萬物受到大地之氣的滋養(yǎng)，這是對天道的順承。

再如皇家園林頤和園，還有天壇、地壇、日壇、月壇等，其建筑風格都反映了天人合一、天人和諧的思想理念，精髓就是“天地人和”。

大家一定還記得2008年北京奧運會開幕式中“擊缶而歌”的大型表演，充分展示了中華民族五千多年悠久燦爛的文化。2008名演員組成氣勢宏大的缶陣，吟誦著“有朋自遠方來，不亦樂乎”。缶，是中國最古老的樂器之一，古人在飲酒特別是飲到興起之時，通常會擊缶而歌。缶面為方形，寓意中國古代“天圓地方”的宇宙觀，蘊含著中國古代先民“天地人和”、協(xié)調(diào)發(fā)展的天人觀念。開幕式的亮點之一“點火儀式”，主火炬手高舉祥云圖樣的火炬在半空中圍繞鳥巢奔跑一周，最后點燃主火炬。火炬手在空中繞行一周的“圓”正是中華民族天人合一智慧的最好展現(xiàn)，與“同一個世界，同一個夢想”的奧運口號相契合，表達了人與人、人與自然和諧共生的美好期盼。

可見，在中國文化中，天人關系及其蘊含的智慧始終是思想家們認為的最重要的哲學問題，是中國人思考一切問題的出發(fā)點和歸宿。

〔作者為中共中央黨校（國家行政學院）教授、博士生導師，中國實學研究會會長〕