試論文山苗族蘆笙的文化功能

柏敏

摘要：蘆笙不僅是苗族人民喜愛的古老樂器之一，在苗族人民的心目中還是一種不是圖騰的圖騰。它不僅是苗族文化的象征，也是情感交流的媒介，還是苗族人民生活中的重要文化組成部分。文山的苗族蘆笙，在歷史傳說、曲調(diào)類型等方面都有其獨特的文化功能。

關(guān)鍵詞：文山;苗族;蘆笙;文化功能

蘆笙，是苗族文化的象征符號和表達情感的紐帶。苗族人民無論是在講述歷史文化，或是音樂舞蹈，都會將其與蘆笙聯(lián)系在一起。隨著苗族的不斷遷徙，各個地方的苗族形成了各具風(fēng)格的蘆笙文化，文山苗族也形成了自己獨特的蘆笙文化。

文山壯族苗族自治州位于云南省東南部，總面積約為3萬多平方公里，管轄著文山、硯山、富寧等8個縣，世居的少數(shù)民族有壯、苗、瑤等10種。其中，苗族有人口42萬余人。隨著遷徙已形成了自己獨特的傳統(tǒng)文化，并成為了文山苗族人民生活中不可或缺的一部分。

一、苗族蘆笙的來歷

蘆笙，不僅是中國最古老的樂器之一，在民族樂器史上還占有重要地位。它的歷史悠久，可見于《詩經(jīng)》中就有詩句提到，即“吹笙鼓簧，吹笙吹笙，鼓簧鼓簧”?！皳?jù)考古發(fā)現(xiàn)江川李家山出土的兩件戰(zhàn)國時期葫蘆笙認定是我國最早的笙類樂器?！?

蘆笙文化歷史悠久，被譽為“苗族文化的象征”。因此，根據(jù)各個地區(qū)的差異，每個地方都流傳著不同的關(guān)于蘆笙的故事。

流傳于貴州惠水苗族中的蘆笙故事是說：在宋朝真宗帝時期，有個喜愛樂器的人名叫趙巴臉楊。有一天，一只小鳥飛到他家，并在他家房頭叫出了六種不同的聲音，他聽得著了迷，想著要是有一種樂器同時發(fā)出這些聲音該多好啊。因此，他開始專心研究制作這種樂器，去砍了些毛竹，將6支長短不一的毛竹組合成了樂器，發(fā)出的聲音和那只小鳥的叫聲一模一樣。但他不知道把這種樂器叫什么，最后依據(jù)這種樂器是用6根管做的，給它取了個苗族名字，叫“丟格”?！皝G是六，格是聲，譯成漢語就叫六聲，后來才逐漸寫生蘆笙。”2

“在廣西大苗山，人們認為蘆笙是由天上傳下來的。天堂中仙人原有蘆笙，地上的苗族人沒有文化娛樂，一年到頭在家中悶坐，寂寞得很，就派密笛（一種蟬的苗語名稱）去天上學(xué)習(xí)蘆笙曲，及制作蘆笙的方法，下界后來教人們吹蘆笙和制作蘆笙。”3

上述是流傳于外省的蘆笙傳說，而在云南的苗族地區(qū)也普遍流傳著這樣一種關(guān)于蘆笙的傳說：“在很早以前，苗族死了人大家都提刀來分人肉吃，后來傳到苗族首領(lǐng)棉馬與施紹時，夫妻倆對苗族群眾非常好，深受苗胞愛戴，他們生育七子一女。當(dāng)棉馬與施紹老了去世時，大家都提著刀來分肉吃，其子女不忍心讓大家分肉給大家吃，用牛肉來代替人肉（當(dāng)今大多數(shù)苗族死了人，都要殺牛就是這個道理）。子女們把老人的尸體吊在堂屋中進行悼念，姑娘們天天哭、夜夜哭、晝夜不停地哭，盡管這樣也寄托不了對父母的哀思。有一天，大姐砍來了七根薄竹，每節(jié)打一個眼，分給七姐妹各一支，由大姐開頭，一調(diào)一調(diào)地吹奏起來，用笙聲代替哭聲。小弟在旁邊看姐姐們吹得很有興趣，也砍來一節(jié)空心樹，并用牛皮蒙住兩頭，手拿小木棒配合著笙聲敲打起來，笙聲連著鼓聲陣陣，漸漸地傳到“祖?！保ㄖ赣竦郏┒?，“祖牛”奇怪人間哪有這樣好聽的音樂，派“使也”（使者）下凡到人間做調(diào)查，“使也”將調(diào)查得來的實況如實地報告給“祖?！?，認為做人就應(yīng)該向棉馬和施紹那樣對人誠懇，死后才會得到眾人的緬懷，便叫“使也”告訴人間，今后死了人（不論男女老少），不要再分肉吃，而要像棉馬和施紹的子女那樣用笙聲和鼓聲悼念。自此，各地死人都請子女去幫助吹笙打鼓進行悼念。后來，大姐死去有一支笙沒人吹，二姐就把它合起來吹，笙調(diào)仍然存在。以后，二姐、三姐、四姐、五姐、六姐都先后死去，只剩七姐一人，無法吹七支笙，她就找來一個葫蘆，把大姐、二姐的笙合成一支，打上兩個眼，做成六支笙插進葫蘆里合起來吹，笙調(diào)仍然存在，所以現(xiàn)在的蘆笙有六支小竹管七個音調(diào)，因葫蘆不耐用，后來改用木質(zhì)一直延續(xù)至今?！?

以上這些傳說因地區(qū)差異而使得故事本身內(nèi)容沒有很多相似之處，但卻體現(xiàn)了各地蘆笙文化中不同的蘆笙功能和特征。

二、蘆笙的調(diào)類和調(diào)式

（一）蘆笙的調(diào)類

文山苗族的蘆笙按其支系分為：1、花苗調(diào);2、青苗調(diào);3、白苗調(diào);4、紅頭苗調(diào);各類蘆笙在演奏技巧上都有其自身的特點和風(fēng)格，但內(nèi)容都大同小異，并嚴(yán)格遵循其使用原則。例如：用于喪葬習(xí)俗中的蘆笙曲《祭祀》，曲調(diào)多達360多首。

（二）蘆笙的調(diào)式

因苗族生活的地理環(huán)境的差異，使得各個支系間存在著差異，也因此產(chǎn)生了不同種類的蘆笙及其文化。“就形成文山地區(qū)的蘆笙來說，八個縣大概分布四十余萬苗族同胞，大體有五個支系：花苗、青苗、白苗、漢苗、素苗等。但多數(shù)都使用兩種蘆笙調(diào)式：1、羽調(diào)式蘆笙，苗族稱為‘更聲，它的音列由低到高是6 1 2 3 5 6，也稱重音蘆笙，其曲調(diào)深沉而洪亮。2、徵調(diào)式蘆笙，苗族稱為‘更郎。它的音列由低到高為5 6 1 2 3 5，也叫輕音蘆笙，音律輕盈而高亢?！?由此可見，這兩種調(diào)式是五個支系常用的調(diào)式，并被文山苗族廣為采用。

文山苗族的蘆笙，使用具有本地特色的曲調(diào)，它也體現(xiàn)了不一樣的文化功能。

三、蘆笙的文化功能

蘆笙在苗族的各種節(jié)日和各個場合中都展現(xiàn)了強大的功能，也具有自身獨特的文化內(nèi)涵和娛樂特性。

（一）葬禮及祭祀中的蘆笙

蘆笙在苗族的喪葬和各種祭祀儀式中是不可缺少的重要組成部分。尤其是舉行喪葬的時候，從死者斷氣的那一刻開始就吹起第一聲蘆笙起，直到把死者抬上山埋葬的整個過程，吹蘆笙的師傅們都輪流著將曲目吹完，在這個過程中，蘆笙師傅扮演著重要的角色且無論葬禮要舉行幾天，都離不開這些蘆笙師傅們。葬禮中的蘆笙調(diào)按順序包括：“斷氣調(diào)、指路調(diào)、扶尸調(diào)、入棺調(diào)、迎客調(diào)、交牲畜調(diào)、祭祀調(diào)、交錢調(diào)、告別調(diào)、出場調(diào)、送葬調(diào)等?！?各個章節(jié)都必須按照程序進行吹奏，如果不遵循就意味著把死者引入歧途，難以進入苗族祖先靈魂居住地。有的地方除了程序要吹的以外，還有“《散調(diào)》，又分為起調(diào)、小沙、大沙、小挪度、大挪度等”，7這些調(diào)在葬禮中不用全部吹一遍，而是根據(jù)死者的病因不同、時辰不同等內(nèi)容吹奏。

除了喪葬過程中蘆笙不斷以外，在苗族人死后的另一個重大祭祀活動“燒靈”中，也是要蘆笙調(diào)相隨。“燒靈”儀式的場面和和禮節(jié)等方面和喪葬辦理時一模一樣，這時候演奏的蘆笙調(diào)也和葬禮時所吹的調(diào)大致相同，只是在吹奏的時候，在名詞上加以區(qū)分，例如：喪葬調(diào)中稱為“死者”，而在燒靈中則稱為“男靈”或“女靈”。

在苗族的其他祭祀活動中，蘆笙曲調(diào)很簡單，沒有做嚴(yán)格的規(guī)定，蘆笙師傅們只需要吹出適合該場合的蘆笙調(diào)就可以了。除了祭祀和葬禮中的蘆笙調(diào)以外，在各個喜慶及重大活動中，蘆笙也必不可少。

（二）喜慶活動中的蘆笙

蘆笙以其豐富的內(nèi)容、多樣的曲調(diào)展現(xiàn)出它獨特的文化特征，并貫穿于苗族人民日常生活和各大喜慶活動中。

云南苗族最隆重的節(jié)日之一——“花山節(jié)”，不僅是苗族民間風(fēng)俗的展示，還是苗族民間藝術(shù)的表演，更是他們相聚、交往、交流的場所。

文山苗族的“花山節(jié)”在春節(jié)期間舉行，節(jié)日期間當(dāng)然也少不了蘆笙。當(dāng)節(jié)日開始的第一天，主辦人在花桿下準(zhǔn)備了酒菜，此時蘆笙師傅要吹著蘆笙繞花桿三圈，在主辦人祈禱完之后，宣布“花山節(jié)”正式開始，這一儀式僅有文山州邱北的苗族才會舉行。但無論如何，其他地方雖然在節(jié)前沒有這一個儀式，但是仍然繼承一些傳統(tǒng)活動，例如：男女青年對歌、比武、斗牛及跳蘆笙舞等。而其中，蘆笙舞以及蘆笙表演是最受人們歡迎的，表演形式多種多樣，如“倒立”、“走竹竿”、“爬花桿”等。在這些活動中，都伴隨著蘆笙演奏，例如“爬花桿”，表演者首先要吹著蘆笙繞花桿跳一圈，之后一個翻身縱上花桿，并用雙腳交叉緊扣住花桿，頭朝下吹一段蘆笙曲;之后，再一個鯉魚打挺，使身體倒轉(zhuǎn)180度后吹著蘆笙往上爬。這個動作要一直重復(fù)，直到表演者爬到花桿頂端。由此可見，蘆笙在整個活動中除具備表演功能以外，還伴隨各種表演展示了苗族的傳統(tǒng)文化，可以說它還是傳統(tǒng)文化的載體。

在文山苗族地區(qū)所舉行的各種喜慶活動中，蘆笙很少用于婚禮中，原因是苗族的頻繁遷徙，使得本存在的關(guān)于婚禮的蘆笙曲調(diào)漸漸失傳。在婚禮上偶爾能聽到蘆笙曲也是師傅們現(xiàn)場發(fā)揮，吹一些人們喜愛、悅耳動聽的歌曲。

結(jié)語

蘆笙自產(chǎn)生到現(xiàn)在，已成為苗族的代名詞，無論經(jīng)歷了怎樣的演變，它仍然貫穿于苗族人民的日常生活的各個方面，不僅發(fā)揮著樂器本身所具有的功能——表演功能，還作為蘆笙文化的載體，伴隨其一直延續(xù)到現(xiàn)在。隨著人類進步，社會發(fā)展，苗族人民的生活水平逐步提高，文化生活也逐漸提高，由苗族祖先所創(chuàng)造的蘆笙文化在內(nèi)容、舞姿及曲調(diào)方面也隨之變化發(fā)展。但隨著時間的流逝，一些傳統(tǒng)的蘆笙文化隨著老人的去世而面臨失傳的危機。因此，保護蘆笙文化并讓其繼續(xù)傳承已成為苗族同胞、民族工作者以及蘆笙愛好者的圣神職責(zé)。

參考文獻

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