《周易》“尚象”設(shè)計思維的二重符碼解讀

江蘇師范大學(xué) | 劉華年

《易經(jīng)·系辭傳》言“是有圣人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占?！盵1]227其中“制器者尚其象”便是先秦設(shè)計思維的總論調(diào)，是先秦設(shè)計行為的規(guī)律性理論綱領(lǐng)，是指導(dǎo)工匠進行具體設(shè)計的行動指南。既然是設(shè)計思維就必然凌駕于具體的設(shè)計方法之上，故《易經(jīng)·系辭》將之歸結(jié)為圣人之道之一。對于制器尚象的解讀最關(guān)鍵在于對“象”思維符號模型系統(tǒng)的設(shè)計學(xué)解碼，正確解讀了“象”思維，就打開了先秦設(shè)計思維的潘多拉之盒。

一、象思維的符號模型系統(tǒng)

《易經(jīng)·系辭傳》共有22 處提及“象”，對“象”的直接闡釋有1 處，即“圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象”。[1]232字面的解釋是圣人悟道塵世間各種事物的屬性和變化規(guī)律，用抽象的符號來指代具體事物，模擬其物性、推斷它們的運行規(guī)律，讓普通人知曉事物之理，這些代表具體事物屬性的抽象符號系統(tǒng)便是“象”。用這套符號系統(tǒng)進行思維推理的方式即可稱為象思維，即是“易”。這套抽象符號系統(tǒng)可以“通神明之德，類萬物之情”，可以形成一個自在的宇宙模型系統(tǒng)。在《周易》中用太極、兩儀、四象、八卦、六十四卦等抽象符號配合數(shù)列來模擬萬物的運行秩序。

首先要理解這些符號如何“擬諸”塵世萬物之“形容”，則要從先秦哲人對事務(wù)的觀察、概括方式說起，也可以將之說為“觀象”、“取象”方式。至于觀象方法《易經(jīng)·系辭傳》曰“仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物”，[1]292即大的方面觀日月星辰的屬性和變化軌跡、四季的屬性和變化軌跡、草木的屬性和變化軌跡、河流山川屬性和變化軌跡；小的方面觀察有生命的人、動物，無生命的土地物產(chǎn)的屬性和變化軌跡。世間萬物繁雜，何以取象？古人曰“物以類聚，人以群分”。即找事物間的共同屬性，并進行歸類，并將歸類以符號代指，這符號代指便是取之“象”。如將植物歸結(jié)為“木”，這“木”便是植物類的符號代指；再如風(fēng)、流水、船、馬車、轱轆等可歸結(jié)為“動”，“動”便是這類靠運動產(chǎn)生效能物的符號代指。當(dāng)然一類物不僅具有一種屬性，還是多種屬性的組合。比如“木”除了植物的屬性外，還可以具有“靜”的屬性、“可燃燒”、“可制家具”的屬性。因為事物屬性的多重性，當(dāng)屬性相似時便相生，屬性對立時則相克。而事物間相生相克的關(guān)系則在乎外在條件變化和自身某種屬性變化的“度”，譬如春天和煦的惠風(fēng)有助于草木生長，而肅殺的秋風(fēng)則使草木凋零,事物間的對立屬性是彼消此長、互為依存的關(guān)系，一方消失另一方亦不復(fù)存在。因多種屬性的存在，古人認為事物間、甚至事物內(nèi)部的相通和矛盾總是同時存在，正是這種既矛盾又統(tǒng)一的關(guān)系才使得萬物叢生、萬物順理。先秦智者將事物間普遍的矛盾規(guī)律總括為“陽”、“陰”兩種對立屬性，便將“陽”和“生”、“動”、“剛”、“暖”、“凸”、“高”等屬性聯(lián)系；將“陰”和“死”、“靜”、“柔”、“冷”、“凹”、“矮”等屬性相聯(lián)系，認為陰陽兩者平衡方是世間萬物生存之大道，并將陰陽平衡之道運用到中醫(yī)、武術(shù)、藝術(shù)、制器諸多方面。如繪畫講究黑白、枯濕、濃淡的平衡；中醫(yī)講究人體陰陽的調(diào)和；武術(shù)的太極拳講究以靜制動、借力打力等。

在上述的思維模式下，用陰陽二爻符號類比世間萬物的思維結(jié)構(gòu)模型才能得以產(chǎn)生。因萬物無出于陰陽，符號間的派生關(guān)系得以存在，即“太極生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦”[1]229，或曰“道生一、一生二、二生三、三生萬物”[2]。所謂“道”即是陰陽混合之“無極”，“無極”即無天無地之“混沌”；混沌破天地生，則有了乾天（陽）坤地(陰)，始有陰陽二分，即是“一”，可用“太極圖”表示；天地陰陽相交方可生萬物，如有日月起落、寒來暑往方有大地萬物生長，這天地陰陽相交便是“天道”，陰陽便是“二”，《易經(jīng)》表述為“兩儀”，用陰陽二爻符號表示；陰陽交合便產(chǎn)生“三”，也就是《易經(jīng)》所謂“四象”（老陰、老陽、少陰、少陽），用陰陽二爻相疊表示。根據(jù)陰陽兩者彼此消長的規(guī)律，四象可代表多種所指。四象可指代春、夏、秋、冬四季，可指代晨、午、昏、夜四個時辰，可指代東、西、南、北四個方位，可指代木、火、金、水四種物質(zhì)，可指代青龍、朱雀、白虎、玄武四種神獸；在四象之上再加一爻便生乾、坤、巽、震、坎、離、艮、兌八卦，這八卦便可指代萬物和萬種物性。《說卦傳》第十一章對八卦所指進行了闡釋，“乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為瘠馬、為駁馬、為木果……艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果苽、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬；其于木也，為堅多節(jié)；兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附?jīng)Q，其于地也，剛鹵，為妾、為羊。”[1]261從《說卦》的解釋可知，八卦對事物的取象多來自生活的類比性感性認識，帶有一定的附會性。

八卦相疊則產(chǎn)生六十四卦，則可類比萬事萬物相交的運動變化之理。分別為乾、坤、屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、履、泰、否、同人、大有、謙、豫、隨、蠱、臨、觀、噬嗑、賁、剝、復(fù)、無妄、大畜、頤、大過、坎、離、咸、恒、遁、大壯、晉、明夷、家人、睽、蹇、解、損、益、夬﹑姤、萃、升、困、井、革、鼎、震、艮、漸、歸妹、豐、旅、巽、兌、渙、節(jié)、中孚、小過、既濟、未濟。六十四卦中基礎(chǔ)八卦同卦相疊的有八個，仍用原卦名，異卦相疊的有五十六個。這代表不同物性的異卦相疊，便可根據(jù)生活經(jīng)驗作為卦象的解釋，如屯卦，上部為震、下部為坎，《易經(jīng)》曰震為雷，坎為水，當(dāng)雷水相遇則是電閃雷鳴之象，同時水可導(dǎo)電，非常兇險；再如蒙卦的上卦為艮為山，下卦為坎為水，山下的水蒸騰形成霧氣，形成山水蒙蒙之象。[1]15-22同時對卦象的解讀可以和“數(shù)”配合，陽為“9”，陰為“6”，卦的最下一層稱“初”，最上一層稱“上”，其余四層從下至上分別稱之“二”、“三”、“四”、“五”。如蒙卦的數(shù)列表述見圖1?！皵?shù)”主要用于占卜，同一卦象占得不同的數(shù)對，則得出不同的解釋，如蒙卦占得“六五”之?dāng)?shù)，解讀為“童蒙，吉”；占得“六四”之?dāng)?shù)，解讀為“困蒙，閵”。

圖1 蒙卦數(shù)列與卦象

通過上文解讀可見《周易》的象數(shù)符號模型系統(tǒng)來源于具體的日常事物現(xiàn)象，但又具有高度的抽象概括性。卦象是對現(xiàn)實天地萬物之象的模擬，這種模擬是通過抽象符號的推演而達成，所以“象”對應(yīng)的實際是天地萬物之形、之屬，故《系辭傳》曰“象也者，像也”。而“數(shù)”則是對“象”處于不同時間、空間、形勢下的變化性解讀，故曰“易者，變也?！?/p>

二、事理思維與功能設(shè)計

《周易》以卦象和數(shù)列推演天地間事物的屬性和演化規(guī)律，其卦象的最初源頭還是基本的物理和物性。伴隨著人類制造工具產(chǎn)生，設(shè)計的最初目的即是為了方便人類之用，古代先民在需要制造某類工具之前，總是設(shè)法從自然物象中尋找類似的現(xiàn)象，并對之進行模擬而創(chuàng)造新工具，進而根據(jù)身體的舒適程度不斷改進工具的型制，這便是制器從事理方面的“尚象”?！断缔o傳》曰“見乃謂之象；形乃謂之器；制而用之，謂之法；利用出入，民咸用之，謂之神”。[1]229直白地解釋即是大自然的物理現(xiàn)象就是造物所需模擬的對象，用材料模擬自然物象所制造出的東西就是用器；制造并能使用就是造物方法；造成的用器能方便日用，天下人都樂于使用它，就說明是好設(shè)計。

這里有三層意思需要表達：第一層是基本的造物方法為模擬自然物象；第二層意思要將模擬物象的過程轉(zhuǎn)化為具體成型的造物方法；第三就是造成的器物要好用、便捷。對于第一層意思《系辭傳》解釋為“包犧氏作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離；神農(nóng)氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益；刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙；服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨； 斷木為杵，掘地為臼，杵臼之利，萬民以濟，蓋取諸小過；弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。”[1]237這段話提到了漁網(wǎng)、耜耒、舟船、車輛、杵臼、弓箭的產(chǎn)生過程。漁網(wǎng)取象離卦，離卦取象何物？所以這里需要明確的是，不是古人造物模擬卦象，卦象也是對自然物象的模擬，造物實際還是對自然物象的模擬，古人在長期的生活觀察中發(fā)現(xiàn)一些自然現(xiàn)象可以為己所用，并在此基礎(chǔ)上加以改造成器。對此南宋朱熹也認為“言結(jié)繩而為網(wǎng)罟，有離之象，非觀離始有此也?！盵3]胡適進一步解釋“瓦特見水壺蓋沖動，乃想到蒸汽之力，此事觀象制器。牛頓見蘋果墜地，乃想到萬有引力，同是有象而后又制作?！盵4]就拿離卦來講，較早的帛書《易》的“離”，寫作“羅”，“羅”即是網(wǎng)也，可見網(wǎng)的出現(xiàn)是早于易卦的，離卦是取象于網(wǎng)的。那網(wǎng)是如何產(chǎn)生的呢？對此《抱樸子》的解釋最為可信，“太昊師蜘蛛而結(jié)網(wǎng)”[5]，就是說伏羲是從蜘蛛結(jié)網(wǎng)捕捉小蟲得到啟發(fā)，用繩子編織成網(wǎng)捕捉鳥蟲。網(wǎng)在上古時代應(yīng)該是先民們非常重要的工具，原始彩陶上大量網(wǎng)紋的出現(xiàn)即可說明。第二層意思是要將簡單的模擬自然轉(zhuǎn)化為實際的造物。拿造船來講，《系辭傳》認為取之于渙，渙卦上為巽卦，下為坎卦，即上風(fēng)下水，風(fēng)推水行，方有舟楫之利。《世本》中就寫著：“觀落葉因以為舟?！盵6]即渙卦最初取象于樹葉漂浮于水上，隨風(fēng)漂流。古人又發(fā)現(xiàn)能漂浮于水上的材料中木頭是最可以載人的，因而最初的船可能就是一塊木頭，后發(fā)現(xiàn)匏亦能浮水載物，又模仿匏將木頭挖空，即所謂“刳木為舟”。最初的船是用雙手劃行，后又用槳代替了手背,這就有了造船的方法。同樣車的發(fā)明，《系辭傳》認為取之于隨卦，隨卦下為震，為動，上為兌，為悅，即下方物運動，上方物隨著移動之現(xiàn)象。蓋先民發(fā)現(xiàn)用幾根圓木滾動可運載木料，為了固定圓木而發(fā)明了軸，再將重物搭載在軸上拖動，就是最初車的原型。第三層意思就是要使器物便捷好用，這就需要在事理的基礎(chǔ)上不斷改進設(shè)計。人們先是模擬自然的形狀，認為具備了形狀就有了那種形狀所具備的功能。發(fā)現(xiàn)鳥的嘴巴、尖利的爪牙能剖開皮肉，人就將木頭、石頭制成銳狀，產(chǎn)生可刨地的鎬；發(fā)現(xiàn)大樹、荷葉可以遮陽擋雨，就模擬它們的形狀造出雨傘；即使是房子也是模擬巢穴，黃河流域北方的原始人住在山洞里，故北方人最初的建筑是模擬洞穴（燧人氏），長江流域的南方原始人最初住在樹上（有巢氏），故南方人的建筑最初模仿鳥巢。后來人們在生活中遇到難題，總是希冀從自然中尋求解決問題的方法，發(fā)明某個和自然物類似的物體來解決新問題，如發(fā)現(xiàn)植物的刺可傷人，就發(fā)明了針、通過魚尾擺動可獲得平衡發(fā)明船槳；從草的齒狀邊緣能割開手掌啟發(fā)發(fā)明鋸子；從風(fēng)吹過孔洞、風(fēng)吹海螺發(fā)出聲音發(fā)明笛子、簫等樂器。慢慢在模擬自然中總結(jié)出物理的規(guī)律，如圓形可以滾動，錐形可以刺穿，中空的管狀物可以通達，風(fēng)可以吹動物體，片裝物可以遮蔽、包裹，中空的物體可以承載，重物可以壓扁，輕物可以漂浮。再后來是對力學(xué)規(guī)律的發(fā)現(xiàn)，發(fā)現(xiàn)“阻”、“反”是力產(chǎn)生的根本，“順”、“滑”是減少力量的根本。當(dāng)明白事理之后，脫離仿生階段的純功能設(shè)計就產(chǎn)生了。還拿造船來講，在相同的事理下，不同地區(qū)不同民族就設(shè)計出了不同形式的船，“早期的埃及人和美索不達米亞人可能是用蘆葦造船，將捆扎好的蘆葦涂上一層瀝青或樹脂，便可在水中航行了。還有的船是用動物皮做成的，古代浮雕中的亞述兵士就乘著這種船過河。一種是愛爾蘭人的柳條舟——船用柳條編成，蒙上獸皮，然后再涂上柏油，另一種簡單得多的船是充氣的動物皮，如今中國的黃河中上游流域還有這種用動物皮制作的船——羊皮筏子?！盵7]

從自然中模擬是所有民族都經(jīng)歷過的，但用卦象來模擬物理規(guī)律則是中國人的創(chuàng)造，八卦出現(xiàn)后，中國人面對造物新問題時，確實可以通過卦學(xué)符號推演來指導(dǎo)設(shè)計新事物，并發(fā)現(xiàn)事物萬變不離其宗，即所謂“上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)。后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬?！盵1]237《考工記》中對事理的借鑒就取之于《周易》思維：“轂也者，以為利轉(zhuǎn)也。輻也者，以為直指也。牙也者，以為固抱也”，[8]220“凡斬轂之道，必矩其陰陽。陽也者，稹理而堅；陰也者，疏理而柔。是故以火養(yǎng)其陰，而齊諸其陽，則轂雖敝不藃”。[8]227

三、類比思維與語義設(shè)計

中國古人的日常生活、生產(chǎn)、戰(zhàn)爭都是根據(jù)天地間的自然現(xiàn)象做出判斷與反應(yīng)的，自然現(xiàn)象成為人們行動的判斷符號指南，十二節(jié)氣就是如此。若夜里星光燦爛，判定次日天空晴朗；大雪后來年豐收；螞蟻搬家、蛇鼠不安必有惡劣天氣等等。這些建立在大數(shù)據(jù)上的經(jīng)驗就成為中國人生活的指南，所謂八卦模擬的“象”也就是模擬這些自然。和大多數(shù)原始部落一樣，中國古人也認為自然現(xiàn)象和人的生老病死、功名利祿、勝負成敗存在某種關(guān)聯(lián)，并通過這些關(guān)聯(lián)產(chǎn)生聯(lián)想。如殘荷敗葉、油盡燈枯就和生命終結(jié)聯(lián)系；嫩芽破土、老樹吐綠就意味著勃勃生機和生命的重生。于是乎人們在自己的身上裝飾獸毛、鳥羽、紋身希翼自己擁有猛獸的力量，用各種猛獸符號來代表自己的族群，如《史記·五帝本紀》載：“黃帝與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野，帥熊、羆、狼、豹、貙、虎為前驅(qū)，雕、鹖、鷹、鳶為旗幟，此以力使禽獸者也。”[9]其中的熊、羆、狼、豹、貙、虎，其實是當(dāng)時以這些動物為圖騰的部落。這種思維模式就是類比思維，在很長一段時間內(nèi)成為中國人制器時進行語義設(shè)計的根據(jù)。所謂“象事知器”就是指通過造型和裝飾符號就可知道器物的語義作用。這些語義往往和說教、禮法、趨利避害相聯(lián)系，也就構(gòu)成“象”的三種語義形式。當(dāng)然，了解這種語義的前提是有共同的民族文化心理或通曉這種文化心理。

第一種語義形式為說教?！蹲髠鳌ば辍吩弧拔粝闹接械乱玻h方圖物，貢金九枚，鑄鼎象物，百物而為之備，使民之神奸?！盵10]即是在鼎上刻畫世間的鳥獸蟲魚之類，使百姓知道它們各自的秉性，避免為其所禍；在這長期的說教之下，人們自然就將某種動物和某中力量以及趨利避害相聯(lián)系。比如著名的“龍生九子”說，分別為囚牛、睚眥、嘲風(fēng)、蒲牢、狻猊、霸下、狴犴、負屃、螭吻。（如圖2）人們根據(jù)它們的習(xí)性，將之裝飾于不同物件之上，據(jù)說囚牛喜音律，裝飾于琴頭；睚眥喜殺伐，刻鏤于刀劍；嘲風(fēng)好望遠，裝飾于檐角；蒲牢好吼，裝飾于洪鐘提梁；狻猊好坐喜煙火，裝飾于佛座香爐之腳；霸下喜負重，故為碑下龜；狴犴好訟，為獄門官衙兩側(cè)獸；負屃好斯文，盤繞石碑頭；螭吻好吞，成殿脊兩端吞脊獸。再如民間的“五毒”說，民間認為蛇、蝎子、壁虎、蟾蜍、蜈蚣為五月份的五種毒物，要預(yù)防之害，會在小孩衣服上繡制五毒圖案，教育小孩辨認毒物。后世文人的比德之象亦可歸類為說教之類。

圖2 龍生九子圖

圖3 太平景象圖

第二種語義為確定禮法秩序。中國人認為天尊地卑，日月星辰、山川河岳、百獸禽屬、花木蟲魚皆有主次、尊卑秩序，甚至數(shù)值都和天道相關(guān)，并將這種秩序運用到器物的裝飾之上，以確定使用者的身份等級?！胺ㄏ竽蠛跆斓?；變通莫大乎四時；懸象著明莫在乎日月”[1]229，故帝王十二章服上有日、月、星辰之象。“器之大者莫如磬，物之大者莫如山，故象山以制磬，或為大氣”，[11]認為以山的形象造磐祭天才相配。先秦《考工記》關(guān)于造車的記載中也提及了這種天象的語義，“軫之方也，以象地也；蓋之圓也，以象天也；輪輻三十，以象日月也；蓋弓二十有八，以象星也”[8]220。此類例子非常之多，如牡丹為花魁，帝王用九五之?dāng)?shù)，北斗為帝星等等。

第三種語義就是趨利避害。民間百姓多不識文字，故讀音的相同往往成為他們?nèi)∠蟮囊罁?jù)。如鹿和祿諧音、魚和余諧音、蝠和福諧音，更有甚者用瓶子平放在大象之上的圖形語義“太平景象”（如圖3），用猴子騎在馬背上的圖形語義“馬上封侯”等等。

四、尚象設(shè)計思維的當(dāng)代價值

人對自然的模仿從不會停止，人類在自然面前總是顯得渺小，尚象制器的當(dāng)代價值主要體現(xiàn)在啟迪設(shè)計思維方式、構(gòu)建設(shè)計倫理兩個方面。南宋詩人楊萬里《誠齋易傳·系辭》云:“象者何也? 所以形天下無形之理也?！盵12]又說 :“何謂形天下無形之理? 今夫天之高, 地之厚, 日月之明, 雨露之潤, 人皆可得而見也,未離夫物之有形故也。至于其所以高, 所以厚, 所以明, 所以潤, 人不可得而見也,其理無形故也?！盵12]即抽象的物理和人的心理是人的視覺所不可見的，但卦象卻可以將之表達出來，即“立象以盡意”。這種思維模式對于當(dāng)代的視覺傳播設(shè)計具有極大啟發(fā)作用。以象達意的思維中，張岱年在《中國思維偏向》將之分為象征式意象、物語式意象、諧音式意象和借代式意象四類。[13]象征式意向取物之人格化比擬特征，如松之高潔、梅之耐苦寒等；物語式意象即通過物的組合來表達心理，如用孤雁長天表達孤獨，冷月鶴影表達蕭索等等；諧音式意象上文已提及；借代式意象是以物喻情，如月亮和鄉(xiāng)愁聯(lián)結(jié)等等。在意象思維模式下，可以以需要傳達的信息為中心，將能與之比類的意象發(fā)散式列舉出來，再找出其中交叉的部分，就可達成需要設(shè)計的意象組合，并將之視覺化。《周易》試圖用八卦象數(shù)建立一個宇宙模型系統(tǒng)，在此系統(tǒng)內(nèi)，一切均應(yīng)按天道（自然規(guī)律）行事，以求宇宙萬物的和諧平衡，這對當(dāng)今的過度設(shè)計是很好的警示。