大化流行、生生不息的天人智慧（上）

王杰

前幾期介紹了中國(guó)哲學(xué)的核心概念和范疇、中國(guó)哲學(xué)發(fā)展的基本脈絡(luò)等內(nèi)容。從這一期開(kāi)始，我們將正式進(jìn)入主題，系統(tǒng)介紹中國(guó)哲學(xué)的智慧。

中國(guó)哲學(xué)的智慧，主要體現(xiàn)在人與自然、人與人、人與自我三大領(lǐng)域，其余智慧都是從這三大領(lǐng)域引申而來(lái)。人與自然的關(guān)系，其目標(biāo)就是解決人與自然的和諧共存問(wèn)題，解決人類(lèi)所面臨的自然生態(tài)危機(jī)問(wèn)題;人與人的關(guān)系，其目標(biāo)就是解決人與人、人與社群、人與社會(huì)的和諧共存問(wèn)題，解決人類(lèi)所面臨的人際生態(tài)危機(jī)問(wèn)題;人與自我的關(guān)系，其目標(biāo)就是解決人與自身心理、精神之間的平衡問(wèn)題，解決人類(lèi)所面臨的精神危機(jī)問(wèn)題。

我們首先來(lái)介紹中國(guó)哲學(xué)的第一個(gè)智慧：大化流行、生生不息的天人智慧。

從宏觀方面說(shuō)，中西哲學(xué)的最大差別就在于對(duì)待天人關(guān)系的態(tài)度上，其他一切差別都是由此延伸而來(lái)。中西方的哲學(xué)家們都是站在天人關(guān)系的視角探討天與人之間的關(guān)系，把天人關(guān)系看作自己理論的出發(fā)點(diǎn)。

先看看西方哲學(xué)。西方哲學(xué)發(fā)源于古希臘，此地土壤貧瘠，資源匱乏，人們從土地等自然資源中獲取生活資料是極其艱難的，于是逐步發(fā)展出了商業(yè)，以海上貿(mào)易為主要謀生方式。這樣的自然環(huán)境使當(dāng)時(shí)的人們對(duì)大自然產(chǎn)生了恐懼心理，客觀上形成了人與自然的尖銳矛盾。人們需要不斷與大自然抗衡、斗爭(zhēng)，這種矛盾通常以人與神的對(duì)立形式表現(xiàn)出來(lái)。如古希臘悲劇之父埃斯庫(kù)羅斯寫(xiě)的《被縛的普羅米修斯》，詩(shī)人采用神話題材，描述了普羅米修斯從天上偷下火種給人類(lèi)而觸怒了宙斯，被鎖在高加索山巖峭壁受苦受難的故事。同時(shí)，又賦予神人格化的特征，鼓舞人們與大自然進(jìn)行抗?fàn)?。因此，西方文化更加注重征服自然的技術(shù)力量，激發(fā)了人們注意觀察自然和分析客觀外界事物的致思方式。這樣觀察分析自然的致思方式，把人與自然、主體與客體、物質(zhì)與精神對(duì)立起來(lái)思考，逐步形成了“人是萬(wàn)物的尺度”“人是宇宙的主宰”的“人類(lèi)中心主義”世界觀，形成了“主客二分”的思維方式和思想特征，并由此衍生出冒險(xiǎn)精神強(qiáng)，突出自由主義、個(gè)人主義，家庭觀念不強(qiáng)等價(jià)值觀。

再看看中國(guó)哲學(xué)。中國(guó)哲學(xué)的產(chǎn)生與發(fā)展同天人關(guān)系也有著密不可分的聯(lián)系。古代中國(guó)跟古希臘有著不同的地理環(huán)境，大部分地區(qū)比較適宜發(fā)展農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)，因此，中華民族歷來(lái)依靠農(nóng)業(yè)維持生存，是典型的“以農(nóng)立國(guó)”的民族。人們的家庭、家族興衰跟農(nóng)作物的豐歉、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的好壞有著直接的聯(lián)系。寒暑時(shí)至，風(fēng)雨調(diào)勻，就能五谷豐登，獲得好的收成，稍有不和不順，就會(huì)遭受災(zāi)害，甚至?xí)霈F(xiàn)“白骨露于野，千里無(wú)雞鳴”的人間悲劇。在與大自然打交道的過(guò)程中，中國(guó)古代先民們既敬畏自然、依賴(lài)自然，又愛(ài)慕自然、贊美自然，把人作為大自然天然的組成部分，于是逐漸發(fā)展出中華文明特有的“天人合一”的天人觀。

農(nóng)耕生產(chǎn)方式也要求人們按照農(nóng)時(shí)進(jìn)行生產(chǎn)勞作，重土難遷，比較穩(wěn)定地生活在同一區(qū)域。從而逐漸使人們養(yǎng)成了一種樂(lè)于耕種、隨遇而安，追求安穩(wěn)和諧，重視家庭和社群，以及家國(guó)同構(gòu)的心理習(xí)慣。

如果說(shuō)西方哲學(xué)在天人關(guān)系上主張?zhí)烊硕?、主客?duì)立，那么，中國(guó)哲學(xué)在天人關(guān)系上則主張大化流行、生生不息，天人貫通、天人合一。西方哲學(xué)重視“分”，中國(guó)哲學(xué)則重視“生”?！渡袝?shū)·泰誓上》說(shuō)，“惟天地萬(wàn)物父母，惟人萬(wàn)物之靈”，《詩(shī)經(jīng)》中也兩次提到“天生烝民”。就是說(shuō)，在古人眼中，這個(gè)天并非是與人毫無(wú)瓜葛的純粹客體，而是把云行雨施、四時(shí)變化的天看作生人、生物的本源和萬(wàn)物的始祖，并由“生生之本”的根義衍生出其他內(nèi)涵。所以《周易》說(shuō)，“天地之大德曰生”，“生生之謂易”。天人合一是我們把握中國(guó)哲學(xué)智慧的首要出發(fā)點(diǎn)。人是大自然的有機(jī)組成部分，與自然是不可分割的整體，天道與人道是貫通的、一體的、統(tǒng)一的。

天人合一既不是人類(lèi)中心主義，也不是自然中心主義，它是一種思考問(wèn)題的方式。這種方式就是把人類(lèi)與大自然看作一個(gè)大化流行、生生不息、一氣貫通的生命整體，人中有天，天中有人。

那么，外在于我們?nèi)祟?lèi)之外的天是什么呢？所謂天，在中國(guó)思想史上，它的含義有一個(gè)演化的過(guò)程。在人類(lèi)早期文明，認(rèn)識(shí)水平有限，對(duì)大自然懷有畏懼之心，認(rèn)為天就是上帝，就是天命;到了周朝，天的神秘性有所弱化。天的含義，從命運(yùn)之天、主宰之天、宗教之天到義理之天，再到自然之天，經(jīng)歷了一個(gè)演進(jìn)的過(guò)程。我們?cè)谡勌烊岁P(guān)系時(shí)，所理解的“天”就是指自然之天，指外在于我們?nèi)祟?lèi)的天，也就是自然界。

那么，自然界在中國(guó)哲學(xué)中究竟是一種什么樣的形態(tài)呢？在儒家看來(lái)，自然界有其恒常不變的秩序和運(yùn)動(dòng)規(guī)律，孔子說(shuō)：“唯天為大，唯堯則之?！保ā墩撜Z(yǔ)·泰伯》）“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉?！保ā墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》）天雖然不言不語(yǔ)，無(wú)聲無(wú)息，但春夏秋冬四時(shí)依然在輪回，太陽(yáng)依然是東升西落，日夜依然在交替，自然界的萬(wàn)事萬(wàn)物依然在生滅變化，這就是自然界永恒不變的規(guī)律。人們通過(guò)把握自然界的規(guī)律，智慧地透過(guò)紛繁的表象，歸納出大自然循環(huán)往復(fù)的準(zhǔn)則，正所謂“天行有常”。人們洞察日月變換的步履，推測(cè)草木榮枯的密碼，揣摩天地自然的性情，然后應(yīng)和著它們的韻律，來(lái)安排自己的生產(chǎn)和生活節(jié)奏，人的生命與自然界是密不可分的。孟子也說(shuō)：“天之高也，星辰之遠(yuǎn)也，茍求其故，千歲之日至，可坐而致也?！保ā睹献印るx婁下》）離婁，黃帝時(shí)人，生卒年不詳。相傳能視百步之外，見(jiàn)秋毫之末。孟子說(shuō)：“離婁之明，公輸子之巧，不以規(guī)矩，不能成方員?！痹谶@里，“日至”是天文歷法術(shù)語(yǔ)，古人稱(chēng)冬至和夏至為“日至”;冬至叫“日短至”，一天中白天最短，夏至叫“日長(zhǎng)至”，一天中白天最長(zhǎng)。這句話的意思是說(shuō)，天那么高，星辰那么遙遠(yuǎn)，如果了解了星辰的運(yùn)行規(guī)律，那么，千年之內(nèi)的冬至都可以推算出來(lái)。再如哈雷彗星，在《春秋》《史記》等歷史典籍中都有記載，一種說(shuō)法是，魯文公十四年（前613），《春秋》中有“有星孛入于北斗”的記載，不少中外學(xué)者把這次記錄看成是對(duì)哈雷彗星的最早記錄。另外一種觀點(diǎn)認(rèn)為，《史記·秦始皇本紀(jì)》關(guān)于“（秦始皇）七年（前240），彗星先出東方，見(jiàn)北方，五月見(jiàn)西方。……彗星復(fù)見(jiàn)西方十六日”的記載，是世界上最早對(duì)哈雷彗星的記錄。孟子的預(yù)言具有真理性，他說(shuō)如果了解了事物的客觀運(yùn)行規(guī)律，那么未來(lái)的運(yùn)行規(guī)律是可以推算出來(lái)的。孟子還論述過(guò)盡心、知性、知天，天時(shí)不如地利、地利不如人和等思想。

荀子也說(shuō)：“天地者，生之本也。”“天行有常，不為堯存，不為桀亡，應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇?！保ā盾髯印ぬ煺摗罚┚褪钦f(shuō)，天有其恒常的運(yùn)行規(guī)律，不因?yàn)閳虻拇嬖诙嬖?，也不因?yàn)殍畹臏缤龆鴾缤觥Ｋ€說(shuō)：“天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠(yuǎn)也輟廣?！笔钦f(shuō)天不因?yàn)槿擞憛挾炀蜎](méi)有冬天了，大地不因?yàn)槿擞憛捤|闊就不再?gòu)V袤無(wú)垠了。荀子論天的主旨還是順應(yīng)其客觀規(guī)律來(lái)歸于人道。一方面，他突出強(qiáng)調(diào)了人的主觀能動(dòng)性，與其仰慕“惟天為大”，不如把天看作自然現(xiàn)象去把握;與其“順天”“從天”，不如掌握自然規(guī)律去利用;與其仰望天時(shí)而等待恩賜，不如因時(shí)制宜地利用天時(shí);與其消極地聽(tīng)任物類(lèi)的自然增多，不如積極施展“人治”的才能去促進(jìn)物類(lèi)的化育繁殖。另一方面，他又主張人不應(yīng)該對(duì)自然濫加干涉，過(guò)度而為，“強(qiáng)本而節(jié)用，則天不能貧;養(yǎng)備而動(dòng)時(shí)，則天不能病”。就是說(shuō)，如果順應(yīng)自然的運(yùn)行規(guī)律，抓住農(nóng)業(yè)這個(gè)根本，并且厲行節(jié)約，那么老天就不會(huì)使人貧困。有充分的養(yǎng)生之資，并按季節(jié)活動(dòng)，那么老天就不會(huì)讓人患病。

上面主要是以儒家思想為例來(lái)闡釋天人關(guān)系，下面再看看道家?！独献印返诙逭抡f(shuō)：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然?！边@段話說(shuō)的是，有一種物體混混沌沌、無(wú)邊無(wú)際、無(wú)形無(wú)象無(wú)音、渾然一體，早在開(kāi)天辟地之前，它就已經(jīng)存在了。它獨(dú)立存在，無(wú)雙無(wú)對(duì)，遵循著自己的法則而不會(huì)改變，循環(huán)往復(fù)地運(yùn)行而不會(huì)停止，它可以作為世間萬(wàn)物乃至天地的根本。我不能準(zhǔn)確地描述出它的本來(lái)面目，只能用“道”來(lái)籠統(tǒng)地稱(chēng)呼它，勉強(qiáng)稱(chēng)之為“大”?！按蟆本褪侵覆煌５剡\(yùn)轉(zhuǎn)、變幻，它無(wú)處不在、無(wú)時(shí)不有、無(wú)遠(yuǎn)不至，穿行于古往今來(lái)、八荒六合之間，到達(dá)極遠(yuǎn)處又返回到事物的根本。正因?yàn)椤暗馈笔侨绱擞纳願(yuàn)W妙、無(wú)窮無(wú)盡，所以說(shuō)“道”很大，遵循于“道”的天、地、人都很大。宇宙有四“大”，人也是其中之一。人必須遵循地的規(guī)律特性，地服從于天，天以“道”作為運(yùn)行的依據(jù)，而“道”就是自然而然?！肚f子·知北游》也說(shuō)：“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)?！币馑际牵斓厝f(wàn)物具有偉大的美但無(wú)法用言語(yǔ)表達(dá)，四時(shí)運(yùn)行具有固定的規(guī)律但并不刻意宣傳自己，萬(wàn)物的變化具有現(xiàn)成的規(guī)則但無(wú)須加以談?wù)?。莊子還說(shuō)“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”。一切都是自然而然的，人是大自然的產(chǎn)物，與大自然具有相同的物質(zhì)基礎(chǔ)，是大自然的一個(gè)組成部分，圣人最高的境界就是尊重自然、順應(yīng)自然。《莊子·秋水》中記敘了莊子和惠子關(guān)于“魚(yú)之樂(lè)”的一段對(duì)話。莊子曰：“鯈魚(yú)出游從容，是魚(yú)之樂(lè)也。”惠子曰：“子非魚(yú)，安知魚(yú)之樂(lè)？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚(yú)之樂(lè)？”惠子曰：“我非子，固不知子矣。子固非魚(yú)也，子之不知魚(yú)之樂(lè)，全矣。”莊子曰：“請(qǐng)循其本。子曰‘汝安知魚(yú)樂(lè)云者，即已知吾知之而問(wèn)我。我知之濠上也?！鼻f子與惠子在濠水橋上游玩。莊子說(shuō)：“鯈魚(yú)在河水中游得多么悠閑，這是魚(yú)的快樂(lè)?！被葑诱f(shuō)：“你不是魚(yú)，怎么知道魚(yú)是快樂(lè)的呢？”莊子道：“你不是我，怎么知道我不知道魚(yú)的快樂(lè)呢？”惠子道：“我不是你，所以不了解你;你也不是魚(yú)，本來(lái)也不了解魚(yú)。”莊子又道：“請(qǐng)從最初的話題說(shuō)起。你問(wèn)‘哪里知道魚(yú)兒的快樂(lè)，你這么問(wèn)，說(shuō)明你已經(jīng)承認(rèn)我知道魚(yú)的快樂(lè)，所以才會(huì)問(wèn)我怎么知道的。我是在濠水岸邊，知道魚(yú)是快樂(lè)的?！睆倪@段對(duì)話我們可以看出，惠子是富于現(xiàn)實(shí)理性的，其推理也是合乎邏輯的。而莊子運(yùn)用的是“天人合一”的認(rèn)識(shí)構(gòu)架，超越現(xiàn)實(shí)理性的態(tài)度，達(dá)到我與物、內(nèi)與外相合，“萬(wàn)物一體”的心境。此時(shí)，人就進(jìn)入一種非理性認(rèn)識(shí)的審美中，進(jìn)入“莊周夢(mèng)蝶”“不知周之夢(mèng)為胡蝶與，胡蝶之夢(mèng)為周與”的“物化”狀態(tài)。這些無(wú)不體現(xiàn)著“與人和者謂之大樂(lè)，與天和者謂之天樂(lè)”，天人合一的“天人之樂(lè)”。

《列子》中也記載了這樣一個(gè)故事：宋國(guó)國(guó)君叫一位巧匠將玉石雕成樹(shù)葉。三年以后雕成了，把這片葉子放在樹(shù)上，誰(shuí)也難以辨出真假，因此國(guó)君非常高興。但列子聽(tīng)了這件事后，便說(shuō)：“使天地之生物，三年而成一葉，則物之有葉者寡矣！”表達(dá)了對(duì)大自然的贊美和對(duì)人為觀念的譴責(zé)，告訴人們應(yīng)該順乎自然，將人與自然視為一個(gè)整體。

無(wú)論是孔孟荀，還是老莊列，他們所說(shuō)的“天”，已經(jīng)沒(méi)有了什么神秘的含義，就是指外在于我們的自然界，他們所要表述的是這樣一個(gè)道理：自然界的萬(wàn)事萬(wàn)物雖然變幻莫測(cè)，但其實(shí)都有其固有的運(yùn)行規(guī)律，這種規(guī)律是客觀存在的，是不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的，這種規(guī)律是可以被我們?nèi)祟?lèi)所認(rèn)識(shí)的，認(rèn)識(shí)了這種規(guī)律，就可以服務(wù)于我們?nèi)祟?lèi)。只要嚴(yán)格按照自然規(guī)律辦事，就能夠做到趨利避害、逢兇化吉，若違背了自然規(guī)律，就會(huì)遭到大自然的懲罰，這也就是孟子說(shuō)的“順天者昌，逆天者亡”。歸結(jié)為一句話，自然界是獨(dú)立于人類(lèi)而獨(dú)立存在的客觀實(shí)體。這是第一個(gè)需要說(shuō)明的問(wèn)題。