傳統(tǒng)節(jié)日的地方性儀式表達(dá)與社會文化功能的強(qiáng)化
——以嵐縣上明鄉(xiāng)元宵節(jié)龍燈文化為例

魏曉虹，邸無雨

（山西大學(xué)a.學(xué)術(shù)期刊社；b.文學(xué)院，山西太原030006）

傳統(tǒng)節(jié)日作為中華傳統(tǒng)文化的組成部分，其豐富的節(jié)日習(xí)俗與內(nèi)涵對于繼承傳統(tǒng)文化、堅定文化自信具有重要作用。關(guān)于傳統(tǒng)節(jié)日的研究，國內(nèi)民俗學(xué)、人類學(xué)和民族學(xué)等領(lǐng)域?qū)W者主要從民族節(jié)日的起源、類型、內(nèi)涵、功能及傳承與變遷等方面展開研究并取得了豐碩的成果。如蕭放對我國傳統(tǒng)節(jié)日的文化內(nèi)涵、價值與功能、傳統(tǒng)節(jié)日的復(fù)興與重建、歷史演變與民俗傳承及民俗信仰、禮儀與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)等方面進(jìn)行了研究，［1］王霄冰對文化記憶以及節(jié)日遺產(chǎn)保護(hù)方面進(jìn)行了研究，［2］高丙中對節(jié)日民俗復(fù)興的文化自覺與社會再生產(chǎn)進(jìn)行了研究，［3］吳宗友、曹榮對節(jié)日的文化功能進(jìn)行了研究，［4］等等。學(xué)界對于傳統(tǒng)節(jié)日的研究偏重于節(jié)日起源、內(nèi)涵、功能、傳承性與變異性。本文從民俗學(xué)與人類學(xué)的角度出發(fā)，采用文獻(xiàn)資料與田野調(diào)查相結(jié)合的方法，通過對節(jié)日儀式的描繪來分析在其影響下對于社會文化功能強(qiáng)化以及二者之間的聯(lián)系與運作機(jī)制。

山西嵐縣上明龍燈于1986年被確定為山西省重點文化科研項目，并被收入《中國民間舞蹈集成·山西卷》，現(xiàn)已被列入?yún)瘟菏蟹俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項目。作為一種地方性的節(jié)日習(xí)俗，上明龍燈會在當(dāng)?shù)鼐哂休^大的影響力，有關(guān)燈會的民間傳說、民間信仰與儀式內(nèi)容形成了較為完整的文化資源系統(tǒng)，與民眾的生活聯(lián)系緊密，寄托了民眾的美好愿望。儀式展演是節(jié)日習(xí)俗的主要表達(dá)方式，其過程中所包含的豐富內(nèi)容可以體現(xiàn)出民眾的思維與信仰，發(fā)揮著強(qiáng)大的社會文化功能。

一、上明鄉(xiāng)龍燈文化概況

元宵節(jié)作為中華民族的傳統(tǒng)節(jié)日具有悠久的歷史，從燈火與祭神之間的聯(lián)系追溯其起源可至先秦的燎天儀式?！傲恰奔戳羌溃瑸楣糯饕募捞靸x式；天，即天神。通過燎天燒柴能夠?qū)⒁雇碚樟粒o人們帶來光明。于是民眾認(rèn)為天神也喜好光亮，便產(chǎn)生了“庭燎”?！巴チ恰睘槠胀漓氲淖兎N，是夜晚在庭院中燒火祭天的儀式。［5］在逐漸演化的過程中，元宵節(jié)點燈的習(xí)俗便得以生成和保留下來。龍燈文化作為元宵節(jié)的民俗文化蘊(yùn)含著龍文化內(nèi)涵，在傳承過程中已融入到中華民族的血脈之中。舞龍作為一種具有悠久歷史的民間舞蹈，從創(chuàng)立之初便一直活躍在民間生活中，成為民眾歲時節(jié)日中重要的民俗活動，是民間文化傳承中團(tuán)結(jié)與凝聚民眾的重要力量。根據(jù)《史記》《漢書》《后漢書》記載，龍燈舞早在漢代已相當(dāng)普遍，宋代吳自牧的《夢粱錄》中記載，南宋行都臨安“元宵之夜，草縛成龍，用青幕遮草上，密置燈萬盞，望之蜿蜒如雙龍之狀”。［6］3最初的舞龍活動偏向于祭祀舞蹈，后來逐漸演化成一種民間舞蹈。在舞龍過程中，舞龍隊伍走街串巷來祈求生活風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。其中，舞龍活動中的舞蹈內(nèi)容、龍身的制作技藝等具有地域性色彩，多與民眾的生活經(jīng)驗相關(guān)，結(jié)合了當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)土人情與民俗文化，體現(xiàn)著民眾的智慧。

（一）上明龍燈的發(fā)展演變脈絡(luò)

上明龍燈起源很早，從清初傳入已流行三百多年。［7］388當(dāng)時的上明鄉(xiāng)作為當(dāng)?shù)毓沛?zhèn)之一，是清代重要的交通樞紐，其商賈路線西北至黑峪口，東南至婁煩、太原，被稱為“陜并通衢”。在經(jīng)濟(jì)方面，當(dāng)時的商業(yè)貿(mào)易發(fā)展興盛，集會活動已相當(dāng)成熟，社會文化較為繁榮。

據(jù)清道光年間上明村《尹氏家譜》記載，當(dāng)時上明古鎮(zhèn)有號稱“八大才子”的文化人，為了豐富當(dāng)?shù)氐奈幕?，招引了來自四面八方的工匠、紙匠、木匠等手工藝人對上明龍燈進(jìn)行制作。龍身共有十二節(jié)，全長三丈六尺，有一盞蜘蛛精引龍戲舞，后面有二十四盞牌燈布陣。［8］293-294此外，“八大才子”還對這一民間舞蹈進(jìn)行編創(chuàng)并專門召集當(dāng)?shù)孛癖妼W(xué)習(xí)舞龍技藝，在發(fā)展過程中形成了一套固定的表演模式。這一時期的舞龍活動內(nèi)容較為簡單，表演場地固定，無游走活動，人員組織較為零散，尚無伴隨的民俗活動，在當(dāng)?shù)氐挠绊懖⒉粡V泛。

民國年間，在每年元宵節(jié)時，舞龍隊伍須先在縣衙進(jìn)行表演，隊伍繞遍縣衙大堂及庭院各處方能在街頭巷尾表演，目的是驅(qū)邪鎮(zhèn)惡、祈求平安。這一階段，舞龍表演在技藝方面有所創(chuàng)新，對于舞蹈的程式、布陣方法有了明確的規(guī)定。這一時期涌現(xiàn)出一批舞龍技藝精湛的民間藝術(shù)家被稱為“八大雄鷹”（見表1）。這說明在當(dāng)時舞龍活動已形成較大規(guī)模，并有相對應(yīng)的組織。這一時期的舞龍活動繼續(xù)發(fā)展并得到官方的重視與支持，舞龍表演的重要性逐漸體現(xiàn)出來，在當(dāng)?shù)氐挠绊懛秶絹碓酱?，對于民眾的影響力也日益增?qiáng)。

抗日戰(zhàn)爭時期，由于戰(zhàn)爭影響當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)遭到了嚴(yán)重破壞，民俗文化活動被迫暫停，舞龍活動一度中斷。

表1 上明龍燈主要傳承人及活動年代

中華人民共和國成立后，隨著政治、經(jīng)濟(jì)的逐漸復(fù)蘇，各地民俗活動也陸續(xù)展開，上明龍燈得以恢復(fù)。在文化館的重視以及民間藝人的努力下，1950年元宵節(jié)期間上明龍燈舞重現(xiàn)于民眾當(dāng)中。

1983年，嵐縣文化館對上明龍燈舞進(jìn)行了全面的調(diào)查與整理。首先，在龍燈的構(gòu)造方面進(jìn)行了改進(jìn)。將龍首變輕，將龍身長度由八節(jié)增至十二節(jié)，寓意十二個月。牌燈由最初的四盞、八盞，增至二十四盞，寓意二十四個節(jié)氣。其次，對龍燈外層的裝裱、舞龍人員的服飾進(jìn)行了改進(jìn)。龍衣服的裝裱選用當(dāng)時流行的布料，顏色、樣式的選擇都較以前有所創(chuàng)新，更符合當(dāng)時人們的審美。第三，舞龍程序更加復(fù)雜化，項目更加精彩多樣。在這一時期，舞龍的技藝更加復(fù)雜，難度更大，涉及的舞蹈項目名目眾多。舞龍表演過程中融入了當(dāng)?shù)氐陌艘?、鑼鼓元素。隨著活動的增多，活動場面更加壯大，在當(dāng)?shù)仡H具名氣和影響力。

1986年，上明龍燈舞蹈在龍燈制作水平、舞蹈技藝、舞蹈項目以及一系列的民俗活動日臻完善，展現(xiàn)出濃厚的地方特色，被收入《中國民間舞蹈集成·山西卷》中，受到了當(dāng)?shù)氐闹匾暸c保護(hù)。

隨著民眾生活水平的提高，對于民俗活動的需求更加強(qiáng)烈，龍燈也隨著時代的發(fā)展發(fā)生變化。正月廟會中，除了龍燈表演外，還增添了一系列的民俗活動，如旱船表演、踩高蹺等，道具從一條龍變?yōu)閮蓷l龍，表演項目增添了“二龍戲珠”等。龍燈制作材料也發(fā)生了變化，如龍燈中照明工具——“燈”的材料由羊油蠟燭變?yōu)榱耸蛛娡布盁襞?，龍口吐火技藝同樣發(fā)生了一定的變化。此外，隨著活動影響力的擴(kuò)大，舞龍活動的規(guī)模也逐漸擴(kuò)大。一般情況表演團(tuán)隊由六十人左右組成，遇到盛大的集會或者是外出表演時，隊伍規(guī)模能擴(kuò)展至二百余人。

（二）傳承狀況

1.傳承人

由于缺乏早期文獻(xiàn)資料的記載，歷代傳承人的資料來源為民間文化藝人的口述，因此時間追溯范圍較小。

2.傳承方式

上明燈會中的舞龍及龍口吐火技藝的傳承方式主要以村莊為單位的集體傳承，即地緣傳承。在傳承過程中，師徒間沒有嚴(yán)格的師承關(guān)系，不具有相對明確的規(guī)范，二者之間沒有行規(guī)與義務(wù)。但基本是以按資排輩的方式劃定關(guān)系，年長的、有資歷的、技藝深厚的長輩受到尊敬。這種傳承方式是由技藝所承載的特點所決定的。由于舞龍技藝的活動范圍主要是鄉(xiāng)鎮(zhèn)，技藝難度較低且?guī)缀醪话虡I(yè)價值，因此，舞龍人員主要為鄉(xiāng)鎮(zhèn)內(nèi)部民眾中的文藝愛好者。年代較為久遠(yuǎn)時，傳承過程中對于師徒關(guān)系的劃分較為明朗，且伴隨著一定的儀式。在逐漸發(fā)展過程中，儀式感漸漸消退，主要進(jìn)行的是舞龍技藝以及龍口吐火特效的教學(xué)。舞龍技藝的難度主要體現(xiàn)于龍首和龍尾，需要進(jìn)行專業(yè)的技術(shù)訓(xùn)練才能呈現(xiàn)出預(yù)期的效果，這也構(gòu)成了龍燈文化傳承中的重要內(nèi)容。

（三）組織形式

1.糾首組織

上明龍燈會以民眾自發(fā)組織的形式進(jìn)行，組織者為每年選出的糾首。糾首的選拔沒有嚴(yán)格的機(jī)制，一般由組織能力、經(jīng)濟(jì)實力較強(qiáng)的村民擔(dān)任。每年的四月二十三日為當(dāng)?shù)氐奈妪埵ツ笍R會。廟會期間村里的糾首會將五龍圣母神像從其傳說中的坐化處——泗水崖上的五龍圣母廟中請進(jìn)來，并為“圣母”像和“五龍”像搭建神棚，棚內(nèi)設(shè)置供桌。期間，糾首們負(fù)責(zé)邀請戲班為其唱戲，并在廟會期間進(jìn)行討論，推薦選出下一屆糾首。糾首隊伍由九位成員組成，九位成員的地位、職責(zé)有所不同。主糾首一位，負(fù)責(zé)總領(lǐng)活動中的各項事務(wù)，其余八位糾首在主糾首的統(tǒng)一調(diào)度下，分工協(xié)作，組織籌辦各項活動。選出糾首之后，本屆糾首將下一屆糾首的名單用紅紙貼在神棚的供桌正面，起到公示作用，并燃放爆竹以示慶賀。

2.籌款方式

上明燈會的籌款方式為自愿籌款。在每年的正月十九日、二十日期間，糾首們在會場設(shè)有籌款處，設(shè)專門的集資賬簿和布施簿，集資賬簿中所籌集的資金負(fù)責(zé)村里各項活動的組織，布施賬簿里籌集的資金負(fù)責(zé)廟宇的維護(hù)、神像的彩繪等。村民根據(jù)個人情況，自覺將費用交給糾首，數(shù)目的多少不作規(guī)定，保證了民眾的參與熱情，有利于推動這一傳統(tǒng)文化的發(fā)展。但是過于依靠民眾的自覺性有時會出現(xiàn)經(jīng)費短缺等問題，這種情況下一般由大糾首進(jìn)行墊付，以保證活動得以正常進(jìn)行。

二、上明鄉(xiāng)龍燈文化與集體文化記憶

法國社會心理學(xué)家莫里斯·哈布瓦赫在其出版的著作《記憶的社會框架》中強(qiáng)調(diào)“集體記憶”并不是一種比喻，而是真實存在的；集體通過決定其成員的記憶方式來獲得并保有其記憶；個體只有在他所屬的集體中通過與其他成員的交往才有可能獲得屬于自己的記憶并進(jìn)行回憶。同時，哈布瓦赫還認(rèn)為，某一思想若要進(jìn)入集體記憶，就必須附著在具體的事件或個體上。而某一事件或某個人若要在集體記憶中占有一席之地，就必須要使自己和得到集體認(rèn)同的思想或者意義聯(lián)系起來。［9］這一概念中提出了作為聯(lián)系個人與社會、個人與群體的媒介的作用，即記憶通過借助于象征物媒介，以此為中心將個體與其連接起來，在區(qū)域內(nèi)部由中心向外輻射，并將共同受其影響的個體相聯(lián)系，形成享有共同文化記憶的社會群體，并在歷史發(fā)展過程中將這種集體性文化記憶予以傳承。因此，與節(jié)日民俗有關(guān)的地方傳說、文化景觀、家族資料和民眾的口述材料便成為聯(lián)系集體與個人之間的橋梁，并將其發(fā)展歷史進(jìn)行了保留與傳承，使之成為一代又一代民眾的集體記憶，媒介在其過程中對于集體記憶的建構(gòu)起到了重要作用。

（一）關(guān)于“五龍圣母”傳說的民間記憶

筆者根據(jù)走訪過程中所搜集到的書面資料與口頭資料對其傳說內(nèi)容進(jìn)行了整合，大致情節(jié)如下：相傳古時上明鄉(xiāng)有一名叫鳳姑的女子，因容貌美麗吸引了許多年輕男子。但鳳姑看不上他們，慢慢就錯過了婚嫁年齡，全家人很是發(fā)愁。一天有一位道士上門化齋，鳳姑的父母請求他為女兒算一卦。道士沒有說話，在墻上畫了些奇怪的圖案便走了。鳳姑很生氣，便用手去擦這些圖案，可怎么也擦不掉，她便用舌頭舔才將其舔掉。自那以后，鳳姑的肚子就大了起來，父母很吃驚，以為女兒做了不貞之事，便教訓(xùn)了她。鳳姑一氣之下便在晚上出逃，逃跑過程中將懷里的棉線頭掉了出來，一路上沿著鳳姑的足跡散落開來。第二天，鳳姑父母見女兒不在便外出尋找，順著棉線的蹤跡在鐵青村泗水崖旁發(fā)現(xiàn)了鳳姑。鳳姑已經(jīng)死去，周圍纏繞著赤白綠黃黑五條蛇，鳳姑父母和周圍村民很詫異，后將其尸體埋于泗水崖下的老松樹旁。第二年的元宵節(jié)晚上，上明鄉(xiāng)舉行燈會時，忽然狂風(fēng)暴雪襲來，壓壞了房屋，壓死了人。一聲雷響，頓時風(fēng)停雪止，鳳姑乘巨龍向遠(yuǎn)方游去。當(dāng)夜，一老者夢見鳳姑派龍來捉蜘蛛精，老者告訴鄉(xiāng)民是鳳姑在幫助他們。于是鄉(xiāng)民們籌資在泗水崖旁修建起五龍圣母廟，并為鳳姑及其五個兒子塑像。由于鳳姑的生日是正月二十，村民為了紀(jì)念鳳姑便將燈會定于每年的正月二十。（1）“五龍圣母”傳說作為當(dāng)?shù)孛癖姷奈幕洃泜鞒兄两裼绊憦V泛。

（二）民間文化景觀的保留

文化景觀是文化在空間上的反映，是一種落實于地球表層的文化地理創(chuàng)造物，所反映的是政治經(jīng)濟(jì)、文化藝術(shù)、科學(xué)技術(shù)、宗教信仰、民俗風(fēng)情等社會各方面的情況。［10］228-230在當(dāng)下非遺保護(hù)、文化振興的語境中，民間傳說的存續(xù)與活化成為熱議話題。對于口傳敘事，除了傳統(tǒng)意義上的流傳與播布之研究外，它在日常生活中的意義、存在方式更引起關(guān)注。在地域文化的發(fā)展中，口傳敘事往往轉(zhuǎn)化為地方文化資本，并進(jìn)一步向他者進(jìn)行“文化展示”，而其展示大多與地域文化景觀相互交融。［11］3-5一方面，景觀作為民間傳說的物化顯示，支撐著傳說的傳承與發(fā)展；另外，傳說在流傳的過程中對于景觀的保護(hù)也起到了維系作用，二者是互構(gòu)關(guān)系。五龍圣母廟作為當(dāng)?shù)氐奈幕坝^建成年代較早，廟宇修建于傳說中鳳姑坐化的青臺村泗水崖。當(dāng)?shù)孛癖娡ǔＴ诠?jié)日、廟會期間上香祭拜，活動規(guī)模較大，參與人數(shù)眾多。除了定期祭拜之外，還有祈雨儀式，當(dāng)?shù)厝诉x擇合適的人去五龍圣母廟進(jìn)行祈雨?！拔妪埵ツ浮眰髡f將上明鄉(xiāng)和青臺村聯(lián)系起來，每年農(nóng)歷四月二十三是上明村的廟會，在廟會前兩至三天，村中的糾首組織會去青臺村將“五龍圣母”的神像請過來，并為其搭建專門的“神棚”用來供奉他們。神棚內(nèi)除了放置神像之外，還設(shè)有專門的供桌用來供人們燒香、祈愿。廟會期間，村中會請專業(yè)的表演團(tuán)隊進(jìn)行唱戲、表演，人們將“神棚”搭建于戲臺正對面，目的是起“娛神”作用。

由此觀之，當(dāng)?shù)厝藢τ谖妪埵ツ笍R的信仰程度比較高，信仰人群也比較廣泛。根據(jù)當(dāng)?shù)厝私榻B，村里每年都要籌集一筆專門費用用來修繕廟宇和塑像彩繪。除了五龍圣母廟之外，筆者在走訪過程中還觀察到普遍存在于民間的龍王廟和土地廟。這些文化景觀作為當(dāng)?shù)孛耖g信仰的體現(xiàn)，以傳說作為記憶載體代代傳承，在一定程度上影響著當(dāng)?shù)厝说乃枷牒托袨榉绞健?/p>

（三）民間藝人的口述與家族資料的記載

除傳說、景觀敘事外，家族性質(zhì)的資料和民間口頭活態(tài)資料對于集體文化記憶的形成具有重要意義。前者以家族傳承譜系為依托，對當(dāng)?shù)匚幕l(fā)展脈絡(luò)進(jìn)行了書面記載并在家族保護(hù)中得到穩(wěn)定的傳承。隨著村落文化保護(hù)的需要，其影響力也在擴(kuò)大，逐步發(fā)展成為村落文化資源的一部分。而民間口頭活態(tài)資料通過民間藝人的口頭講述在村落中也發(fā)揮著重要影響，在集體記憶形成中起著連結(jié)個體與群體的媒介作用。上明鄉(xiāng)龍燈文化資料的保留也主要依靠民間藝人的口述與家族資料的記載。當(dāng)?shù)氐拿耖g藝人作為民俗文化的傳承人對于地方文化的保護(hù)具有重要意義。一批年紀(jì)較長的文化藝人有的直接參與舞龍表演，有的參與編排其他文化表演節(jié)目，有的根據(jù)生活編創(chuàng)“打油詩”，記載當(dāng)?shù)仫L(fēng)物、時事。文化藝人對于龍燈的制作流程相當(dāng)熟悉。此外，上明鄉(xiāng)尹姓村民居多，占有相當(dāng)大的比例?！兑霞易V》對于龍燈古老的制作工藝以及清代當(dāng)?shù)芈劽奈椠埶嚾硕加休^為詳盡的記述，是保存較少、年代較早的書面資料。這些書面資料有利于了解當(dāng)?shù)佚垷粑幕l(fā)展脈絡(luò)以及早期傳承人狀況，對于地方文化的傳承與保護(hù)起到了重要作用。

三、節(jié)日儀式的地方性表達(dá)

元宵節(jié)作為我國的傳統(tǒng)節(jié)日，全國各地的慶賀方式有很大的共性，如吃元宵、賞燈、猜燈謎等民俗活動在民眾中普遍流行。舞龍作為一種民間舞蹈在發(fā)展過程中面臨著不同的情況：有的舞龍表演作為本地傳承已久的地方性民俗，其承載的民間文化與民眾的生活聯(lián)系緊密，舞蹈過程中的內(nèi)容與儀式是地方性文化的表達(dá)，對于傳統(tǒng)文化的傳承具有重要作用；有的舞龍表演由于在現(xiàn)代社會中呈現(xiàn)出民俗主義的傾向，面向多元化的人群，趨于商業(yè)演出，與節(jié)日文化脫離，失去了原有的民間文化意蘊(yùn)。嵐縣上明鄉(xiāng)龍燈文化具有上百年的歷史，雖受歷史影響有過中斷，但其節(jié)日儀式及原有的民俗風(fēng)味在傳承過程中得以保留，并在發(fā)展過程中融入新的文化元素，促進(jìn)了原有民俗文化的再生產(chǎn)。

上明鄉(xiāng)龍燈會的舉行時間是每年的農(nóng)歷正月十九和二十。活動內(nèi)容非常豐富，在舞龍的同時，伴隨著八音、高蹺、旱船、焰火等一系列民俗活動，體現(xiàn)了濃郁的地方特色。

燈會活動開始于正月十九的上午八點左右。龍燈放置場所為糾首家院子里，當(dāng)天所有參加舞龍活動的成員首先需要在糾首家中集合。集合后，糾首們開始與大家商議舞龍活動如何進(jìn)行，這時候的參與者除了舞龍人員外還有參與其他民俗表演活動的民眾（如扭秧歌、吹奏八音、鑼鼓等表演）。在糾首們與大家討論的過程中，不少村民在門口聚集、聊天，等候著活動的開始。

隊伍來齊以后，在糾首的帶領(lǐng)下，舞龍人員和其他表演者穿戴上特制的服飾。在穿戴過程中，由于衣服、配飾較為復(fù)雜，周圍的村民會上前幫助，并和他們談?wù)摶顒邮乱恕?/p>

表演隊伍全部整理完之后，在糾首的帶領(lǐng)下開始在全村進(jìn)行“游龍”表演，這是節(jié)日表演第一項儀式活動。其路線是從糾首家院子出發(fā)，然后穿過村子里的大街小巷。舞龍隊伍作為活動主體，走在隊伍的前面，后面緊跟著響工樂隊。舞龍者將龍身舉起時，吹奏隊伍開始演奏樂曲。其音樂歡快活潑，節(jié)奏跌宕起伏，氣氛相當(dāng)活躍。在“游龍”儀式過程中，隨著舞龍隊伍的歡騰游走，村民都從家里面跑出來看熱鬧，大人們有的鼓掌歡迎，小孩子則是歡呼雀躍。舞龍過程中會有幼者問隊伍要繞全村一遍的緣由，周圍的父母或者長輩會將當(dāng)?shù)氐摹拔妪埵ツ浮眰髡f講給孩子聽。龍燈會活動中通過口頭以及書面形式對傳說進(jìn)行著傳承，且多為較老的長輩為年輕一輩講述。

“游龍”儀式時間較長，需經(jīng)過村中的每一戶人家，隊伍所經(jīng)過的人家一般會在門口或是院子里燃放爆竹以示迎接，起到“敬神”“娛神”的作用。受當(dāng)?shù)孛耖g傳說的影響，在民間信仰中，“游龍”象征著龍王在庇佑當(dāng)?shù)匕傩?，所過之處遍布恩澤。因此，“游龍”活動一直被傳承下來，寄托著民眾祈求風(fēng)調(diào)雨順、生活安定的愿望。舞龍隊伍在游遍全村之后，活動的第二項儀式是在龍王廟及關(guān)帝廟進(jìn)行表演。龍王廟與關(guān)帝廟作為本村的主要廟宇是民眾日常祭拜活動的場所。在中國傳統(tǒng)文化中，龍王是最大的雨神，而關(guān)公則是正義的化身。因此，龍王廟和關(guān)帝廟作為當(dāng)?shù)孛耖g信仰的文化景觀有著重要作用。舞龍隊伍在龍王廟和關(guān)帝廟前表演時，須先進(jìn)香上供，并在表演過程中燃放禮炮，意思是為了“讓神仙觀看表演”。

游龍表演完畢后上午十點左右在村中廣場開始進(jìn)行固定場地表演，這是舞龍表演的重頭戲。在隊伍到達(dá)廣場之前，廣場上就已經(jīng)聚集了很多民眾，圍成了圓形，等待著舞龍隊伍的到來。觀賞活動的民眾很多，除了全村的男女老少之外，還有周圍鄉(xiāng)鎮(zhèn)民眾甚至也有外縣游客專程前來觀看。

表演所在的廣場上設(shè)有牌燈，一般是二十四盞，上面寫“國泰民安”“五谷豐登”“四季平安”“人口平安”等祝福語。牌燈的設(shè)置一是為了美觀，起維護(hù)場地的作用；二是從民眾文化心理角度來看，通過這些祝福性質(zhì)的話語表達(dá)民眾對于美好生活的期盼。

場地舞龍隊伍一般由十五人組成，龍頭和龍尾各需兩人，龍身部分由十人組成，舉“蛛精”球一人。龍頭和龍尾分別由兩人操控，由于重量大，且操作難度大，因此需要由技術(shù)熟練、身體強(qiáng)健的村民擔(dān)當(dāng)。表演開始時，舞龍隊伍需先繞表演場地進(jìn)行游走。在游走過程中，隨著龍身在場地四周的躍動，舞龍者與民眾通過表演形成了交流互動。之后進(jìn)入舞龍表演的重要環(huán)節(jié)，具體的表演內(nèi)容包括以下環(huán)節(jié)：“蛛精作亂”“蛟龍出?！薄碍h(huán)林擒蛛”“二龍戲珠”“龍盤柱”。“蛛精作亂”是對傳說中蜘蛛精作惡于人間的藝術(shù)演化，表演者手擒“蜘蛛精”道具在場地來回舞動?！膀札埑龊！背尸F(xiàn)傳說中“五龍圣母”派其子為民除害時從海中出現(xiàn)的場景，表演動作多環(huán)繞、翻滾?！碍h(huán)林擒蛛”是表演中持續(xù)時間比較長的環(huán)節(jié)?！坝锡垺迸c“蜘蛛精”的相互“打斗”、翻滾、纏繞最終將其制服。在表演過程中，民眾的情緒隨著情節(jié)的遞進(jìn)而發(fā)生變化，當(dāng)“龍王”降服“蜘蛛精”時，民眾拍手稱快?！岸垜蛑椤钡膱鼍芭c傳說關(guān)聯(lián)不大，是當(dāng)?shù)孛癖娫诿袼装l(fā)展過程中增添的項目。舞龍表演作為一種民間舞蹈，氣勢恢弘，場面壯闊，表現(xiàn)了民眾的熱情與活力。除了舞龍表演之外，衍生出眾多的民俗活動，如響工演奏、旱船表演和秧歌表演?！绊懝ぁ笔钱?dāng)?shù)貥O具代表性、地域色彩非常濃厚的民間樂種。［12］所奏曲目主要以燈會活動得勝回營為主。該曲目產(chǎn)生時間較早，作為嵐縣民間樂器樂曲被當(dāng)?shù)匚幕^所輯錄得以保留。奏曲所屬八音樂譜中的第一部分——勾吹部分，音樂格調(diào)歡快活潑，適合在正月燈會等喜慶節(jié)日吹奏。此外，《火燒戰(zhàn)船》《大得勝》《船板》《急急風(fēng)》《四股頭》《沖頭》等曲牌也經(jīng)常被使用。旱船表演和秧歌表演也備受民眾喜愛，表演內(nèi)容與民眾生活相結(jié)合，表演者的服飾與唱詞結(jié)合了當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)土人情與當(dāng)下生活，富有時代氣息。

在表演過程中，糾首會在表演場地的一旁擺放桌子，用來籌集廟會活動所用的經(jīng)費。此外，還會在桌子旁邊擺放印有“五龍圣母”傳說的牌板，傳說與民眾口述內(nèi)容大致相同，民眾在游玩過程中通過對牌板中所載傳說的閱讀從而進(jìn)行文化記憶的再現(xiàn)與深化。

廣場表演完畢后，上午的燈會活動結(jié)束。下午三點左右，游龍隊伍繼續(xù)繞村游行，一直持續(xù)到晚上八點，活動場所再次轉(zhuǎn)移至廣場，進(jìn)行“耍龍”表演。夜晚在燈光的照耀下，龍身通體呈火紅色，在人群中不斷游走，非常美觀。其中的“龍口吐火”項目最受人們歡迎。其操作方法是：先將火藥性質(zhì)的粉末以及爆竹放在龍口處，然后將手電筒的鋼化面打碎，利用燈泡發(fā)熱點燃引燃物，因此需要嚴(yán)格掌握好時間，同時該項目操作難度較大，需要技術(shù)熟練的人操作。

在過去的燈會活動中還有“轉(zhuǎn)九曲”。各家按人口數(shù)每人點一盞彩色燈堆在九曲陣上。傳統(tǒng)的燈游會在人們游陣之前，先由燈官巡視檢查一番，吉時一到，一聲令下，全場點燈。然后燈官在祭壇前敬香、焚紙、拜祭，隨著三聲鐵炮，鼓樂齊鳴，舞龍隊伍須通過重重布陣、突出重圍，寓意全村人在新的一年里順利平安，村民紛紛拿著蠟燈通過九曲陣，以祈求一年的好光景。根據(jù)村民李玉珍介紹，在他小時候村里還有轉(zhuǎn)九曲的活動，后來由于老一輩的去世，加上活動繁瑣，人力、物力耗費巨大，沒有延續(xù)下來，逐漸消失了。

舞龍活動快結(jié)束時開始放焰火，民眾在專門放焰火的地點聚集觀看。大約持續(xù)到晚上十一二點，焰火活動結(jié)束，燈會活動便全部結(jié)束了。

正月二十日的活動內(nèi)容和前一天的一模一樣。在二十日的活動結(jié)束之后，舞龍隊伍將龍身放置于龍王廟中，并對龍王進(jìn)行祭拜活動，燈會活動正式結(jié)束。

四、燈會儀式與社會文化功能的強(qiáng)化

（一）傳統(tǒng)節(jié)日民俗文化的傳承

在傳統(tǒng)文化的傳承過程中，儀式作為一種承載方式具有重要意義。龍燈會作為當(dāng)?shù)卦?jié)的娛樂方式，在儀式的重復(fù)過程中對傳統(tǒng)民俗進(jìn)行了保留。節(jié)日民俗文化的傳承首先體現(xiàn)在儀式進(jìn)行過程中對“五龍圣母”傳說的傳承。筆者在走訪過程中，通過入戶訪談分別對不同年齡段的民眾進(jìn)行了問詢，了解他們對于“五龍圣母”傳說的了解情況。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，除了少數(shù)兒童以及存在些許障礙的人群以外，絕大多數(shù)村民都對該傳說有所了解。傳承方式主要為口述，年齡較大的長輩以講故事的形式在家庭聚會或是村口集散點講述給其他人。除了口頭流傳外，村里的年輕人也通過閱讀民間藝人所整理的書面材料來了解這一傳說，書面?zhèn)鞒信c口頭傳承形成了一種良性互動。在訪談過程中，村中民間文化人李玉珍說道，“我們上明鄉(xiāng)是鳳姑的娘家，鳳姑是我們本地的保護(hù)神”。（2）當(dāng)?shù)孛癖妼ⅧP姑作為保護(hù)神來供奉?！拔妪埵ツ浮边@一傳說在當(dāng)?shù)鼐哂泻艽蟮挠绊懥?，在傳承過程中成為當(dāng)?shù)孛癖姷募w文化記憶。生動、有趣的故事情節(jié)在一代代口頭傳播過程中已經(jīng)融入于民眾的文化血脈之中，在民眾的記憶中“鳳姑”的形象作為地方保護(hù)神被加入了很多的民間幻想，其中趕妖除怪的法術(shù)構(gòu)想表達(dá)了民眾對于追求美好生活、祈求幸福平安的愿望，也推動了廟宇的修建與民間信仰的維系。“五龍圣母”傳說無處不在，貫穿于整個民俗活動過程，傳說中豐富的情節(jié)與內(nèi)容將民間信仰與社會文化整合起來，為當(dāng)?shù)孛癖娞峁┝藦V闊的文化思維空間、文化認(rèn)同和解釋媒介。儀式中的舞龍表演作為一種民間舞蹈已在當(dāng)?shù)亓鱾鞫嗄辏⒈涣袨榉俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)，其中所包含的除了獨特的舞蹈藝術(shù)之外還有其文化內(nèi)涵。就舞蹈來看，這一創(chuàng)立久遠(yuǎn)的民間技藝中對于“龍”道具的操作技藝與情節(jié)模式都結(jié)合了地方傳說，既具有技術(shù)性也包含了文化要素。除了舞龍技藝外，“龍口吐火”這一獨特技藝也在傳承中進(jìn)行了創(chuàng)新。表演者將這一道具進(jìn)行了更新?lián)Q代，既增強(qiáng)了演出效果，又將原有的韻味得以保存，實現(xiàn)了新與舊的融合。

除此之外，由于受操作難易度的影響，舞龍的傳承方式為地緣傳承。這種傳承雖然沒有嚴(yán)格的師承關(guān)系，但仍然出現(xiàn)了較為明確的優(yōu)秀傳承代表人以及大致的傳承路徑。這種傳承模式隨著社會的變化得以保留，老一輩的舞龍表演者在當(dāng)?shù)貍涫茏鸪纾皫煶小蔽幕趦x式表達(dá)過程中并沒有流失，而是進(jìn)一步發(fā)揚(yáng)光大。

（二）民間信仰的維系

中國傳統(tǒng)的民間信仰與其說是反映人與自然/超自然的關(guān)系，不如說是反映了人與人的社會關(guān)系。［13］395中國人信仰神靈的基本目的和態(tài)度就是避災(zāi)祈福，實用性非常明顯。［14］民間信仰需要通過定期舉辦的儀式來維系，而儀式的展演是民間信仰的外在呈現(xiàn)形式，是民眾心理的表達(dá)方式。當(dāng)?shù)氐凝垷粑幕劳杏凇拔妪埵ツ浮眰髡f，并由傳說衍生出相應(yīng)的民間舞蹈。因此龍燈舞的儀式展演無論是對于時間的選擇還是內(nèi)容的呈現(xiàn)都與這一民間傳說密不可分。在當(dāng)?shù)?，每年的農(nóng)歷正月十九、二十與四月二十三這兩個時間段都要舉行盛大的民俗活動，除正月龍燈會以外，每年的四月二十三還有大型的“五龍圣母”廟會。

德國著名學(xué)者揚(yáng)·阿斯曼指出，儀式和節(jié)日是作為文化記憶的首要組織形式，通過節(jié)日和儀式定期重復(fù)，保證了鞏固認(rèn)同知識的傳達(dá)和傳承，并由此保證了文化意義上的認(rèn)同的再生產(chǎn)。［15］51-52在龍燈會儀式的舉行過程中，通過民眾的口頭講述，尤其是長輩給晚輩講述傳說的過程中將這種口頭文化承載物進(jìn)行了傳承。除了口頭講述外，當(dāng)?shù)卦诠?jié)日期間專門擺放印有“五龍圣母”傳說的牌板供民眾閱讀，加深了民眾對于民間傳說的記憶，有利于傳說影響的繼續(xù)擴(kuò)大，也增添了節(jié)日的內(nèi)涵與韻味。

在舞龍儀式中，“游龍”及眾多的“娛神”環(huán)節(jié)對民間信仰起到了進(jìn)一步的穩(wěn)固作用。在這些儀式的表達(dá)中，體現(xiàn)了民眾對于地方保護(hù)神的敬畏與感恩。在“游龍”時家家戶戶須在“龍”經(jīng)過時出門迎接并燃放爆竹以示慶賀，當(dāng)?shù)孛癖娬J(rèn)為游走的過程中是龍王在庇佑村民，以此祈求家人平安、風(fēng)調(diào)雨順。在游完全村后，須在當(dāng)?shù)氐凝埻鯊R和關(guān)公廟進(jìn)行舞龍展演，表達(dá)民眾對于龍王與關(guān)公的崇敬；在固定場地表演時，通過對傳說情節(jié)的演繹表達(dá)了民眾對于“五龍圣母”與其子的感激之情。這些儀式的建構(gòu)與表達(dá)加深了民間信仰，而民間信仰也在重復(fù)中得到了維系。

（三）村落內(nèi)部凝聚力的加強(qiáng)

在我國傳統(tǒng)社會里，民俗文化享用的主體主要是農(nóng)業(yè)人口。隨著社會的發(fā)展，農(nóng)村民俗文化享用的主體已經(jīng)開始解構(gòu)，出現(xiàn)城鄉(xiāng)民俗分享與異化的兩個主體。這兩個主體在城鄉(xiāng)異地活動，每年很少聚合，或者常年不聚合，這已成為當(dāng)代社會的主流趨勢。［16］6在這種情況下，增強(qiáng)村落凝聚力的媒介正在弱化，節(jié)日儀式就顯得愈加重要。據(jù)筆者走訪發(fā)現(xiàn)，當(dāng)?shù)卮迕窠涣鞯那乐饕谴孱^巷口的聚集，尤其在年紀(jì)較長的老者之間進(jìn)行，青年人或孩子一般不參與。正月龍燈會的舉辦是一次重要的人口聚集契機(jī)，它把當(dāng)?shù)氐哪信仙僖约霸谕馇髮W(xué)、工作的人群集合起來共同參與這一盛會。龍燈會的活動既對傳說進(jìn)行了傳承，對地方保護(hù)神進(jìn)行了祭拜，同時也實現(xiàn)了信息的交流往來。

除了實現(xiàn)人口的聚集外，通過儀式活動村民也加強(qiáng)了彼此之間的聯(lián)系。每年組織活動的糾首都是由村民選拔出來的具有能力和經(jīng)濟(jì)實力的人，在選拔過程中村民之間通過頻繁的交流來商定人選。其中長者在其中具有相當(dāng)大的話語權(quán)，后輩與晚輩之間形成了長幼有序的人際秩序。糾首在選拔出來后對各項活動進(jìn)行宣傳與組織，包括對舞龍人員的選擇與培訓(xùn)。舞龍人員并不十分固定，只有龍頭、龍尾等具有操作難度的位置人員較為固定，其他參與人員具有臨時性。這些臨時人員的選擇既有自愿因素又有遴選性質(zhì)。在選擇過程中先在村民之間進(jìn)行宣傳與溝通，最終確定人選。除組織、培訓(xùn)人員外，糾首還進(jìn)行了經(jīng)費的籌集。根據(jù)當(dāng)?shù)厝私榻B，本地村民對于龍燈活動的支持力度很大，雖然是自愿出費用但人們參與的積極性相當(dāng)高。村民李玉珍說：“人們都不想讓流傳了這么久的文化活動消失，都想把它保存下來?！饼垷艋顒油ㄟ^民眾的這種參與熱情將村民之間連結(jié)起來，而自愿出錢的方式又增添了人文關(guān)懷的成分，在村落中營造了一種和諧的氛圍。此外，在舞龍表演之前，表演者在整理、換裝時，民眾幫忙并進(jìn)行交流，在“游龍”過程中長輩與晚輩之間也進(jìn)行了互動。通過固定場地的表演，表演者與民眾之間以及民眾與民眾之間實現(xiàn)了進(jìn)一步的交流。

總體來看，通過活態(tài)的傳說、固定的廟宇以及生動的儀式展演將民眾聯(lián)系起來，強(qiáng)化了關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，增強(qiáng)了村落的活力、凝聚力及民眾的文化認(rèn)同感，也是農(nóng)村鄉(xiāng)土社會形態(tài)得以維系的重要途徑。

注釋

（1）此處為概括性內(nèi)容，原文出處：劉海珍.秀榮風(fēng)［M］.北京，大眾文藝出版社，2013：215-217。

（2）訪談?wù)撸痕o雨，訪談對象：李玉珍，訪談時間：2020年8月17日。