劉 霞
2021年牛年大年初一,中央廣播電視總臺以中華優(yōu)秀文化典籍為內(nèi)容創(chuàng)作的文化類綜藝節(jié)目《典籍里的中國》(以下簡稱《典籍》)一經(jīng)播出便迅速成為現(xiàn)象級節(jié)目,深受觀眾喜愛,中央廣播電視總臺、央視網(wǎng)及新媒體互聯(lián)網(wǎng)收視均創(chuàng)佳績。以《典籍里的中國》為代表的文化類原創(chuàng)綜藝節(jié)目進入中國文藝發(fā)展的第五階段(見表1)。在中國現(xiàn)代化進程中,它對“文化記憶”(Cultural Memory)的激活與修復(fù)、媒介文化重構(gòu)及傳播有何價值與意義?這值得研究。
表1 中國原創(chuàng)綜藝節(jié)目①“原創(chuàng)綜藝節(jié)目”特指2013年國家廣電總局提出的“堅持自主創(chuàng)新”政策后,中國主流媒體研發(fā)的原創(chuàng)文化類電視綜藝節(jié)目。成為中國文藝發(fā)展的第五發(fā)展階段[1]
進入21世紀后,全球化進程加劇,文化傳承成為了解中國現(xiàn)代性進程的重要維度之一。“現(xiàn)代性”不僅是一個歷時性概念,也是一個關(guān)系性概念。在美國著名史學(xué)家阿里夫·德里克(Arif Dirlik)眼中,全球現(xiàn)代性(Global Modernity)成為當代全球化的棲息之地,并與早期的歐洲中心主義的現(xiàn)代性有所不同,他認為:“現(xiàn)代性的全球化深刻地影響了傳統(tǒng),并引發(fā)了其價值取向的轉(zhuǎn)變?!盵2]
任何事物的發(fā)展都離不開其歷史與傳統(tǒng)。20世紀末以來,中國文化的“現(xiàn)代性”問題再次成為當代中國社會變遷的焦點之一。事實上,現(xiàn)代化進程并不是消滅傳統(tǒng),它與現(xiàn)代性是相伴而生的,這種標識身份認同的“集體記憶”需要被重新激活與喚醒。
文化體系與“文化共同體”應(yīng)該被視為文化記憶的主體,德國文化學(xué)者揚·阿斯曼(Jan Assmann)認為:“誰分享了記憶意味著分享他與這個集體間的成員關(guān)系”[3],“文化記憶”不管是個體的、還是集體的記憶,都需要借助一些語言或非語言符號固定下來,并在人們的頭腦中與形象符號“錨定”在一起。法國社會學(xué)家莫里斯·哈布瓦赫(Maurice Habwah)與阿斯曼的不同之處在于,他認為不具有社會性質(zhì)的記憶是不存在的,“當記憶無法恢復(fù)與產(chǎn)生它們的現(xiàn)實之間的聯(lián)系,從而無法獲得更新時,記憶也就變得貧乏而凝滯了”[4]。阿萊達·阿斯曼(Aleida Assmann)認為:“在作為存儲記憶的檔案中還存在著一種被稱為‘文化遺產(chǎn)’的功能記憶?!盵5]符號學(xué)家尤里·洛特曼(Yuri Lotman)則從文化角度將記憶與文化作為一種關(guān)系勾連起來進行研究,他認為:“文化是集體不可遺傳的記憶……也表現(xiàn)為一個對各個集體而言統(tǒng)一的價值體系”[6]22,這對于文化身份認同、國家認同等具有重要意義。
揚·阿斯曼認為:“民族的消亡,不是有形物質(zhì)的消失,而是集體、文化層面上的遺忘?!盵7]自1840年鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā)至今,中國人的文化心理走過了從“文化自卑”到“文化自覺”再到“文化自信”重塑的過程。自21世紀以來,文化自卑現(xiàn)象呈兩極分化態(tài)勢,一極是對中國傳統(tǒng)國學(xué)文化的復(fù)興;另一極是繼續(xù)對西方文化的追捧,并伴隨著對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化認同的斷裂、疏離與彌合。傳統(tǒng)文化逐漸被貶抑、同化,這個過程實際上就是“文化記憶”的斷裂與修復(fù)過程。
進入21世紀以來,黨的十七屆六中全會、十八大、十九大報告多次強調(diào)并在2017年專門出臺了《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程意見》[8]等文件,將激活“文化記憶”深挖中華優(yōu)秀文化價值內(nèi)涵上升到了“文化強國”的戰(zhàn)略高度。中國文化在歷史與現(xiàn)代、傳統(tǒng)與現(xiàn)實的不斷審視中,從自卑、自省到逐漸自信開始了漫長的文化重建與發(fā)現(xiàn)自我的淬煉。
文化記憶的形成需要借助媒介,記憶是使文化模式得以延續(xù)的文化再生產(chǎn)的基礎(chǔ),它的儲存性和重建性賦予了文化再生產(chǎn)的能力?!拔幕洃洝苯柚把由斓膱鼍啊笨蚣軆?nèi)的文化再生產(chǎn),使幾千年來“文化記憶”空間得以展現(xiàn)。記憶不僅是依附于某個時間或地點,實際上也是依附于一種“文化記憶”的身份認同,如建筑、博物館、繪畫等圖像性的文化符號與敘事性形式都成為一種“文化記憶”隱喻,典籍與經(jīng)文等這些敘事性的形式就是“文化記憶”的載體。
“文化記憶”的變遷從文字轉(zhuǎn)向視聽媒介經(jīng)過了漫長的過程,20世紀下半葉后,影像的出現(xiàn)使得“文化記憶”的儲存機制隨著技術(shù)的發(fā)展而變化,電視綜藝節(jié)目以其視聽兼?zhèn)涞葍?yōu)勢成為“文化記憶”重要的載體。它不僅是“文化記憶”的媒介表征符號,也是實現(xiàn)“文化記憶”的獨特場景與重要媒介,更是電視文本完成“文化記憶”隱喻的一個媒介傳播過程,它對當代生活文化內(nèi)涵的高度藝術(shù)化提煉與升華,以新的媒介語言、媒介表達樣態(tài)及新的傳播特征呈現(xiàn)出來。
1.對“文化記憶”的激活:《典籍》節(jié)目的創(chuàng)新
央視原創(chuàng)精品綜藝節(jié)目《典籍》對于當代中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的激活與重構(gòu),既包括了中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代性,也體現(xiàn)出了媒介文化的歸屬性以及文化需求和價值追求。從《典籍》已播出的前三期節(jié)目來看,《尚書》《天工開物》和《史記》都是從浩如煙海的中華典籍中遴選出來的精粹,是中國文化精髓代代傳承的原典之一。《典籍》作為中華文明的瑰寶本身就是一個文化符號,是從中華優(yōu)秀文化最深處挖掘精髓的經(jīng)典文化,無疑它們作為當下最具時代特色、凝聚中華民族文化品格的文化符號是考量中國文化走向和激活中華民族“文化記憶”的重要載體。
事實上,敘事就是一種重構(gòu),它借助媒介敘事再現(xiàn)歷史。記憶是個體的也是社會的,個人記憶正是在與社會的互動中產(chǎn)生的社會記憶交叉點?!兜浼纷鳛殡娨曃谋緦τ凇拔幕洃洝钡募せ钆c重建蘊含著中華民族的文化基因與“集體記憶”,賦予了電視文本以內(nèi)在情感、價值導(dǎo)向與話語模式,使電視節(jié)目成為拓展自身敘事的空間。
2.《典籍》對“文化記憶”的媒介重構(gòu)
《典籍》作為一個民族文化經(jīng)典化的時代文本,如何將思想性、藝術(shù)性、文化性、觀賞性融為一體,創(chuàng)作出“思想精深、藝術(shù)精湛、制作精良”無愧于時代的文藝精品,是媒介對“文化記憶”重塑的文化擔(dān)當與專業(yè)追求。
首先,多空間交互敘事與“古今對話”創(chuàng)新理念?!兜浼吠ㄟ^多維度的舞臺空間,以“沉浸式視覺敘事”的媒介表達方式,講述了在五千年文明歷史長河中,中華典籍的起源及變遷的故事。其圍繞一部典籍和一個人物將書的思想“人格化”、主題“縱深化”,把典籍承載的中華文明“文化記憶”視覺化、人性化,凝聚著中華民族情感的“文化記憶”。在傳統(tǒng)敘事研究中,一般認為故事由“場景”“角色”與“情節(jié)”三部分構(gòu)成,而“數(shù)字時代敘事包含著讀者/用戶自身的感受、思考與參與,在開放式的語境中共同構(gòu)建一個敘事系統(tǒng)”[9]。比如,《典籍》通過臺、網(wǎng)播出后迅速成為熱議話題,受眾參與話題與閱讀轉(zhuǎn)發(fā)當晚就達4.5億條,受眾留言與“互動”成為敘事系統(tǒng)的一部分,“用戶與新媒體環(huán)境中主流敘事的‘互動’……也是一種有自我敘事與他人敘事共同構(gòu)建的一種身份隱喻”[10]。
其次,舞美敘事與多空間交互敘事雙重創(chuàng)新。《典籍》中主體內(nèi)容是以跨越時空的“古今對話”戲劇表演的方式在舞臺上再現(xiàn)歷史與“回憶”,在搭建好的舞臺劇場中通過演員的現(xiàn)場演出呈現(xiàn)與舞美敘事共同講述歷史。另外,除舞美敘事外,主持人與嘉賓對話現(xiàn)場部分的敘事以及創(chuàng)作人員“典讀會現(xiàn)場”的敘事部分共同構(gòu)成了節(jié)目的敘事系統(tǒng),舞美敘事與多場景、多空間交互敘事成為《典籍》成功的關(guān)鍵。
《典籍》節(jié)目中舞美敘事作為整個節(jié)目敘事系統(tǒng)中的組成部分,發(fā)揮著暗敘事的功能作用。它的創(chuàng)新在于構(gòu)建了一種更為開放和互動的敘事傳播模式,放大了舞美敘事在敘事路線中的敘述功能。作為電視文本,它是融合了文字、影像、聲音的一種多媒體超文本。它的敘事空間不僅是一個靜態(tài)的背景,同時也是一種動態(tài)的敘事空間,是媒介形態(tài)對故事建構(gòu)的重要場景。
比如,第一期《尚書》的舞美敘事創(chuàng)新設(shè)計了270度的立體舞臺,與環(huán)形屏幕交相呼應(yīng),并同角色人物互為襯托形成互補的敘事態(tài)勢。節(jié)目舞美場景分四個演出部分:一號臺是主舞臺,主要作為“大禹定九州”“牧野宣誓”等大場面的場景敘事;二號舞臺是主要人物伏生的書房場景;三號舞臺則是“大禹治水”與“伏生幼年讀書”上下兩個場景。在此基礎(chǔ)上,在三個舞臺中間還有一個甬道作為虛擬場景敘事的主要表達空間。這樣運用多空間“故事講述場”,各空間相對獨立又與其他空間相互呼應(yīng),與舞臺角色共同完成節(jié)目的藝術(shù)創(chuàng)作。
根據(jù)場景所反映的生活內(nèi)容的虛實與時態(tài),可以將場景的表現(xiàn)形態(tài)大致分為現(xiàn)實、虛幻與追憶場景,“追憶場景主要指在舞臺上以倒敘的形式對過去已發(fā)生的事情進行真實場景的重現(xiàn)”[11]。作為整個節(jié)目敘事系統(tǒng)的一部分,《典籍》中的舞美敘事主要承擔(dān)《尚書》追憶場景部分;主持人與嘉賓訪談部分屬于節(jié)目的現(xiàn)實場景部分;甬道舞臺像一個時光隧道一樣將部分“古今對話”內(nèi)容在此場景展現(xiàn),這部分是虛幻場景部分,三個場景互相呼應(yīng)??梢哉f,這種敘事模式在多個層面拓展了交互敘事空間與價值傳播空間。
每一種“社會框架”都意味著共同的價值觀、經(jīng)歷以及敘事等隱含的結(jié)構(gòu),而遺忘則是對意義框架的一種消解。在“文化記憶”框架內(nèi)深挖掘典籍的文化精華,并與當下觀眾產(chǎn)生共情、共鳴是《典籍》成功的重要原因之一。
電視綜藝節(jié)目作為“文化記憶”的媒介表征符號,是創(chuàng)作文藝精品、提升國家文化軟實力的重要載體,也是文藝精品經(jīng)典化程度的重要標尺。它借助“文化記憶”這一電視文本,在“延伸的場景”框架中,將幾千年的“文化記憶”在場景空間中進行展現(xiàn),成為當代中國文化現(xiàn)代性與歸屬性最鮮活的時代文本。正如托馬斯·馬喬(Thomas Macho)所言:“當文化‘成為遺忘的汪洋大海中的島嶼’時,‘延伸的場景’便是文化的元情景?!盵6]9
鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā)后,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化認同的斷裂、疏離與彌合帶來的“文化自卑”,需要在歷史與現(xiàn)代、傳統(tǒng)與現(xiàn)實的不斷審視及“文化自信”的淬煉中得以修復(fù)與重建。電視節(jié)目作為蘊涵中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內(nèi)涵與“文化記憶”的重要媒介,它不僅是“文化記憶”的載體,也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“文化記憶”的一個重要敘事空間與場景。
記憶的這種多元化也與媒介的跨越式發(fā)展有關(guān)[6],《典籍》通過多維度、沉浸式的舞臺敘事與多空間交互敘事的跨時空“古今對話”的全新創(chuàng)作理念,在“文化記憶”場域下傳承與傳播中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,重建文化自信。這種自信是對中華優(yōu)秀文化經(jīng)典的高度認同,也是對自我文化身份的認同。因此,對于中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的詮釋與重構(gòu),既包括了中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代性,也體現(xiàn)出了媒介文化的歸屬性、文化需求、價值導(dǎo)向以及對國家民族的認同。
中國文化在歷史與現(xiàn)代、傳統(tǒng)與現(xiàn)實的不斷審視中,從自卑、自省到逐漸自信開始了文化重建與發(fā)現(xiàn)自我的淬煉,這一過程積淀著中華民族五千多年的“文化記憶”,作為“文化記憶”的傳承符號,其內(nèi)蘊著中華民族的根與魂,是對當代生活文化內(nèi)涵的高度藝術(shù)化提煉與升華。在世界話語體系中重建中華民族的“文化記憶”是一個系統(tǒng)工程,重建之路任重道遠。我們應(yīng)借助“文化強國”契機,凝聚民族文化共識,以“包容、共享”的核心價值理念,構(gòu)建中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化現(xiàn)代傳播體系,為中華民族偉大復(fù)興中國夢的實現(xiàn)做好“文化記憶”的重建工作。
每種媒介都會打開一個通向文化記憶的特有的通道,《典籍》作為“文化記憶”場域下的電視文本,是蘊涵中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神品質(zhì)的重要載體,是對于中華“文化記憶”的激活與重建,蘊含著價值導(dǎo)向與話語模式,承載著中華民族的集體記憶。它通過“古今對話”的敘事方式,把上古時期的典籍用一種穿越時空的“古今對話”方式,將幾千年前的歷史記憶在當下某個時刻激活與再現(xiàn),在跨越時空的“場景敘事”空間中,對幾千年前的歷史進行“集體回憶”,具有了社會性與連續(xù)性的特征。這種多空間交互敘事的跨時空的全新創(chuàng)作理念,將觀眾帶入了體驗沉浸式多空間場景,將塵封了幾千年的中華“文化記憶”激活,重塑了一個中華民族超時空的“文化記憶”與 “集體記憶”,構(gòu)建了讓觀眾沉浸其中的交互敘事空間,這種“沉浸性體驗”空間敘事方式形成了一個更大層面的共情、共鳴與共振。